女性嫌いのスウェットナム

『女性嫌いのスウェットナム、女性たちから告発される』は、イングランド・ルネッサンス時代のジェームズ1世時代の舞台劇で、1615年から1620年にかけて論争を巻き起こした匿名の喜劇である。

『女嫌いのスウェットナム』は、1620年にリチャード・メイゲンが発行した四つ折り本で初めて出版された。四つ折り本の表紙には、この劇がレッド・ブル劇場でクイーン・アンズ・メンによって上演されたと記されており、初演は1618年後半か1619年だった可能性が高いと考えられている。この劇は当時再版されなかったが（実際には1880年まで）、1633年頃に舞台で復活した。^[1]

レッドブル劇場は、劇『スウェットナム』の上演場所としては奇妙な場所であり、女性に対して前向きで上品な態度をとっている。レッドブルは当時の劇場の中で最も荒々しく騒々しい劇場として知られており、少なくとも1つの資料によると、一部の女性はそこを避けていたという。同時代の駄作によると、^[2]

レッドブル には牛追い人、運搬人、荷馬車引きが
大勢いる。 しかし正直な女たちは ベンチを避け 、ガーターベルトをそこに見せることはない。

おそらくレッドブルの観客は時とともに穏やかになったのだろう。あるいは、ABグロサートが劇の版で示唆しているように、評判ほど偏狭で意地悪ではなかったのかもしれない。^[3]

逆に、アン女王一座は、自分たちがサービスしたいと思っていた「上流階級」の新しい観客にアピールするためにこの劇を選んだのかもしれない。1617年、アン女王一座は、屋外の「公営」レッドブル劇場から、より「エリート」な客層を抱える屋内の「私営」劇場、コックピット劇場に移転した。しかし、一座の観客の大部分を占める見習いの観客は、この移転に憤慨した。私営劇場のチケット価格は、公営劇場の入場料の5～6倍も高かった。（ジェームズ朝時代には、「公営」グローブ劇場の最も安いチケットは1ペンスだったが、「私営」ブラックフライアーズ劇場の最低チケットは6ペンスだった。）若者たちは、基本的な娯楽さえも手に入れられなくなっていた。1617年の有名な告解火曜日の暴動では、見習いたちがコックピット劇場をひどく損傷したため、開場が遅れ、アン女王一座は修復が終わるまでレッドブル劇場に留まらざるを得なかった。スウェットナムは​​、コックピットという予定の新しい拠点に同社が意図していた種類の演劇だったのかもしれない。

この戯曲は、1615年にジョセフ・スウェットナムの反フェミニスト小冊子『淫らで怠惰で反抗的で不貞な女性たちの告発』の出版とともに勃発した論争の1つであり、どうやら最後の論争だったようだ。スウェットナムの作品は大きな注目を集め、女性を擁護する3つの反応を引き起こした。レイチェル・スペクトの『メラストムスに口輪を』^[4] (1617年)と、ペンネームで出版された2つの作品、エスター・サワーナムの『ハマンを絞首刑にした』と『狂犬病の駆虫』(どちらも1617年)である。^[5]これらのペンネームは他の女性作家を表していると考えられており、スウェットナムに対するこの論争的な反応は、女性によって書かれた17世紀初期の作品としては珍しいものとなっている。演劇『女嫌いのスウェットナム』は、当時のスウェットナムに対する最後の反応であったことを示す内部的な兆候を示している。^[6]

もっと一般的に言えば、『女嫌いのスウェットナム』は、非常に広義にジェンダー問題を扱った、ルネッサンス期のイギリス演劇の長期シリーズのうちの 1 つです。このサブジャンルの初期の演劇には、シェークスピアの 『じゃじゃ馬ならし』や、ボーモントとフレッチャーの『女嫌い』と『女の賞』などがあります。演劇の枠を超えて、この主題に関する文献は豊富にあります。スウェットナムの小論文は、女性に対する同様の攻撃の長いシリーズの 1 つにすぎません。女性に対する対抗的擁護は一般的ではありませんでしたが、まったくなかったわけではありません。例として、ジェーン アンガーの『女性保護』（1589 年）やモデラータ フォンテの『女性の価値: その中で、その高貴さと男性に対する優位性が明らかにされている』（1600 年）などがあります。

この劇のサブプロットは、女性に対する罪で女性裁判所に召喚され、最終的に偏見を撤回するスウェットナムを扱っている。この劇のメインプロットである政治的陰謀と宮廷恋愛の物語は、1495年頃に書かれたフアン・デ・フローレスの小説『アウレリオとイザベラの物語』（グリゼルとミラベラとしても知られる）に由来している（同じ小説はジョン・フレッチャーの『 Women Pleased 』のプロットの素材となった）。デ・フローレスの小説は人気があり、 1556年から1586年の間に5回英語に翻訳されて出版された。この劇は、ジョージ・ピールの『パリの罪状認否』やジョン・リリーの『エンデュミオン』など、以前の劇作品から特に影響を受けているとも言われている。^[7]

デ・フローレスの小説の調子は騎士道精神が強く、その特徴は劇にも引き継がれている。「『女嫌いのスウェットナム』は、女性に関して異例なほど高い道徳的調子をとっている点で注目に値する。」^[8]

劇の作者が誰であるかを示す外部証拠はない。トーマス・ヘイウッド、トーマス・デッカー、トーマス・ドルーが候補に挙がっている。(「トーマス・ドルー」は1616年から1619年にかけてアン女王一座で演技をしていたが、俳優のドルーと『サフォーク公爵夫人』の脚本家ドルーが同一人物であったかどうかは定かではない。) ヘイウッドは『スウェットナム』の作者として最有力候補とみなされている。『スウェットナム』の「言語、会話、道化」はすべてヘイウッドの典型的なスタイルだからである。^[9]

劇の舞台はシチリア島で、宮廷は厳粛で陰鬱な場所となっている。アティクス王は長男で後継者であったルシッポスの死と次男ロレンツォの長期にわたる不在を嘆き悲しんでいる。冒頭シーンの途中で、ロレンツォがレパントの海戦（1571年）で戦った後行方不明になり、オスマントルコに殺されるか捕らえられるのではないかとの知らせが届く。

王には、美しくて気概のあるレオニダという娘もいた。しかし、アティカスは彼女に不満を抱いていた。ヨーロッパの王家の子孫たちが彼女との結婚を申し込んできたが、彼女はすべて横柄に断った。王は彼女を「淫らで、内気で、気まぐれ」と呼び、社交の場を制限して罰することにし、年長の廷臣ニカノールに彼女を預けた。ニカノールはすぐに、劇の悪役であり老女でもあることが明らかになる。彼自身も年老いていたが、レオニダと結婚してアティカスの跡を継いで王になろうとしていた。

2 番目の場面では、スウェットナムと彼の召使いで劇の道化師であるスウォッシュが登場します。スウェットナムは​​、女性蔑視の誹謗中傷に対する国民の正当な憤りによってイギリスから追放され、シチリア島に移り住み、自らをミソジノスと呼ぶようになったという設定です (この劇は、英語で「ミソジニスト」という用語が最初に使われた例です)。しかし、シチリア島に着くと、彼は女性を中傷するという昔の習慣に戻り、以前の国と同じように、新しい国でも悪名を馳せています。

(この劇の冒頭の 2 つの場面は、年代順に明らかな矛盾を生み出しています。劇作家は、イングランド後の未来のスウェットナムを前提としていますが、彼を 1570 年代のシチリアに放り込んでいます。しかし、このような例外は、ルネッサンス時代のイギリス演劇ではあまりにも一般的です。歴史的な例外と年代順の矛盾の極端な例については、『忠実な友人たち』と『古い法律』を参照してください。 )

一方、行方不明の王子ロレンツォは密かにシチリア島に戻ってきました。彼は名声や高い地位に邪魔されることなく、現地の状況や腐敗を探りたいのです。彼の存在に気づいているのは忠実な廷臣イアーゴだけです。

レオニダ王女の現在の求婚者はナポリの王子リサンドロです。レオニダが彼との面会を禁じられると、彼は大胆な手段に出て、レオニダの聴罪司祭であるアントニオ神父に変装して彼女に会うことにしました。彼の熱意と粘り強さは若い王女に印象を与え、彼女の愛情を勝ち取りました。しかし、ニカノールは二人が一緒にいるところを目撃します。若いカップルは王の命令に違反したとして裁判にかけられます。古典的なおとぎ話の伝統では、彼らが受ける罰は死刑です。しかし、裁判では、被告の両者が違反の責任を認め、他方を免罪します。裁判官は王に、自分たちには決められないと不満を述べます。王は、男性と女性のどちらが道徳的に弱い性別であるかという問題についての議論または論争によって問題を解決するよう命じます。

スウェットナム/ミソジノスは、論争で男性側につくことを喜んでいる。女性側は、「アマゾンのように」変装したロレンゾが担当する。議論は白熱し、ロレンゾ (別名「アトランタ」) は善戦する。しかし、審査員は全員男性で、ニカノールは彼の腐敗した影響力を使って、結果をスウェットナムに有利にする。約束通り、アティカスは娘に死刑を宣告し、リサンドロは追放を宣告される。議論の後、スウェットナムは​​意外にも「アトランタ」にロマンチックにアプローチする。スウェットナムは​​召使いのスワッシュに、愛ではなく欲望にとらわれていることを明かすが、その効果はやはり非常に滑稽である。「アトランタ」を追い求める中で、スウェットナムは​​シチリアの女性たちの復讐に身をさらす。彼らは彼を捕らえ、投獄し、彼らに対する偏見を撤回し悔い改めるよう強制した。

この劇はスウェットナムの偏見に特別なアプローチをとっており、女性に対する彼の低い評価は彼自身の人間としての低さの反映であるとしている。イアーゴはこう言う。

彼は男だ、
彼の育ちはスカラベ のようで、
すべて時代の排泄物でできている。
そして有毒な煙で膨れ上がり、公衆の面前で屁をこいて、 すべての女性の評判
を台無しにする。彼の知り合いは すべて娼婦と淫乱女たちで、 そのため自分の得意分野でしか話さない。 彼自身の不道徳な醜悪な醜さは、 どんな女性も同じようにはできないため、 彼に絶望を生み、絶望は嫉妬を生む。 彼は彼女たちの魂を中傷することには関心がない が、トルコ人の意見には賛成だ。彼女たちには魂がないのだ。^[10]

劇のメイン プロットでは、ロレンゾとイアーゴがレオニダの処刑を装う。リサンドロは、彼女の生首と思われる模型を見て自殺を図り、護衛たちは処罰を恐れて逃げ出し、ロレンゾとイアーゴは傷ついた彼の体を守り、看病して健康を取り戻させる。劇の最後の場面では、ロレンゾ、イアーゴ、レオニダ、リサンドロ、そしてオーレリア女王を含む不満を抱く宮廷の一行が、悔い改めをテーマにした仮面劇を上演する。アティカスは、仮面劇によって感情的にも心理的にも影響を受け、自分の行動に対する悔い改めを表明する。心変わりが達成されると、ロレンゾ、レオニダ、リサンドロは正体を明かすことができる。ニカノールの悪行が暴露され、彼もまた悔い改める。その瞬間の精神で、王は彼を許し、「正直に生きる」よう促す。レオニダとリサンドロは婚約し、ロレンツォが新しい皇太子となります。

[この劇のテキストには、レオニダの模造の生首など、当初の演出に関する興味深い疑問が提示されています。ロレンツォはどのようにして「アマゾン」の衣装を着たのでしょうか。また、観客は彼の変装をどのように解釈し、理解したのでしょうか。]

この劇はフェミニスト寄り、フェミニストの原型、または準フェミニスト寄りのテキストとして位置づけられており、現代の学者による論評、分析、批評がますます増えている。この劇がどの程度フェミニスト作品であるか、あるいはそうでないかに注目が集まっている。批評家は、スウェットナムは​​論争的な関心をサブプロットに従属させ、メインプロットは高尚な恋愛を扱っていると指摘している。

この劇は2004年にニューヨーク市のプレイ・アウトサイド・フェスティバルの一環としてエアミッド・シアター・カンパニーによって制作され、米国初演とされている。

• バトラー、チャールズ編『女性嫌いのスウェットナムに対する女性の返答』ブリストル、トーメス・プレス、1995年。
• クランドール、コリル。『女性嫌いのスウェットナム：論争と演劇』ラファイエット、インディアナ州、パデュー大学研究、1969年。
• スーザン・フライ、カレン・ロバートソン編『メイドと愛人、いとこ、女王：初期近代イングランドにおける女性の同盟』オックスフォード、オックスフォード大学出版局、1999年。
• ガーゲン、ジャン・エリザベス。『新しい女性：1600-1730年のイギリス演劇における彼女の出現』ニューヨーク、トウェイン、1954年。
• ゴス、エドマンド。『ジャコビアン詩人』ロンドン、J. マレー、1894 年。
• グロサート、アレクサンダー B. 牧師編『女性嫌いのスウェットナム、女性たちから告発される』 Occasional Issues第 14 巻、マンチェスター、私家版、1880 年。
• ローガン、テレンス・P、デンゼル・S・スミス編『後期ジャコビアンおよびカロリン朝の劇作家たち：英国ルネサンス演劇の最新研究の概観と書誌』ネブラスカ州リンカーン、ネブラスカ大学出版、1978年。
• マルコムソン、クリスティーナ、鈴木美穂子編『初期近代イングランドにおけるジェンダー論争、1500-1700年』ロンドン、パルグレイブ・マクミラン、2002年。
• ライト、ルイス・B. 『エリザベス朝イングランドの中流階級文化』ノースカロライナ州チャペルヒル、ノースカロライナ大学出版局、1935年。