
イエスが口のきけない人を追い出したことは、マタイによる福音書第9章に記録されているイエスの奇跡の一連の出来事の最後である。[ 1 ]これはマタイ9:32-34にあり、キリストが2人の盲人を癒した話(マタイ9:27-31)の直後に記されている。
マタイによる福音書によれば、イエスによって癒された二人の盲人が出て行こうとしていた時、悪霊に取り憑かれて話すことのできない男がイエスのところに連れて来られた。悪霊が追い出されると、口がきけなかった男は話せるようになった。群衆は驚いて、「イスラエルでこのようなことはかつて見たことがない」と言った。
しかし、ファリサイ派の人々は、「彼は悪霊の頭の力で悪霊を追い出しているのだ」と言った。この非難は、マタイによる福音書12章24節で、「ベルゼブブ」という悪魔の支配者の名前が付け加えられて再び現れる。[ 2 ]
このエピソードは、マタイによる福音書12章22-24節のベルゼブル論争と非常によく似ており、マタイはそれをより詳しく展開している。ここでは奇跡そのものは簡潔に、受動態で報告されているだけで、イエスの行動は推測に委ねられている。なぜなら、重点は8章と9章の奇跡物語のサイクルを締めくくる群衆とファリサイ派の対照的な反応に置かれているからである。ルカによる福音書11章14節の類似性は、根底にある伝承がすでに非常に簡潔であったことを示している。[ 3 ]
キリストの生涯におけるこの出来事は、イザヤ書(35:5)の預言の成就と見なされている。「その時、盲人の目は開かれ、耳の聞こえない者の耳は開かれ、口のきけない者の舌は歌うであろう。」[ 4 ]
コルネリウス・ア・ラピデは、悪魔がもともと耳が聞こえず口もきけなかった男を聾唖にしたようだと指摘している。また、これらの箇所は、天使の間(下位の者と上位の者)と同様に、悪魔の間にも階級の違いがあることを示しているとも述べている。堕落した上位の階級は、「より高貴な性質を持っていた。なぜなら、彼らの本来の性質は、堕落後も悪魔の中に残っていたからである」。彼は、反乱軍の兵士の中にも隊長や将軍がいることを指摘している。なぜなら、これらがなければ軍隊は統治できないからである。ルシファーがすべての悪魔の君主であるように、聖ミカエルはすべての天使の君主である(黙示録12章参照)。群衆とパリサイ人の態度の違いは注目に値する。群衆は率直に、「キリストの奇跡を、神のような存在、すなわちメシアによって行われたものとして称賛した」。しかし、パリサイ人はキリストを妬み、彼に恨みを抱き、彼が魔術を使ったと言った。[ 5 ]群衆の叫びは、マタイがマルコ福音書2章12節で引用しなかった表現を応用し、単一の癒しの直接の目撃者からイスラエルの歴史全体にまで広げ、イエスと共にもたらされるものの新しさを強調している。これは、この最後の3つの奇跡物語の主要テーマである。[ 3 ]
「口がきけない」と訳されているギリシャ語(κωφός)は、文字通り「鈍い」または「鈍い」という意味で、聴覚障害、発話障害、またはその両方によってコミュニケーション能力が著しく損なわれた人々に用いられました。同じ用語はマタイによる福音書11章5節にも出てきます。[ 3 ]
マタイによる福音書12章24節では、イエスが背理法(サタンがサタンを追い出すはずがない)で答えているのに対し、ここでは反論なしにこの非難が持ち出され、マタイによる福音書9章11節で最初に示された敵意が深まっていることを示している。[ 3 ]
34節は、ベザ写本や古ラテン語および古シリア語の伝承の一部など、いくつかの写本には含まれておらず、おそらく盛り上がりに欠けるため省略されたと考えられます。本文では、マタイ10:25への準備として、またこのエピソードをマタイ12:16-24のより詳細な論争と結びつけています。[ 3 ]
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