イエスが出血している女性を癒す

イエスが出血している女性（または「出血の病を患っている女性」など）を癒したことは、共観福音書に記録されているイエスの奇跡の1つです。^{[ 1 ] [ 2 ]}

福音書の記述では、この奇跡はゲラサでの悪霊払いの直後に起こり、ヤイロの娘の蘇生の奇跡と結びついています。この物語はヤイロの娘の物語を中断しており、学者たちはこれを挿入物語またはサンドイッチ物語と呼ぶ文体上の要素です。^{[ 3 ] [ 4 ]}

マルコ、マタイ、ルカによる福音書の記述には、いくつかの相違点がある。

コルネリウス・ア・ラピデは、癒された女性がイエスを恐れた理由について、「彼女はひそかに、汚れた状態で、清いキリストに触れたので、キリストの知らないうちに癒しの賜物を盗んだ」と述べている。そのため、彼女はキリストに叱責され、その恩恵を取り消されたり、より重い病気で罰せられたりするのではないかと心配していたようだ。ラピデはこのことから「彼女には完全な信仰がなかった」と結論づけている。^{[ 12 ]}

尊者ベーダは、キリストが「私の衣に触れたのは誰か？」と尋ねたのは、キリストが彼女に与えた癒しが宣言され、知られることで、「多くの人々の信仰の徳を高め、彼らをキリストを信じるように導くため」だったと記している。

ジョン・マクエヴィリーは福音書注解の中で、女性が衣服の裾に触れた時に治癒したことは、聖遺物の効力の教義、すなわち物理的な物体に神の力が宿るという教義を支持すると述べている。エリシャの骨に触れた時に起こった奇跡（列王記下 13:21）^{[ 13 ]}や、ペテロの影が病気を治したこと（使徒言行録 5:15）^{[ 14 ] [ 15 ]からも、同じことが明らかである。}

コンスタンティヌス1世の治世に著述したエウセビオスは、パネアセまたはカイサリア・フィリッピ（現代のゴラン高原）でイエスと痔の女のブロンズ像一対を自ら見たと述べている。当時、彫刻はイエスの描写としては珍しい形式であった。彼の記述によれば、それらはローマのカタコンベにある多くの絵画に描かれている夫婦の彫刻版に似ていた。彼はこれを、初期キリスト教美術の新しい伝統ではなく、地元の著名人を記念する古代の伝統の観点から見ている。像は、その都市から来た女性の家の外に置かれていた。^{[ 16 ]}

外典であるニコデモ福音書では、その女性の名前はベレニケと記されている。この文書では、彼女がピラトの法廷でイエスのために証言しようとしたが、ユダヤ人の群衆がそれを拒否し、ユダヤ法では女性が証言することは許されていないと主張したと記されている。^{[ 17 ] [ 16 ]}これが、聖ヴェロニカがベールでイエスを拭いたという中世の神話の最初の基礎となり、^{[ 18 ]}十字架の道の一部となった。

361年に背教者ユリアヌスが皇帝になると、彼はギリシャ異教を国教として復活させる計画を開始した。^{[ 19 ]}パネアセでは、その結果としてキリスト像が置き換えられ、 440年代にソゾメンが記したように、次のような結果となった。

フェニキアの都市カイサリア・フィリピ（別名パネアセ・パネアデス）に、主が出血の病を癒された女性によって建てられた有名なキリスト像があると聞いたユリアヌスは、その像を撤去し、自分の像をその場所に建てるよう命じた。しかし、天から激しい火が降り注ぎ、胸部に近い部分が吹き飛ばされた。頭と首は地面に倒れ、胸部の破損箇所で顔を下にして地面に突き刺さった。そして、その日から今日まで、稲妻の錆びついたままその姿で立っている。

しかし、19世紀以降、これらの像は実際にはユダヤがハドリアヌス帝に服従したことを表した彫刻群の誤解または歪曲である可能性が高いと指摘されている。ローマ帝国のアドベントゥス図像に典型的なこの特定のカップルの画像は、132年から136年のバル・コクバの反乱鎮圧後、ハドリアヌスの多くの硬貨に現れる。これらの像は地滑りで埋もれ、しばらくして再発見され、キリスト教のものとして解釈されたようだ。カイサリア・フィリッピはパン神の神殿で有名だったので、キリスト教の観光名所は間違いなく市の経済にとって歓迎すべきニュースだった。^{[ 20 ] [ a ]}

失われた彫像を明らかに参考にしていると思われるこのエピソードの描写は、現存する皇帝の肖像が描かれた硬貨に似ており、初期キリスト教美術にかなり頻繁に登場する。ローマのカタコンベには、上に示したようにいくつかあり、ブレシアの小箱や初期キリスト教の石棺、ラヴェンナのサン・アポリナーレ・ヌオーヴォ教会のようなキリストの生涯のモザイク画にも見られる。このエピソードはゴシック時代まで、そしてルネサンス以降も時折描かれ続けた。^{[ 21 ]}

この物語は後に11世紀に西欧でさらに詳しく語られ、キリストが布に描かれた自分の肖像画を彼女に与え、彼女が後にその布でティベリウスを癒したという話が付け加えられた。エデッサの聖像やマンディリオンの聖像に対抗するこの西欧の聖像は、最終的にヴェロニカのヴェールという西欧の主要な聖像となり、今度は「ヴェロニカ」の物語が変わった。この聖像とキリストの受難における十字架の担ぎ方、そして聖像の奇跡的な出現との結び付けは、13世紀のロジェ・ダルジャントゥイユのフランス語聖書によってなされ^{[ 22 ]} 、偽ボナヴェントゥラ派の著者による1300年頃の国際的に人気のあった作品『キリストの生涯についての瞑想』によってさらに人気が高まった。また、この時点で、この像の他の描写には茨の冠、血、苦痛に歪む男の表情が含まれるようになり、^{[ 22 ]}この像はカトリックのヨーロッパ全土で非常に一般的になり、アルマ・クリスティの一部を形成し、イエスとヴェロニカの出会いは十字架の道行きの1つとなった。