ゲラサの悪霊憑きの悪魔払い

マルコによる福音書（マルコ5:1-20）には、最も古い記述がある。イエスは海を渡って「ゲラサ人の地方」へ行った。^{[ a ]}そこで、「悪霊に取り憑かれた」男が洞窟から出てきてイエスに会った。人々は彼を縛り付けようとしたが、彼は鎖でも縛ることができないほど強く、いつも鎖を破って逃げ出した。彼は昼も夜も墓場や丘で叫び、石で自分の体を傷つけていた。イエスは近づき、男から悪霊を追い出すように命じた。男は「いと高き神の子イエスよ、私に何の用があるのですか。神の名においてお願いします、私を苦しめないでください！」と答えた。イエスは悪霊に名前を尋ねると、「私の名はレギオン、私たちは大勢いるからだ」と答えた。悪霊たちはイエスに自分たちを追い出さないで、近くの丘の豚の中に送り込んでくれるように懇願し、イエスはそうした。約2000頭の群れは急な土手を駆け下りて海に飛び込み、溺死した。男は服を着て正気を取り戻し、イエスと共に旅をする弟子たちに加えてほしいと頼むが、断られ、デカポリス地方に留まり、「主が成し遂げられた偉大なこと…そして主があなた方を憐れんでくださったこと」を伝えるように命じられる。神学者トム・ライトは彼を「異邦人への最初の使徒」と呼んでいる。^{[ 3 ]}

マイケル・リコナは、マタイによる福音書はマルコによる福音書の物語を頻繁に省略し、2人の男について書いているため、物語を劇的に短縮していると指摘している（マタイ8:28-34 ）。 ^{[ 6 ]}福音書は、ディオドロス・シクルスなどの他の古代の歴史家よりも資料を保守的に扱っているが、共観福音書の異同は古代の歴史的伝記によく見られるものである。^{[ 7 ]}レギオンに取り憑かれた人物は、別の悪霊に取り憑かれた2人目の男とは同一人物ではない。^{[ 8 ]}このバージョンでは、イエスは悪霊の名前を尋ねていないが、これは伝統的な悪魔祓いの実践において重要な要素と考えられている。^{[ 9 ]}

場所も、ほとんどの聖書翻訳と同様に「ガダラ人」（ガダラ）の地域に変更されている。欽定訳聖書（マタイによる福音書 8:28）では、場所が「ゲルゲセネス」となっており、これは現代のクルシに相当するが、ゲルガサは古代末期以前に存在したという記録がなく、初期の写本にも登場しないため、この特定には異論がある。

ルカによる福音書の記述（ルカ 8:26–39）はマルコによる福音書よりも短いが、その詳細のほとんどに一致している。^{[ 8 ]}ルカによる福音書に特有の詳細の 1 つは、悪霊に取り憑かれた男の裸と、その後の衣服への言及である。ルカ 8:27 で、福音書記者は悪霊に取り憑かれた男が衣服を身につけていなかったと記している。そして、「衣服を身につけ、正気を取り戻した」（ルカ 8:35）と記している。衣服はルカの物語において重要な小道具であり（聖書の衣服を参照）、この場面では、悪霊に取り憑かれた男が動物のような状態から人間として回復するまでの過程を描いている。最初は、悪霊に取り憑かれた男は人類から追放されていた。つまり、衣服を身につけていない動物と何ら変わらない状態であったが、悪霊払いを受けた後、彼の人間性は完全に回復し、「衣服を身につけ、正気を取り戻した」（ルカ 8:35）状態で人類に復帰した。

物語はイエスが舟から降りた直後に始まるので、ガリラヤ湖の近くが舞台になっているように思われるが、ガダラもゲラサも湖岸にはない。どちらの町も湖の南東にある。ガダラは10キロメートル（6.2マイル）離れており、徒歩で2時間ほどの距離だが、ゲラサはそれの2倍以上離れている。オリゲネスは、湖岸に「ゲルガサ」という町があったという地元の伝承を引用している。^{[ 10 ]} 

ガダラとゲラサの地理的な記述の違いは、それぞれの都市が地域に及ぼした社会的、経済的、政治的な影響を考慮すれば理解できる。この点において、マタイはガリラヤ湖の南東約10キロメートル（6.2マイル）に位置する地元の権力中心地ガダラで悪魔払いが行われたと記しているのに対し、マルコはさらに内陸にある地域の権力中心地ゲラサでこの出来事が行われたと記している。^{[ 11 ]}ゲラサ市は創設以来主要な都市中心地であり、ローマ時代にはデカポリスとして知られる10都市同盟の中で最も広く知られていた。両都市ともデカポリスの一部であった。 

奇跡はクルシにある考古学遺跡と国立公園の近くで起こったと主張する者もいる。クルシはアラビア語ではエル・クルシとしても知られ、その場所をオリゲネスが言及したとされるゲルゲサの都市と同一視している。 ^{[ 12 ]}ゴラン高原にあるクルシには、この出来事の場所だと主張する5世紀のビザンチン修道院と、イスラエル国が管理する国立公園がある。また、この地域には後にユダヤ人が存在した証拠もあり、2015年にはビザンチン時代のシナゴーグの遺跡が発見されている。^{[ 13 ]}

候補地のうち、この場所は現代のイスラエルの政治的境界内に位置する2つの場所のうちの1つですが、イスラエルによるゴラン高原の併合は広く認められているわけではありません。歴史的に、デカポリスの都市はローマ属州ユダヤの領土外にあり、イエスの宣教活動の時代にはユダヤ人の存在はごくわずかでした。^{[ 14 ]}

オリゲネス以前のほとんどの文献では、この地域はガダラ人の地と呼ばれており、後の文献や一般の人々の間でこの場所がゲルガサと同一視されるようになったのは後世の誤りだと考える人が多い。ガダラ人の地という用語はまた、ペシッタでも使用されており、少数の学者や多くのシリア教会は、ペシッタが後にギリシャ語に翻訳されたオリジナルの福音書であると主張している。^{[ 15 ]}

現代の学者の中には、1967年以前のイスラエルの国境内に位置するヒッポス（ゴラン高原）が、ガリラヤ湖の海岸に近いことから、悪魔払いが行われる可能性のある場所であると推測する者もいる。

聖書本文自体には特定の都市そのものについては言及されておらず、「～の地域」や「～の地」といった表現を用いて一般的な地域についてのみ言及している。^{[ 16 ]}田園風景と、儀式的不浄に関する迷信のために墓が一般的に都市の外に位置していたという事実^{[ 17 ]}を考慮すると、最も可能性の高い場所は、既存の都市に属さない田園地帯であったと考えられる。いずれにせよ、これらの可能性のある場所はすべて、ガリラヤ湖の東側にあるデカポリスの領域内に位置している。^{[ 18 ]}

悪魔の名前が明かされることは、第二神殿時代のユダヤ教の悪魔払い伝承における他の例と類似点がある。^{[ 19 ]}

この物語とイザヤ書65章4節の間には、かすかな関連性がある。 ^{[ 20 ]}

「墓の中に座り、墓の中で夜を過ごす民。

彼らは豚の肉を食べ、その器には忌まわしいものの汁が入っている。」

古典的な神学解説では、この物語を引用して、キリスト教において動物には道徳的な重要性がないと主張した。^{[ 21 ]}ヒッポのアウグスティヌスは、この物語からキリスト教徒は動物に対して何の義務も負っていないと結論づけ、^{[ 4 ]}次のように書いている。

キリスト自身も、動物を殺したり植物を破壊したりすることを控えるのは迷信の極みであることを示しており、人間と獣や木々の間には共通の権利はないと判断し、豚の群れに悪魔を送り込み、実のならない木を呪いで枯らした。 ^{[ 22 ]}

同様に、トマス・アクィナスは、イエスが悪霊に豚を滅ぼさせたのは、イエスの目的が主に人々の魂の益のためであり、彼らの肉体や財産（動物を含む）のためではないことを示すためだと主張した。^{[ 5 ]}この解釈は、I・ハワード・マーシャルやマーク・ドリスコルなど、今日に至るまで多くの注釈者によって共有されている。^{[ 5 ]}しかし、ジョン・オースティン・ベイカーが書いたように、「動物への配慮と関心」を示すイエス像とこの物語を整合させようとする注釈者もいる。^{[ 22 ] [ 5 ]}こうした別の解釈には、豚はローマ軍や「不浄で不信仰な」人々を象徴しているという主張がある。なぜなら、この場面では豚はユダヤ人にとって「不浄」とみなされており、これらの動物を失うことは危険ではなかったからである。また、イエスは実際に悪霊を豚の中に「送り込んだ」のではなく、悪霊が自ら行きたいところに行くことを許しただけだという主張もある。^{[ 5 ] [ 21 ] [ 22 ]}

このエピソードは、文学評論家ルネ・ジラールのスケープゴート理論において重要な役割を果たしている。^{[ 23 ]}ジラールの分析によれば、悪魔に取り憑かれた一人の男に対する都市全体の反対は、スケープゴートの典型的な型である。ジラールは、悪霊に取り憑かれた男の自傷行為は、村人たちが彼を社会から追放するために試みたであろう石打ちを模倣しているように見えると指摘する一方、村人たちはイエスに対する反応から、悪霊に取り憑かれた男の幸福を第一に考えているわけではないことを示している。

この行動の模倣的な性質に注目してください。まるで現実世界で追放され石打ちにされることを避けようとしているかのように、憑依された者は自ら追放と石打ちを招き、中東社会が完全に汚れていて救いようがないとみなす犯罪者に科す罰の全段階を、見事な模倣として演じます。まず男は追われ、次に石打ちにされ、最後に殺されます。これが憑依された者が墓の中で暮らしていた理由です。ゲラサの人々は、なぜ非難されているのかをある程度理解していたに違いありません。そうでなければ、あのような反応はしなかったでしょう。彼らの暴力の抑制は、効果のない抗議です。彼らの答えは、「いいえ、私たちはあなたを近くに置いておきたいので、石打ちにはしたくありません。あなたには追放の重荷はありません」です。残念ながら、不当に、しかしもっともらしく非難されていると感じた人なら誰でもそうであるように、ゲラサの人々は暴力的に抗議し、暴力によって善意を抗議し、それによって憑依された者の恐怖を強めてしまうのです。彼らが自分たちの矛盾を認識している証拠は、鎖が犠牲者に彼らの善意を納得させるほど強くないという事実にある。」^{[ 23 ]}

ジラールによれば、ガダレナ人と悪霊に取り憑かれた男が結んだ不安定な休戦協定は、彼の中の悪の力が封じ込められ、それによって無力化されたということを意味する。イエスの出現は、レギオンよりも強力な霊的な力をもたらし、スケープゴートを排除することで社会の均衡を崩した。イエスによるこのスケープゴートの仕組みの逆転は、ジラールのキリスト教解釈全体の中核をなすものであり、この物語にもその逆転が示されている。豚の群れの自滅を、区別のない群衆によって崖から突き落とされる悪人の典型的なモチーフ（ルカ4:29参照）と対比させながら、ジラールは次のように述べている。

しかし、これらの場合、崖から落ちるのはスケープゴートではなく、犠牲者も一人でも少数でもなく、悪魔に取り憑かれた2000頭の豚、つまり悪魔の群れ全体である。通常の関係は逆転している。群衆は崖の上に留まり、犠牲者が落ちるはずであるが、この場合は群衆が落下し、犠牲者は救われる。ゲラサの奇跡は、世界のすべての社会に共通する暴力の普遍的な図式を逆転させる。^{[ 23 ]}

ウォーレン・カーターによれば、この物語にはローマ帝国の慣習を暗示する「軍事用語」が含まれており、それはしばしば性的な性質を帯びていた。例えば、悪魔の軍団が豚に「入る」ことを要求するとき、実際には豚を強姦することを要求しており、これはコイネー・ギリシア語による解釈が可能である。豚は女性、あるいは紋章にイノシシを掲げていた第10フレテンシス軍団の兵士の象徴であった。したがって、イエスは彼らの要求を受け入れることで、ローマ人を去勢する「男らしい」軍司令官となる。しかし、イエスは軍団と彼らの犠牲となった豚が溺れることを許し、出エジプト記でイスラエル人を追いかけて溺死したエジプト人のように、ローマ人が本質的に自滅的であることを証明した。^{[ 24 ]}

この物語は、フョードル・ドストエフスキーの1871年から1872年にかけての小説『悪霊』のタイトルにインスピレーションを与え、また同作の第二のエピグラフとして用いられている。

ジェラシュはデカポリスのゲラサの所在地です。古代にはゲラサ（ユダヤ）として知られる別の都市が存在しましたが、デカポリスとは関連がありませんでした。ジェラシュはしばしば「中東のポンペイ」として知られ、世界最大かつ最も保存状態の良い古代都市の1つです。^{[ 30 ] [ 31 ]}また、この都市では世界最大級の祭りの1つであるジェラシュ祭りが開催されます。 ^{[ 32 ]}ジェラシュ観光案内所とジェラシュ考古学博物館には、悪魔払いの時代からの古代の遺物が大量に収蔵されています。^{[ 33 ]}

ウム・カイス（アラビア語: أم قيس 、直訳すると「カイスの母」 ）は、カイスとも呼ばれ、ヨルダン北部の町です。古代のガダラの遺跡があります。遺跡は、考古学的遺跡（ガダラ）、伝統的な村（ウム・カイス）、現代のウム・カイスの町の3つの主要なエリアに分かれています。^{[ 34 ]}

この都市には数多くの観光名所や遺跡がある。近代には、国際的な考古学者チームによる数々の発掘調査が行われ、遺跡の保存作業は今日まで続いている。^{[ 35 ]}

ウム・カイス博物館は、歴史的なガダラのアクロポリスの跡地に位置しています。^{[ 36 ]}

イスラエル国は、クルシ（アラビア語でエル・クルシ）の遺跡の場所に国立公園を運営している。古代末期から中世初期にかけて、いくつかの写本が奇跡がゲルガサとして知られる場所で起こったとしていることから、ここが悪魔払いが行われた場所であるという主張があった。^{[ 37 ]}

クルシは、オリゲネスが存在を主張したゲルガサという都市であると推測する人もいる。この場所はゲラサとゲダラの両方に近いが、ビザンツ時代以前にクルシやゲラサとして知られる都市が存在したという証拠はなく、そのような都市がデカポリスの一部であったこともない。同様に、ゲルガサでの悪魔払いの場所について言及している写本は、オリゲネスの時代以降に現れる。このため、一部の学者は、歴史的にも現代的にもこの場所の主張の真偽、そしてイエスの時代にそのような都市が存在したかどうかについて疑問を呈している。^{[ 15 ]}

ビザンチン時代の修道院の遺跡や、ビザンチン時代のキリスト教やユダヤ教の遺物が多数発見されているこの場所は、広大な国立公園や観光地となっている。^{[ 38 ]}

イスラエル国が管理するゴラン高原の一部に位置するゴラン考古学博物館に は、クルシ修道院と周辺地域の他のキリスト教遺跡に関連する多くの遺物が収蔵されている。博物館はイスラエル政府によって運営されている。^{[ 39 ]}

1967年以前のイスラエル領内に位置するヒッポスの遺跡は、ゲダラの悪霊憑きの悪魔払いなど、イエスの宣教活動に関連する数々の出来事と関連付けられている。

ヒッポスはデカポリスとして知られる10都市の同盟の一員でもあった。^{[ 40 ]}

他の候補地とは異なり、ヒッポスは古代末期の地震により放棄された。そのため、現代において相当数の住民が居住しているわけではない。しかし、保護地域に指定されており、国立公園も併設されている。ハイファ大学がその保全活動の大部分を監督している。^{[ 41 ]}

ヒッポスに関連する考古学的発見物のほとんどは非キリスト教の異教起源のものであり、この都市がキリスト教を実践し始めたのは、放棄される直前になってからである。^{[ 42 ]}