Healing of the centurion's servant

The story of the centurion appears both in the Gospel of Matthew and that of Luke:

When Jesus had entered Capernaum, a centurion came to him, asking for help. "Lord," he said, "my servant lies at home paralyzed, suffering terribly." Jesus said to him, "Shall I come and heal him?" The centurion replied, "Lord, I do not deserve to have you come under my roof. But just say the word. For I myself am a man under authority, with soldiers under me. I tell this one, 'Go,' and he goes; and that one, 'Come,' and he comes. I say to my servant, 'Do this,' and he does it." When Jesus heard this, he was amazed and said to those following him, "Truly I tell you, I have not found anyone in Israel with such great faith. I say to you that many will come from the east and the west, and will take their places at the feast with Abraham, Isaac and Jacob in the kingdom of heaven. But the subjects of the kingdom will be thrown outside, into the darkness, where there will be weeping and gnashing of teeth." Then Jesus said to the centurion, "Go! Let it be done just as you believed it would." And his servant was healed at that very hour.

イエスは、聞いている人々にこれらのことをすべて話し終えると、カペナウムに入られた。そこには、百人隊長のしもべがいた。そのしもべは主人に大変重んじられていたが、病気で死にかけていた。百人隊長はイエスのことを聞き、ユダヤ人の長老たちを遣わして、しもべを癒してほしいと頼んだ。長老たちがイエスのところに来ると、熱心に懇願した。「この人は、私たちの民族を愛し、会堂を建ててくれたので、あなたに癒していただくにふさわしい人です。」そこでイエスは彼らと一緒に行かれた。イエスが家からそう遠くないところにいたとき、百人隊長は友人を遣わしてこう言わせた。「主よ、ご迷惑をおかけしないでください。私はあなたを家に迎えるに値しません。ですから、あなたのもとに行く資格があるとは思いもしませんでした。ただ、お言葉をください。そうすれば私のしもべは癒されます。私も権威の下にある者で、部下がいます。この者に『行け』と言えば行き、あの者に『来い』と言えば来ます。しもべに『これをせよ』と言えば、彼はそれをします。」イエスはこれを聞いて彼に驚き、ついてきた群衆の方を向いて言われた。「あなたがたに言いますが、イスラエルの中でさえ、これほどの信仰を見たことはありません。」それから遣わされた者たちは家に戻り、しもべが癒えているのを見つけた。

百人隊長の話は、四福音書の中で最も古いマルコ福音書には記載されていません。クレイグ・キーナーは、マタイとルカの資料は「 Q 」という資料から来ていると示唆しています。そうすると、百人隊長の話には背景の詳細​​が含まれているため、この箇所は異例ということになります。また、Qに由来する唯一の奇跡の話にもなります。キーナーの考えられる可能性の一つは、対話のみがQにあり、福音書記者たちが共有された口承史から詳細を追加したというものです。^{[ 3 ]} 20世紀後半以降、Qなしでルカがマタイを使用した、あるいはその逆であると仮定する代替仮説が増えています。 ^{[ 4 ] [ 5 ]}

根本的な問題は、二つの記述の相違点にある。ルカは百人隊長自身がキリストのもとに来たとは述べておらず、まずユダヤ人を、次に友人を遣わしたと述べているだけである。聖ヨハネ・クリュソストモス、オフリドのテオフィラクトス、エウティミオスは皆、ルカの記述にあるこれらの出来事は最初に起こり、最後に百人隊長がキリストのもとに来たと考えている。百人隊長は「キリストに敬意を表するため、あるいは病気の緊急性と差し迫った死の危険のため」そうしたのである。聖アウグスティヌスとベーダは、百人隊長はイエスのもとに来たのではなく、友人を使者として遣わしたという意味で来たにすぎないと考えている。^{[ 6 ]}

ヨハネによる福音書には、ヨハネ4:46-54で、イエスがカペナウムで王室の役人の息子を遠くから癒したという記述がある。現代の注釈者の中には^{[ 7 ]、}これらを同じ出来事として扱う者もいる。マーク・グッドエイカーは、ヨハネの癒しは百人隊長の息子の物語の別バージョンだと主張している^{[ 8 ]。}ヒューゴ・メンデスは、ヨハネの物語は共観福音書の翻案であるが、読者が別の出来事として解釈できる程度には異なっていると考えている^{[ 9 ]} 。しかし、 RTフランスはマタイの分析で、paisとsonの同義語に反対する言語学的議論を展開し、これらを2つの別々の奇跡とみなしている^{[ 10 ]} 。メリル・C・テニーはヨハネの注解^{[ 11 ]}で、オービル・ダニエルは福音書の調和^{[ 12 ]}で、これらを2つの異なる出来事とみなしている。

ルカ7:2と7:10では、癒されるべき人をδοῦλος（doûlos）と呼んでおり、これは明らかに「奴隷」（解釈的には「しもべ」と訳される）を意味しますが、百人隊長自身は彼をπαῖς（pais）と呼んでおり、これには「少年」、「子供」（例えばマタイ2:16）、「息子」（ヨハネ4:51）、「奴隷」、「しもべ」（ルカ15:26、使徒4:25 ）など、より曖昧な意味がいくつかあります。

キリストは「イスラエル全土でそのような信仰を見いだせなかった」と言っているが、ジョン・マクエヴィリーによれば、これはキリストが異教徒の兵士、おそらくローマ人であったことを示唆している。さらにマクエヴィリーは、この発言は「物事の本質と周知の事実から除外される」人々を除外したに違いないと述べている。この例外には、聖母マリア、洗礼者ヨハネ、旧約聖書の族長と預言者、使徒などが含まれる。イエスが洗礼者ヨハネについて「女から生まれた者の中で、彼より偉大な者は現れなかった」（マタイ11:11）と言っていることから、これは明らかである。そしてもちろん、キリスト自身も除外されたであろう。^{[ 14 ]}

イレーナイオスは『異端反駁』の中で、グノーシス主義者の中にはこの物語を比喩的なものと捉え、百人隊長はデミウルゴスの象徴に過ぎないと考える者もいたと述べている。この解釈によれば、デミウルゴスはイエスに、しもべ（人類）を救うためにあらゆる手を尽くしたが、その律法は人類を癒したり、霊的成長への適切な手段を提供したりすることができなかったと告げる。そこでデミウルゴスは、人類に真の救済をもたらすために、イエスに言葉を発する（グノーシスを広める）よう促すのである。^{[ 15 ]}

アメリカのカトリック司祭で神学者であり、『聖書は同性愛について本当に何を言っているのか』の著者でもあるダニエル・A・ヘルミニアクは、召使いを指す言葉であるパイスには性的な意味がある可能性があると述べている。 ^{[ 16 ]}また、キリスト教関連の書籍を多数執筆しているセオドア・W・ジェニングス・ジュニアとタット・シオン・ベニー・リューは、パトロンとクライアントの関係や兵士間の同性愛関係に関するローマの歴史的資料は、マタイの福音書のパイスが百人隊長の「少年愛人」であり、百人隊長は少年がイエスに夢中になることを恐れてイエスを家に入れたくなかったという見解を裏付けていると述べている。ローマの軍事史家であるDBサディントンは、その可能性を否定するわけではないが、二人が提示した証拠は「どちらの解釈も支持していない」と述べている。^{[ 17 ]}