アイデンティティ政治

人種的アイデンティティ政治は、19世紀のアメリカ政治において、第二政党制（1830年代～1850年代）^{[ 31 ]}と第三政党制（1850年代～1890年代） ^{[ 32 ]}の両方の時代に支配的であった。人種的アイデンティティは、奴隷制が廃止されて以来、南部政治の中心的なテーマとなっている。^{[ 33 ]}

21世紀に現れた同様のパターンは、大衆文化でよく言及されており、^{[ 34 ]}メディアや社会評論では、政治と社会の相互に関連した部分としてますます分析されている。^{[ 35 ] [ 36 ]}多数派と少数派の両方の現象である人種的アイデンティティ政治は、人種に基づく抑圧の歴史的遺産に対する反応として^{[ 37 ]}、また一般的な集団アイデンティティの問題として発展する可能性がある。「人種的アイデンティティ政治は、人種意識、または集団の集合的記憶と経験を、他のすべての社会集団の行動と利益を解釈するための本質的な枠組みとして利用する」^{[ 38 ]} 。このダイナミズムは、白人アメリカ人のかなりの部分が、社会プログラムと富の再分配を普遍的な公共財ではなく、黒人アメリカ人を犠牲にして黒人アメリカ人にゼロサム移転するものと認識し始めたときにエスカレートした。経済政策を共通の階級利益ではなく人種化された不満として再定義することにより、この認識は広範な労働運動の可能性を損ない、政治的エネルギーをアイデンティティに基づく紛争に向け直した。^{[ 39 ]}

キャロル・M・スウェインは、非白人の民族的誇りと「人種的アイデンティティ政治への強調」が白人ナショナリズムの台頭を煽っていると主張している。^{[ 40 ]}人類学者のマイケル・メスナーは、ミリオン・マン・マーチはアメリカ合衆国における人種的アイデンティティ政治の一例であると示唆している。 ^{[ 41 ]}

アラブのアイデンティティ政治とは、アラブ人の人種的または民族文化的な意識から派生したアイデンティティに基づく政治の一形態を指します。アラブ世界と中東の地域主義においては、トルコやイランなどの非アラブ諸国の国民の国民的および文化的アイデンティティに関連して特別な意味を持ちます。^{[ 42 ] [ 43 ]} 2010年の著書『アラブであること：アラブ主義と承認の政治』の中で、学者のクリストファー・ワイズとポール・ジェームズは、アフガニスタンとイラクの侵攻後の時代にアラブのアイデンティティ主導の政治が終焉を迎えたという見解に異議を唱えました。「多くの分析家がアラブのアイデンティティ政治の時代は終わったと結論づけた」という見解を否定し、ワイズとジェームズは、アラブ世界におけるイスラム原理主義に代わる実行可能な選択肢としてのその発展を検証しました。^{[ 44 ]}

マーク・リンチによれば、アラブの春以降、アラブのアイデンティティ政治が活発化しており、それは「国家間の対立と国家と社会の対立によって特徴づけられる」という。リンチは、これが新たなアラブ冷戦を生み出しており、もはやスンニ派とシーア派の宗派対立ではなく、この地域で再び台頭するアラブのアイデンティティによって特徴づけられると考えている。^{[ 45 ]}ナジュラ・サイードは、著書『パレスチナを探して』の中で、アラブのアイデンティティ政治に関する自身の生涯にわたる経験を探求している。^{[ 46 ]}

ジェーン・ジュンとナタリー・マスオカによれば、米国の政治領域において、アジア系アメリカ人の投票の可能性は、アジア系と広く分類されるアメリカ人が人種的アイデンティティを共有しているという前提に基づいており、この集団意識は政治的な結果をもたらす。しかし、アジア系アメリカ人の集団が一枚岩であるという信念は、出身国や言語の点で人口が多様であり、どの集団も支配的ではないため、疑問視されている。学者たちは、これらの多様な集団は、汎民族的な人種的アイデンティティの存在を信じるよりも、独自の出身国を共有する集団を好むと示唆している。^{[ 47 ]} 2000年の国勢調査によると、6つ以上の出身国グループがまとめてアジア系アメリカ人として分類されており、これには中国人（23％）、フィリピン人（18％）、インド人（17％）、ベトナム人（11％）、韓国人（11％）、日本人（8％）、および「その他のアジア人」カテゴリー（12％）が含まれる。さらに、アメリカ合衆国における人種区分に適用される定義は、アメリカ特有の概念であり、アジア系アメリカ人移民はアメリカ入国後、必ずしもそれに従うとは限らない。ジュンとマスオカは、黒人と比較して、アジア系アメリカ人のアイデンティティはより潜在的であり、人種集団意識は周囲の状況に影響を受けやすいことを明らかにしている。

黒人フェミニストのアイデンティティ政治とは、黒人女性が直面してきた闘争や抑圧といった生活経験から生まれた、アイデンティティに基づく政治のことである。

1977年、コンバヒー・リバー・コレクティブ（CRC）は、黒人女性が公民権運動における性差別と第二波フェミニズムにおける人種差別のために、抑圧に立ち向かうことに苦労していると主張した。CRCは「アイデンティティ政治」という用語を作り出し、黒人女性が直面する特有の苦闘と抑圧に名前をつけることで、急進的な運動や広く社会におけるアメリカの黒人女性を支援したと彼らは考えている。CRCのメンバーの意見では、「アイデンティティ政治」という用語は、黒人女性が直面する抑圧に立ち向かうために使用できるツールを黒人女性に与えた。CRCはまた、「個人的なことは政治的なことである」という以前のフェミニストの格言を拡張したと主張し、意識向上セッション、黒人の発言の中心化、抑圧の経験の共同共有を、このフレーズの範囲を広げる実践として挙げた。前述のように、K.クレンショーは、黒人女性への抑圧は人種と性別という2つの異なる方向で示されていると主張した。

1988年、デボラ・K・キングは「多重危険」という用語を提唱した。これは、抑圧の要因がいかに相互に関連しているかを説明する理論である。キングは、性別、階級、人種といったアイデンティティはそれぞれ個別の偏見的な意味合いを持ち、それが人が経験する不平等に累積的な影響を与えると示唆した。

1991年、ナンシー・キャラウェイは白人フェミニストの視点から、黒人女性の政治は、黒人女性が直面するさまざまな形態の抑圧（人種とジェンダーによるもの）が相互に関連しており、複合的な抑圧（交差性）を形成しているという理解のもと、より広範なフェミニスト運動によって理解されなければならないと説明した。

黒人アイデンティティ政治の現代的な例としては、ハッシュタグから始まった #BlackLivesMatter がある。2013年、アリシア ガルザ、パトリス カロー、オパール トメティは、2012 年にトレイボン マーティンを殺害したジョージ ジマーマンの無罪判決を受けて、このハッシュタグを作成した。 ^{[ 48 ]} 2014 年にマイケル ブラウンとエリック ガーナーが警察によって殺害されたことで、# BlackLivesMatter運動はまず国内で、次に世界的に前進した。^{[ 49 ]} #BlackLivesMatterの意図は、法執行機関が黒人コミュニティや個人とどのように関わっているかについての認識をより広く高めることであり、法執行機関内の過剰な武力行使や説明責任の問題も含まれる。^{[ 50 ]}このハッシュタグとそれに続く運動は、政治のあらゆる方面から大きな注目を集めた。# BlackLivesMatterに対抗して、 # AllLivesMatterというハッシュタグが作られた。^{[ 51 ]}  

1998年、政治学者のジェフリー・カプランとレナード・ワインバーグは、20世紀末までに「欧米の急進右派」が国境を越えた白人アイデンティティ政治を推進し、ポピュリスト的な不満の物語を喚起し、非白人や多文化主義に対する敵意を煽るだろうと予測した。米国では、主流メディアがドナルド・トランプ大統領の就任を、共和党内および政治情勢における白人アイデンティティ政治の拡大と広範な利用の兆候として捉えている。ジャーナリストのマイケル・シェラーとデビッド・スミスは、 2010年代半ば以降、その展開について報道してきた。

ロン・ブラウンスタインは、トランプ大統領が支持基盤を強化するために「白人アイデンティティ政治」を利用しており、これが最終的に2020年の米国大統領選挙で非白人アメリカ人有権者に働きかける能力を制限するだろうと信じていた。（ただし、2020年と2024年の大統領選挙の出口調査結果では、トランプは非白人アメリカ人の間で差を広げた）^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}ロイターとイプソスの4年間の分析は、「トランプ流の白人アイデンティティ政治は2020年の選挙運動では効果が低いかもしれない」という点で一致した。一方、同じ世論調査を検証したデビッド・スミスは、「トランプが白人アイデンティティ政治を受け入れたことは、2020年には彼にとって有利に働くかもしれない」と書いている。民主党予備選の間、大統領候補のピート・ブティジェッジは、大統領とその政権が白人アイデンティティ政治を利用している、これはアイデンティティ政治の中で最も分裂的な形態だと公に警告した。コラムニストのレイハン・サラム氏は、トランプ氏が依然としてリベラル派や穏健派の共和党員（移民や不法移民の合法化に賛成する層）からかなりの支持を得ていることを考えると、トランプ氏が「白人アイデンティティ政治」を利用しているという確信は持てないと述べている。しかし、白人が少数派になり、他の少数派グループと同様に権利を主張するようになれば、この問題はより深刻化する可能性があると考えている。サラム氏はまた、異人種間結婚率が非常に高いことや、かつてアングロ・プロテスタント文化が多数派だった時代に、ユダヤ人、イタリア人、ポーランド人、アラブ人、アイルランド人を含む、より包括的な白人文化が多数派になった歴史的例があることを考えると、「白人アイデンティティ」政治の台頭は決して確実ではないとも述べている。^{[過大な重み付けか？ –議論]}

現代の「白人アイデンティティ政治」の例として、右翼団体のプラウド・ボーイズが挙げられる。プラウド・ボーイズは2016年にギャビン・マキネスによって結成された。メンバーは右翼保守派を自認する男性たちである。彼らは政治的な抗議活動に参加しており、最も悪名高いのは2021年1月6日に米国議会議事堂で行われた抗議活動で、これは暴力沙汰となり、リーダーのヘンリー・「エンリケ」・タリオをはじめとする多くの人々が逮捕された。^{[ 56 ]}プラウド・ボーイズはドナルド・トランプを大統領候補として支持しており、米国憲法修正第2条によってアメリカ人が銃器に無制限にアクセスできることを公然と支持し、銃規制改革は法を遵守する市民から銃を奪うための「邪悪な権威主義的陰謀」であるとの信念を表明している。^{[ 57 ]}サザン・ポバティ・ロー・グループが発表した記事によると、プラウド・ボーイズのメンバーは定期的に白人至上主義の過激派と関係があり、ソーシャルメディア上で白人至上主義的なコンテンツを共有することで知られている。^{[ 58 ]}

もう一つの現代的な例は、ハッシュタグ運動 #AllLivesMatter です。 # AllLivesMatter は、# BlackLivesMatterに対する対抗言説として始まりました。この対抗運動に賛同する人々は、このハッシュタグを使って、彼らが「反アイデンティティ」アイデンティティ政治と呼ぶものを表現しています。これは人種的アイデンティティに対する運動を象徴するものとされていますが、白人至上主義運動であると批判されています。^{[ 59 ]} 2016 年以降に作成、採用、拡散された #WhiteLivesMatterは、反人種差別運動として自らを称賛し、# BlackLivesMatter をその反対であると位置づけています。^{[ 59 ]}

コラムニストのロス・ダウサットは、白人アイデンティティ政治は共和党のリチャード・ニクソン時代からアメリカ政治において重要であったと主張している。歴史家のネル・アービン・ペインターは、白人アイデンティティ政治という現象は、移民によってもたらされる人種的多様性によって白人多数派が減少し、「反多数派の敵対文化」が生まれたことが原因であるというエリック・カウフマンの説を分析している。政治評論家のエズラ・クラインは、 Voxに寄稿した記事の中で、人口構成の変化が白人アイデンティティ政治の出現を促したと考えている。

ヴィエット・タン・グエンは、「全くアイデンティティを持たないことは白人の特権であり、それはアイデンティティを持たないふりをするアイデンティティであり、資本主義、人種、戦争との結びつきを否定するアイデンティティである」と述べている。^{[ 60 ]}

レオニー・ハディ、リリアナ・メイソン、S・ネチャマ・ホーウィッツによると、米国に住むラテン系アメリカ人の大多数は民主党を支持している。^{[ 61 ]}ラテン系アメリカ人の民主党支持傾向は、イデオロギー的な政策選好と、ラテン系アメリカ人のアイデンティティと地位の擁護に基づく表現的アイデンティティによって説明できる。後者の説明を強く支持しているのは、ラテン系移民と市民をそれぞれ対象とした2012年のラテン系移民全国選挙調査とアメリカ全国選挙調査の分析である。ラテン系アメリカ人に対する広範な差別と共和党からの敵意を認識すると、強い党派的選好がさらに強まり、その結果、ラテン系アメリカ人の政治キャンペーンへの参加が増加した。

インドでは、カースト、宗教、部族、民族が選挙政治、政府の仕事、アファーマティブアクション、開発プロジェクトにおいて役割を果たしている。 ^{[ 62 ]}

部族に基づく概念と汎マオリの概念がやや対立しているため、ニュージーランドではマオリのアイデンティティ政治が内部的にも外部的にも利用されている。^{[ 63 ]}外向きに投影されたマオリのアイデンティティ政治は、ニュージーランドの政治とポストコロニアルの国家観を混乱させる力となっている。 ^{[ 64 ]}また、その発展は、非マオリの人々の間で並行した民族的アイデンティティの発展を引き起こしているという点でも研究されている。^{[ 65 ]}学者アリソン・ジョーンズは、共著の『トゥアイ：二つの世界を旅する人』の中で、パケハ（ニュージーランドの白人）に直接対立するマオリのアイデンティティ政治の一形態が、「内部協力と力の政治の基盤」を提供するのに役立っていると示唆している。^{[ 66 ]}

2009年の社会開発省のジャーナルは、2006年のニュージーランド国勢調査からの自己認識の大きな変化の背後にある最も顕著な要因として、マオリのアイデンティティ政治とそれに対する社会の反応を挙げている。^{[ 67 ]}

1970年代以降、宗教と政治の相互作用は、中東におけるイスラム主義運動の台頭と関連付けられてきた。サルワ・イスマイルは、イスラム教徒のアイデンティティは、ジェンダー、階級、ライフスタイルといった社会的側面（交差性）と関連しており、そのため、異なるイスラム教徒はグローバル化の過程において異なる社会的立場を占めていると主張する。すべてのイスラム教徒が均一にイスラム教徒のアイデンティティの構築に関わっているわけではなく、また、それらすべてが一枚岩のイスラム教徒のアイデンティティに当てはまるわけでもない。

英国におけるイスラム教徒のアイデンティティ政治の構築はイスラム嫌悪によって特徴づけられている。ジョナサン・ブリットは、イスラム教徒の「他者」に対する政治的敵意と、交差する集団的アイデンティティや実存的個性を覆い隠し否定する包括的なアイデンティティの具体化が、英国における積極的なイスラム教徒のアイデンティティ政治に対する非難であると指摘している。さらにブリットは、イスラム教徒のアイデンティティ政治は内外的に分裂的であり、したがって逆効果であると見なされ、また宗教保守派や地方/国の政治家による操作の結果であると見なされているため、反人種差別左派の進歩的な政策は出し抜かれてしまったと主張する。ブリットは、英国のイスラム教徒同士、そして英国の反人種差別同盟との間で分裂を招いた分断は、家父長制的で保守的なモスク中心の指導の結果であると見ている。^{[ 68 ]}

2011年1月にフランスとドイツで実施されたル・モンド紙とIFOPの世論調査では、大多数がイスラム教徒は「不適切に分散している」と感じていることが分かりました。IFOPのアナリストは、この結果は「移民と安全保障、あるいは移民と失業を結びつけるだけでなく、イスラム教をアイデンティティへの脅威と結びつける」ことを示していると述べました。^{[ 69 ]}

すべての民主主義国家における選挙行動の研究において重要な要素は、政治的党派性である。1996年、エリック・プルッツァーとジョン・F・ジップは、1992年の選挙（一般に「女性の年」とも呼ばれる）を調査した。この年は、当時としては記録的な14人の女性が州知事または上院議員に立候補し、そのうち4人が当選した。男性と女性の有権者が女性に投票する機会に対して異なる反応を示す可能性を分析した結果、この研究は、女性は女性に投票する傾向があり、男性は女性に反対票を投じる傾向があるという考えを裏付けるものとなった。^{[ 72 ]}例えば、カリフォルニア州の共和党支持者の間では、バーバラ・ボクサーは男性の間ではビル・クリントンに10ポイント差で負け、女性の間ではほぼ互角だったのに対し、ダイアン・ファインスタインは男性の間では約6ポイント差で負け、女性の間では11ポイント差で勝った。この性別効果は、フェミニストと評価された民主党の女性候補者でさらに増幅された。これらの結果は、性自認が投票行動の手がかりとして機能してきたし、今後も機能しうるということを示している。

社会運動の研究者や民主主義理論家は、アイデンティティ政治が女性の社会運動を弱体化させ、公共政策への影響力を損なうのか、それとも逆の効果をもたらすのかについて意見が分かれている。S・ローレル・ウェルドンは、周縁化された集団が交差的な社会的位置を中心に組織化されると、その社会集団に関する知識が生み出され、集団メンバー間の帰属意識が強化され、運動のアジェンダがより代表的になると主張している。特に米国においては、ウェルドンは、人種別に女性を組織化することで、これらの運動が強化され、有色人種の女性に対する暴力と一般の女性に対する暴力の両方に対する政府の対応が改善されると示唆している。^{[ 73 ]}

1960年代初頭までに、米国ではレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々がより目立つコミュニティを形成し始め、これはアメリカの同性愛者グループの政治戦略にも反映された。アメリカの天文学者でゲイの権利活動家であるフランク・カメニーは、1961年にワシントンのマタシン協会を共同設立した。協会は当初、街頭での政治活動をあまり行わなかったが、カメニーと数人のメンバーは1963年のワシントン大行進に参加し、そこで黒人公民権運動家が用いた手法を見て、それを同性愛者運動に適用した。カメニーはまた、ブラックパワー運動のスローガン「黒は美しい」に触発され、独自の用語「ゲイは良い」を作り出した。^{[ 74 ]}

1960年代後半のゲイ解放運動は、レズビアンとゲイの男性に過激な直接行動を起こし、社会的な恥辱にゲイの誇りで対抗するよう促した。^{[ 75 ]}個人的なことは政治的なことであるというフェミニズムの精神では、最も基本的な活動形態は、家族、友人、同僚にカミングアウトし、公然とレズビアンまたはゲイとして生きることを強調することであった。 ^{[ 75 ]}

1970年代半ばまでに、「民族的アイデンティティモデル」は、同性愛者運動とゲイ解放運動の両方の人気を凌駕した。^{[ 76 ]}支持者たちは性的少数者の枠組みを通して活動し、改革主義または分離主義（特にレズビアン分離主義）を提唱した。^{[ 76 ]}

1970年代はニューヨーク市や米国の他の都市部で「ゲイ解放」がピークを迎えた時期であったが、1980年代半ばまで、より抑圧的な地域では「ゲイ・プライド」の代わりに「ゲイ解放」という用語が使われ続け、一部の団体はより包括的な「レズビアンとゲイの解放」という用語を選んだ。^{[ 75 ] [ 77 ]}女性やトランスジェンダーの活動家は運動の当初からより包括的な名称を求めてロビー活動を行っていたが、LGBTという頭字語 、あるいはLGBTのカウンターカルチャーの略語としての「クィア」は、1980年代後半まで包括的な用語として広く受け入れられることはなく、地域によっては90年代や2000年代になってようやく受け入れられた。^{[ 75 ] [ 77 ] [ 78 ]}この時期のアメリカ合衆国では、アイデンティティ政治は、自らを「黒人、レズビアン、フェミニスト、詩人、母親」と認識する作家、オードリー・ロードの見解などによって提唱された定義に、これらのコミュニティで広く見られました。ロードの見解では、生きた経験が重要であり、私たちを定義し、これらのトピックについて発言する権限を与える唯一のものであるとされています。「もし私が自分のために自分を定義しなければ、私は他人の私に対する空想に押しつぶされ、生きたまま食べられてしまうでしょう。」^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

批評家たちは、特定の共通のアイデンティティ（例えば、人種や性自認）に基づく集団は、分断統治戦略の歴史と同様に、より根本的な問題からエネルギーと注意をそらす可能性があると主張している。

コンバヒー・リバー・コレクティブの、より広範な社会変革をもたらすために交差するアイデンティティに基づいて女性を組織化する必要があるという主張に対し、社会主義フェミニストや急進的フェミニストは、代わりに、活動にはより「基本的な」形態の抑圧に対処するための支援が必要だと主張した。 ^{[ 15 ]}他のフェミニストもこの考えに同調し、アイデンティティの政治よりも問題の政治が優先されるべきだと示唆した。タロウはまた、アイデンティティ政治は、会員数を増やしたり、訴えを広げたり、将来の同盟者と交渉したりできない、孤立的で宗派的で分裂的な運動を生み出す可能性があると主張している。^{[ 92 ]}言い換えれば、別々の組織は運動のアイデンティティを損ない、活動家を重要な問題から遠ざけ、共通のアジェンダの作成を妨げる。

ジョナサン・ハイトによれば、右派からアイデンティティ政治を批判する人々は、それを本質的に集団主義的で偏見に満ちたものと見なし、古典的自由主義の理想と矛盾するものと捉えている。^{[ 93 ]}

ジョーダン・ピーターソンはアイデンティティ政治を批判し、それが政治的分断の両側で行われていると主張している。「左派は抑圧された人々のためにそれを行い、右派はナショナリズムや民族的誇りのためにそれを行う傾向がある」。彼はどちらも同じくらい危険だと考えており、代わりに強調すべきは個人の焦点と個人の責任であると述べている。^{[ 94 ]}

マルクス主義者やマルクス・レーニン主義者など、左派からアイデンティティ政治を批判する人々は、アイデンティティ政治をブルジョア民族主義の一形態、すなわち支配階級が人々を国籍、人種、民族、宗教などで分断し、労働者階級が階級闘争とプロレタリア革命のために団結するのを妨害するための分断統治戦略と見なしている。^{[ 95 ] [ 7 ] [ 96 ] [ 97 ]}

社会学者のチャールズ・ダーバーは、アメリカの左派は「大部分がアイデンティティ政治政党」であり、「資本主義の政治経済に対する包括的な批判は提供していない。黒人や女性などの改革に焦点を当てているが、資本主義の文脈的分析は提供していない」と主張している。彼と社会主義平等党のデイビッド・ノースは、左派に蔓延するこうした断片的で孤立したアイデンティティ運動が極右の復活を許したと主張している。^{[ 98 ]}コーネル・ウェストは、人種、ジェンダー、性的指向のアイデンティティに関する議論は「極めて重要」で「不可欠」であると主張したが、「それは、金融化された略奪的資本主義に焦点を当てた道徳的誠実さと深い政治的連帯と結びついていなければならない。それは、地球、貧しい人々、国内外の労働者を殺している資本主義だ」と強調した。^{[ 99 ]}歴史家のゲイリー・ガーストルは、アイデンティティ政治と多文化主義が新自由主義時代に隆盛したのは、まさにこれらの運動が資本蓄積を脅かさなかったからであり、同時期に「資本主義エリートとその支持者が労働者階級と妥協するよう求める圧力は消えつつあった」と述べている。共産主義の崩壊とともに資本主義に反対するイデオロギー的空間は縮小し、左派は「別の言葉で急進主義を再定義する」ことを余儀なくされた。^{[ 100 ]}

アイデンティティ政治に対する批判は、エリック・ホブズボーム^{[ 95 ]} 、トッド・ギトリン^{[ 101 ]} 、アドルフ・リード[ ^{102 ] [ 103 ] 、}マイケル・トマスキー、リチャード・ローティ、マイケル・パレンティ^{[ 97 ]} 、ジョディ・ディーン^{[ 104} ] 、ショーン・ウィレンツ^{[ 105 ]}、ガブリエル・ロックヒル^{[ 106 ]}、哲学者スラヴォイ・ジジェク^{[ 107 ]など}の著述家によっても表明されている。マルクス主義者であるホブズボームは、 ¹⁹¹⁹年以降多くの国で採用された民族主義と民族自決の原則を批判した。彼の見解では、国家政府はしばしば支配階級や権力の単なる表現であり、その増殖は20世紀の戦争の原因となったからである。したがって、ホブズボームは、クィア・ナショナリズム、イスラム主義、コーンウォール・ナショナリズム、アルスター・ロイヤリズムなどのアイデンティティ政治は、ブルジョア・ナショナリズムの別の形態にすぎないと主張している。アイデンティティ政治（人種差別、性差別などへの挑戦に根ざしている）が階級的不平等を覆い隠すという見方は、米国や他の西側諸国で広く見られる。ジェフ・スパロウによれば、この枠組みは階級に基づく政治自体がアイデンティティ政治であることを無視している。^{[ 108 ]}マーク・ジェームズ・レジェは、アイデンティティ運動によって提案される階級横断的な同盟は、ナショナリズムだけでなく政治的右派ともイデオロギー的に親和性があり、さらに、差異とライフスタイルに対するミクロ政治的な強調は、アイデンティティ政治を専門職・管理職階級の小ブルジョア的関心事と結びつけていると指摘している。^{[ 109 ] [ 110 ]}

社会正義の実現におけるアイデンティティ政治の有効性を考慮し、クルツヴェリーは主に4つの批判点を提起した。

アイデンティティ政治と戦略的本質主義の議論としては、例えば、人種差別は現実のものであり、人々は（生物学的人種の科学的否定にもかかわらず）社会的人種を現実のものとして認識し続けているため、人種やその他の人種化のカテゴリーを用いて、それに基づく社会的不正義を是正することが正当化されるという主張が挙げられる。しかし、このような立場にはいくつかの反論がある。(1) 社会的本質主義は本質的に誤っているため、本質主義的思考を用いて社会的不正義に対処しようとすると、その誤りが永続し、予期せぬ結果を招く危険性がある（たとえ善意からであっても）。(2) 本質主義的なアイデンティティのカテゴリーを用いて不正義に対処することは、人々が主にアイデンティティのために必然的に不利な立場に置かれていると想定している。特定の状況において、抑圧や搾取の経験が統計的にアイデンティティと相関しているとしても、アイデンティティのカテゴリーを用いることは、搾取や抑圧に対処するための不正確で間接的な戦略である。社会正義の変数として固定的なアイデンティティのカテゴリーを用いるのではなく、文脈的な相対的位置づけを考慮したり、プロセス的な変数を用いる方が、相対的な特権や正義を求める能力、権利へのアクセスをより正確に評価できるだろう。(3) アイデンティティに基づいて不正義に対処しようとすると、人々は望まないアイデンティティを採用し、その内容に関する規範的な期待に従うことを強いられることがある。例えば、アルゼンチンのジェンダー特有の法律は、ジェンダーに適合しない人々に、正義を求めることとアイデンティティを表現することのどちらかを選択することを強いた。同様に、固定的なカテゴリーに基づく正義からプロセスに基づく正義への移行が解決策となるかもしれない。(4) 全体として、正義と政治的変化のための闘争において本質主義的なアイデンティティを用いること、すなわちアイデンティティ政治の戦略は、生産手段の再分配を優先し、経済関係の持続的な変化を求める政治と不安定な緊張関係にある。^{[ 111 ]}

キンバリー・クレンショーは、ジャーナル記事「周縁のマッピング：交差性、アイデンティティ政治、有色人種の女性に対する暴力」の中で、 アイデンティティ政治を、共通のアイデンティティの側面に基づいて人々を結びつけるプロセスとして扱っています。クレンショーは、アフリカ系アメリカ人（およびその他の非白人）、ゲイやレズビアン、その他の抑圧されたグループをコミュニティと進歩の中で結びつけるアイデンティティ政治を称賛しています。^{[ 27 ]}しかし、彼女は「グループ内の差異を頻繁に混同したり無視したりする」という理由でそれを批判しています。 ^{[ 27 ]}クレンショーは、黒人女性にとって、少なくとも2つのアイデンティティの側面、つまり人種と性別が抑圧の対象であると主張しています。^{[ 112 ]}したがって、アイデンティティ政治は有用ですが、交差性の役割を認識しておく必要があります。ニラ・ユヴァル＝デイヴィスは、 「交差性とフェミニスト政治」の中でクレンショーの批判を支持し、「アイデンティティは、『私は誰なのか／私たちは誰なのか』という問いに答える個人的および集団的な物語である」と説明しています。^{[ 113 ]}     

『マッピング・ザ・マージンズ』の中で、クレンショーはクラレンス・トーマス／アニタ・ヒル論争を用いて自身の主張を説明している。アニタ・ヒルは米国最高裁判事候補のクラレンス・トーマスをセクシャルハラスメントで告発した。トーマスは最高裁判事として2人目のアフリカ系アメリカ人判事となるはずだった。クレンショーは、ヒルは人種差別反対運動において反黒人とみなされ、セクシャルハラスメントというフェミニズムの問題を提起したにもかかわらず、フェミニズムを考える際には白人中流階級の女性の物語が主流となるため、彼女は排除されたと主張する。^{[ 27 ]}クレンショーは、アイデンティティ政治に基づいて集団が団結する際に、交差するカテゴリーを認識することは、カテゴリーを完全に無視するよりも良いと結論付けている。^{[ 27 ]} 

ポストモダニズムの分析では、レッテルは規制の一形態であり、それに基づく活動は従属集団に対する規制力を増大させる。^{[ 114 ]}その結果、「アイデンティティ政治は、権力の文化的基盤に適切に対処できない、狭隘で政治的な国家中心の活動であるように見える」^{[ 114 ]}この見解は、1980年代後半にクィア政治が台頭したことに対応しており、クィア・ネイションというグループがその典型である。研究者たちは、クィア政治をアイデンティティ政治の対極にあるものと捉え、多様な周縁化された集団を統合し、伝統的なカテゴリーを超越することを目指している。^{[ 114 ]}

アイデンティティ政治の基礎主義的な論理は、政治的利益が具体化され、それに続いて政治的行動が取られるためには、まずアイデンティティが存在しなければならないと想定する傾向がある。私の主張は、「行為の背後に行為者」がいる必要はなく、「行為者」は行為の中で、また行為を通して、様々に構築されるということである。^{[ 115 ]}

クィア理論の分野の著述家たちは、何世代にもわたって「非異性愛」の性的指向を表すために使われてきたにもかかわらず、クィアという言葉は^{もはや特定の}性的指向を指す必要はなく、単に「主流を破壊する」ことだけを意味すると主張してきた。著者のデイビッド・M・ハルペリンは、異性愛者も今では「クィア」と自認できると主張している。^{[ 117 ]}しかし、多くのLGBTの人々は、「クィア異性愛」は矛盾語であり、文化の盗用という不快な形態であり、ゲイやレズビアンからアイデンティティを奪うだけでなく、そもそも彼らを疎外する原因となっている実際の抑圧の経験を不可視化し、無関係なものにしてしまうと考えている。^{[ 118 ] [ 119 ]}「問題はまさに性的アイデンティティにあるのに、それはアイデンティティを脱性化してしまう。」^{[ 120 ]}

アイデンティティ政治に対する批判は、現代のクィア活動にも見られる。例えば、反乱的アナキストネットワークであるBash Back!は、アイデンティティ政治を根本的に改革主義的であり、一貫性のあるコミュニティという誤謬に基づいていると理解していた。^{[ 121 ]}

形式的代表制は制度の形式的な手続きに焦点を当てており、認可と説明責任という2つの側面がある。^{[ 122 ]}認可は代表者がその地位を得る手段に着目する。説明責任は、代表者が自分たちの希望通りに行動しなかった場合に代表者を罰する能力、または代表者が有権者にどれだけ応答するかという点に重点が置かれている。

象徴的代表とは、代表される側が公平かつ効果的に代表されていると感じることを含め、代表者に対する有権者の認識を指します。^{[ 122 ]}人種と民族政治の学者による象徴的代表に関する研究では、周縁化された集団の存在が、結果と手続きの両方の正当性を示す手がかりとなることが示されています。^{[ 123 ]}ナンシー・シェラーとブレット・カリーによる研究では、連邦裁判所の人種的多様性が米国裁判所に対する市民の見方に影響を与えるかどうかという問題に関心が向けられました。彼らは、アフリカ系アメリカ人の判事の割合が増加するにつれて、アフリカ系アメリカ人が連邦裁判所の正当性に対する信頼を高めることを発見しました。^{[ 124 ]}  マシュー・ヘイズとマシュー・V・ヒビングによる別の研究では、黒人の代表レベルが比例レベルを下回ると、公平性と満足度の認識が低下することが評価されました（例：象徴的代表）。^{[ 125 ]}

記述的代表とは、公職者が代表される人々に似ているかどうかを指します。これは、代表者が誰であるか、つまり人種、民族、性別、性的アイデンティティなどのみに関係します。^{[ 122 ]}

実質的代表とは、選出された代表者が有権者やその社会的・人口統計学的アイデンティティに似ているかどうかに関わらず、自身の政策観が代表者によって表明されることと定義される。^{[ 122 ]}少数派グループの代表がもたらす実質的な利益を検証した研究もある。アマンダ・クレイトン、ダイアナ・Z・オブライエン、ジェニファー・M・ピスコポによる一連の実験では、これらの研究者は意思決定機関の構成と結果の両方を統制した。^{[ 126 ]}すべての意思決定結果と問題テーマにおいて、女性の平等な参加は回答者にとって意思決定プロセスを正当化するものであった。さらに、意思決定機関が反フェミニズム的な決定を下した場合、ジェンダーバランスは実質的正当性の認識を高めるのに役立った。この効果は、女性の権利について確信が持てない傾向のある男性の間でより顕著であった。