正義を認める

承認正義とは、人間の尊厳と、従属集団と支配的な社会との間の差異の認識を重視する社会正義の理論である。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}社会哲学者のアクセル・ホネットとナンシー・フレイザーは、21世紀の正義の理論が分配的正義（経済的不平等の解消を重視する）から承認正義、そして屈辱と軽蔑の解消へと移行していることを指摘している。^{[ 1 ]}この移行はアイデンティティ政治の台頭と関連している。^{[ 3 ]}

承認正義の政治的意味合いは分配正義よりも曖昧である。なぜなら、承認は再分配できる資源ではなく、むしろ人々や集団の現象学的経験だからである。 ^{[ 1 ] [ 4 ]}ホネットは、主観性は愛、権利、連帯といった異なる承認の領域で構造化された間主観的関係を通してのみ完全に構成されるというヘーゲルの考えを取り上げている。 ^{[ 5 ]}

ナンシー・フレイザーは、承認正義への過度の依存を批判し、社会への平等な参加を保証するために分配正義と承認正義の組み合わせを主張している。^{[ 1 ]}フレイザーは、1989年以降、政治的左派は公正な社会に対する信頼できるビジョンが存在しないポスト社会主義時代に突入したと述べている。このビジョンの欠如により、下層集団による差異の承認の要求が「非常に顕著になり、時には社会平等の要求を覆い隠す」ようになった。^{[ 3 ]}彼女はさらに、21世紀の社会運動は、（社会主義／マルクス主義分析が左派イデオロギーを支配していた1990年代以前のように）経済階級ではなく文化集団として定義されることが増えていると指摘している。フレイザーは、富のさらなる集中と分配の不公正をもたらした新自由主義の台頭という文脈において、承認の要求と再分配の要求を統合することを目指している。

デイビッド・イングラムは著書『世界危機と低開発』の中で、不正義は常に認識の欠如を伴うと主張している。彼は認識に基づく正義を提唱し、「認識理論は、日常的な道徳的憤りの感情を取り上げ、その憤りを引き起こす害悪に名前を付け、特定するための新しい概念の理論的精緻化を促し、それによって、さまざまな特徴的な社会的不正義を克服することを目的とした社会運動の形成に理論的指針を提供する」と述べている。^{[ 4 ]}

シュヴァイガーは、不正義は認識の欠如を意味するというイングラムの主張を批判し、認識的不正義の特定の形態は「まさに不正義と誤認の経験を分離する形態」であると述べている。^{[ 4 ]}彼は、現象学的に見て、ほとんどの人は自分が直面する不正義を理解しておらず、自分の搾取を疑うことなく受け入れている可能性があると主張している。^{[ 4 ]}

環境正義研究者のカイル・ポウィス・ホワイトは、アメリカ先住民と米国連邦政府との相互作用の公平性を評価する枠組みとして、承認正義を提唱している。^{[ 2 ]}彼は、先住民の植民地化と政治的地位に関する独自の経験を認識しなければ、分配的、手続き的、矯正的正義の枠組みを部族の文脈に適用することはできないと詳述している。部族の環境闘争は階級闘争に還元することはできず、先住民の経済的願望は支配的な社会の経済的価値観と釣り合わない可能性がある。^{[ 2 ]}

コルヴィルの学者ディナ・ジリオ＝ウィテカーも、環境正義の枠組みは先住民族と連邦政府との特別な法的関係と地球との精神的な相互依存を認識すべきだと述べている。^{[ 6 ]}

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