初期イスラム教の歴史学は、 610年のムハンマドの最初の啓示とされるものから661年のラシドゥーン・カリフ制の崩壊まで、そしておそらくは8世紀を通してウマイヤ朝の存続期間にわたって、そして9世紀初頭頃のイスラム黄金時代の始まり に終わるまでの、7世紀のイスラム教の初期の歴史に関する世俗的な学術文献である。
イスラム教徒は、これらの物語の信頼性を評価するために「伝記の科学」や「ハディースの科学」などの方法論を開発し、一方でイブン・ハルドゥーンのような著名人は、文脈の重要性と歴史的データの体系的な評価を強調した批判的な歴史記述の方法を導入しました。
一次資料
7世紀のイスラム文献

- バーミンガムのコーラン写本。西暦 568年から645年頃
- テュービンゲン断片。放射性炭素年代測定では西暦649年から675年頃とされている(ただし8世紀以降に書かれた[1] クーフィー体文字)[2] [3]
- サナア写本。西暦578年から669年頃
- 岩のドームのコーランのモザイク。西暦692年
- スレイム・イブン・カイスの書。この作品は初期のシーア派 ハディース集で、スレイム・イブン・カイス(死去694-714年)に帰せられ、この種の集大成としては最も古いものとしてしばしば認識されている。[4]この作品の写本は10世紀に遡る。[5]シーア派の学者の中には、この本の一部の信憑性に疑問を抱く者もいる。[6]西洋の学者はほぼ全員一致でこの作品に懐疑的で、その大半は最初の執筆を8世紀か9世紀としている。[7]この作品は現代の学者によって一般に偽典とみなされている。 [4]
7世紀の非イスラム文献
非イスラムの資料には、イスラム教に関する初期の言及が数多くある。その多くは、歴史学者ロバート・G・ホイランドの編纂書『Seeing Islam As Others Saw It』に収録されている。これらの作品を分析した最初の本の一つは、マイケル・クックとパトリシア・クローンの共著『ハガリズム』である。ハガリズムは、初期の非イスラムの資料を見ると、後のイスラムの資料とはまったく異なる初期のイスラム史の姿が浮かび上がると主張している。初期の非イスラムの資料の執筆時期は議論の的となっている。ハガリズムは、その仮説があまりにも推測的で、資料に偏りがあるとして、学者から広く否定されてきた。[8] [9]
- 634ドクトリーナ・イアコビ
- 636アラブの征服に関する断片
- 639エルサレム総主教ソフロニウス
- 640トーマス長老
- 640バビロンの幼き聖人についての説教
- 643パフォーマンス 558 [10]
- 644コプト語の偽シェヌートの黙示録
- 648カルトミンのガブリエルの生涯
- 650フレデガー
- 655教皇マルティヌス1世
- 659アディアベネのイショヤブ3世
- 660バグラトゥニ司教セベオス
- 660フージスタン年代記
- 662マクシムス証聖者
- 665ベンジャミン1世
- 670巡礼者アルクルフ
- 676ギワルギス会議 I
- 680レシャイナのジョージ
- 680ラビ・シモン・ベン・ヨハイの秘密
- 680ブンダヒシュン
- ダマスカスの戦利品681点
- 687バラドのアタナシウス、アンティオキア総主教
- 687ジョン・バー・ペンケイ
- 690偽メトディウスのシリア語黙示録
- 692 シリアの偽エフライムの黙示録
- 694ニキウのヨハネ
碑文
考古学者のイェフダ・D・ネヴォとジュディス・コーレンによると、アラビア半島全域とすぐ北のシリア・ヨルダン砂漠には、数千の異教および一神教の碑文や岩石碑文があり、その多くは7世紀から8世紀のものである。[11]歴史家レオル・ハレヴィによると、ヒジュラ暦30~40年/西暦650~660年のイスラム教徒の墓石にはアッラー(アラビア語で神)の名が刻まれ、ヒジュラ暦の月の名前が言及されていたが、イスラム化を示すその他の兆候はほとんど見られなかった。ヒジュラ暦70~110年/西暦690~730年になると、イスラム教徒の墓石にはイスラム化のより深い兆候が現れ始め、ムハンマドに言及したり、コーランを引用したりした。[12]
イスラム教の最初の世紀に発見された碑文には次のようなものがあります。
- 2008年に発見された砂岩の碑文[13]の分析により、次のように書かれていることが判明しました。「アッラーの名において、私、ズハイルは、ウマルが亡くなった時/4年/20年にこれを書き記した。」カリフの ウマル・ビン・アル・ハッタブがヒジュラ暦23年のズル・ヒッジャ月の最終夜に亡くなり、翌日ヒジュラ暦24年/西暦644年の新年のムハッラム月初日に埋葬されたことは指摘する価値があります。したがって、碑文(上記)に記載されている日付は、ウマル・ビン・アル・ハッタブの死亡の確立された既知の日付と一致しています。[14] [疑わしい–議論する]
- エルサレム32 - 1968年にエルサレム・ヘブライ大学のベンジャミン・マザール教授が実施した発掘調査で、エルサレムのハラーム・アル・シャリーフの南西隅で発見された、ヒジュラ暦32年/西暦652年の碑文には、「慈悲深く慈愛深きアッラーの御名において...アッラーの加護と使徒の保証...そして、アブドゥル・ラフマーン・ビン・アウフ・アル・ズフリとアブー・ウバイダ・ビン・アル・ジャラーフ、そしてその筆者であるムアーウィヤが証人...32年」と記されている[15]。
- サウジアラビアのタイマーにある碑文(ヒジュラ暦36年/西暦656年頃)には、「私はアブー・クタイルの書記、カイスである。ウスマーン・イブン・アッファーンを殺害した者と、容赦なく殺害を導いた者にアッラーの呪いあれ」とある。[16]ハマト・ガデル 浴場のギリシャ語碑文(ヒジュラ暦42年/西暦662-63年)には、「神のしもべムアーウィヤ(アブダラ・マーヴィア)、忠実な者たちの指揮官(アメーラ・アルムーメネン)の時代に、そこの人々の温泉は救われ、再建された…」とある。[17]

- カイロのイスラム美術館に保管されている、ヒジュラ暦71年/西暦691年のアバッサ・ビント・ジュライジという女性の墓石には、「慈悲深く、慈愛深き神の名において。イスラーム(アフル・アル・イスラーム)の人々にとって最大の不幸は、預言者ムハンマド(彼に平安あれ)の死である」と記されている。[12] [18]
- ターフ近くのフマ・アル・ヌムールにあるヒジュラ暦 78 年 / 西暦 697 ~ 698 年の碑文には、「これはマスジド・アル・ハラームが建設された78 年目に書かれた」と記されています。
伝統的なイスラム教の歴史学
伝記、ハディース、イスナドの宗教科学
イスラム教徒は、歴史的伝承は7世紀初頭、ムハンマドの死後に彼の生涯が再構築されたことで初めて発展し始めたと信じている。ムハンマドとその仲間に関する物語はさまざまな情報源から出ており、その多くが互いに矛盾していたため、どの情報源がより信頼できるかを検証する必要がありました。これらの情報源を評価するために、「伝記学」、「ハディース学」、「イスナド」(伝承の連鎖)などのさまざまな方法論が開発されました。これらの方法論は後にイスラム世界の他の歴史上の人物にも適用されました。
イルム・アル・リジャル(アラビア語)は、特にイスラム教で実践されている「伝記の科学」であり、イスラム教の預言者ムハンマドの生涯であるシーラ(伝記)に最初に適用され、その後イスラムの支配を急速に拡大した4人の正統カリフの生涯に適用されました。ムハンマドの発言の妥当性を確認することは主要な研究(「イスナド」)であるため、正確な伝記は常にイスラム教徒の伝記作家にとって大きな関心事であり、それに応じて事実と非難、偏見と証拠などを選別しようとしました。現存する最古のイスラム伝記は、8世紀に書かれたイブン・イシャクの『シーラ・ラスール・アッラー』ですが、後代の引用と校訂版(9世紀~10世紀)からのみ知られています。
「ハディースの科学」とは、イスラムの学者がハディースを評価するために用いるプロセスである。ハディースをサヒーフ(健全)、ハサン(善)、ダイフ(弱)に分類することは、アリー・イブン・アル=マディーニ(778CE/161AH – 849CE/234AH)によって確立された。後に、アル=マディーニの弟子ムハンマド・アル=ブハーリー(810–870)は、サヒーフ・ハディースのみを含むと信じたコレクションを著し、現在ではサヒーフ・ブハーリーとして知られている。アル=ブハーリーのハディースとイスナードを検証する歴史的方法は、引用法の始まりであり、科学的方法の先駆けであると考えられている。IAアフマドは次のように書いている。[19]
「古代の歴史家が情報源について曖昧にしていたことは、ブハーリーやムスリムなどの学者が、伝承の連鎖のあらゆるメンバーを知り、その信頼性を検証するという姿勢を示したこととは全く対照的だ。彼らはその発見を公表し、その後、後世の学者が互いの、そしてコーランとの一貫性についてさらに精査した。」
伝記学やハディース学を研究した他の有名なイスラム歴史家には、ウルワ・イブン・ズバイル(712年没)、ワフブ・イブン・ムナッビ(728年没)、イブン・イシャク(761年没)、アル・ワキディ(745年 - 822年)、イブン・ヒシャーム(834年没)、アル・マクリーズィー(1364年 - 1442年)、イブン・ハジャル・アスカラニ(1372年 - 1449年)などが います。
歴史学、文化史、歴史哲学
歴史学そのものに関する最初の詳細な研究と歴史学的方法に対する最初の批判は、アラブ系 イスラム教徒の歴史家・歴史学者であるイブン・ハルドゥーン(1332-1406)の著作の中に現れた。彼は歴史学、文化史、[20]および歴史哲学の父とみなされており、特に『ムカディマー』 (ラテン語でプロレゴメナ)と『キターブ・アル・イバール』(助言の書)における歴史記述で有名である。 [21]彼の『ムカディマー』はまた、歴史における国家、コミュニケーション、プロパガンダ、組織的偏見の役割を観察するための基礎を築き、[22] [不完全な短い引用] 、文明の興亡について論じた。
フランツ・ローゼンタールは『イスラム教の歴史学の歴史』の中で次のように書いている。
「イスラム教の歴史学は常にイスラムの学問の一般的な発展と密接な関係で結びついており、イスラム教育における歴史知識の位置づけは、歴史記述の知的レベルに決定的な影響を及ぼしてきた。…イスラム教徒は社会学の分野で、以前の歴史記述をはるかに超える進歩を達成した。
— 歴史の社会学的理解と歴史学の体系化。近代史の著述の発展は、イスラム文学の活用によって、速度と内容の面でかなり進歩したようである。イスラム文学は、17世紀以降、西洋の歴史家が世界の広い範囲を外国人の目を通して見ることを可能にした。イスラムの歴史学は、間接的かつ控えめに、現代の歴史思想の形成に貢献した。」[23]
イブン・ハルドゥーンは『ムカディマー』の中で、歴史家が日常的に犯していると思われる 7 つの誤りについて警告しています。この批判において、彼は過去を奇妙で解釈を必要とするものとして捉えています。イブン・ハルドゥーンの独創性は、別の時代の文化の違いが関連する歴史資料の評価を左右すると主張し、評価を試みる際に考慮すべき原則を区別し、最後に、過去の文化を評価するためには合理的な原則に加えて経験の必要性を感じたことです。イブン・ハルドゥーンはしばしば「歴史データの無益な迷信と無批判な受け入れ」を批判しました。その結果、彼は歴史研究に科学的手法を導入しました。これは「彼の時代には新しい」ものと考えられ、彼はそれをしばしば「新しい科学」と呼び、今では歴史学と関連付けられています。[24]彼の歴史学の方法論は、歴史における国家、コミュニケーション、プロパガンダ、体系的な偏見の役割を観察するための基礎を築きました。 [22] [不完全な短い引用]そのため、彼は「歴史学の父」[25] [26]または「歴史哲学の父」と見なされています。[27]
世界史
ムハンマド・イブン・ジャリル・アル・タバリー(838年 - 923年)は、915年に『預言者と王の歴史』で地中海と中東の歴史について詳細かつ包括的な年代記を書いたことで知られています。 「アラブのヘロドトス」として知られるアブ・アル・ハサン・アリー・アル・マスーディー(896年 - 956年)は、世界史に関する大著『金の牧草地と宝石の鉱山』で歴史と科学的地理学を組み合わせた最初の人物でした。
10世紀まで、歴史はほとんどの場合、政治史と軍事史を意味していましたが、中央アジアの歴史家ビルニー(973-1048)はそうではありませんでした。彼の著書『Kitab fi Tahqiq ma l'il-Hind(インド研究)』では、政治史と軍事史は詳しく記録されていませんが、インドの文化史、科学史、社会史、宗教史についてはより詳しく書いています。[28]ビルニーは『インド研究』 とともに、年代記の著書『古代諸国家年代記』で、歴史に対する彼の考えについてより詳しく論じています。[28]
有名なイスラム教の歴史家
- ウルワ・イブン・ズバイル(712年死去)
- イブン・シハブ・アル・ズーリ(742 年没)
- イブン・イシャク(761年死去)
- イマーム・マリク(796年死去)
- アル・ワキディ(745–822)
- 歴史と戦役の本
- アリ・イブン・アル・マディーニ(777–850)
- イブン・ヒシャム(834年死去)
- ズル・ヌン・アル・ミスリ(859年死去)
- ムハンマド・アル・ブハーリ(810–870)
- イスラム教徒 b.アル・ハッジャジ(875 年没)
- イブン・マジャ(886年死去)
- アブ・ダウド(888年死去)
- アル・ティルミズィー(892年死去)
- アブ・アル・ハサン・アリー・アル・マスディー(896–956)
- 黄金の草原と宝石の鉱山(947)
- イブン・ワフシヤ(904年頃)
- ナバテア人の農業
- キタブ・シャウク・アル・ムスタハム
- アル・ナサイ(915年死去)
- ムハンマド・イブン・ジャリール・アル・タバリ(838–923)
- アル・バラドゥリ(892年死去)
- ハキム・アル・ニシャブリ(1014 年死亡)
- アブ・ライハーン・アル・ビルーニー(973–1048)
- インディカ
- ガズニのマフムードとその父の歴史
- ハワラズムの歴史
- アブド・アル・ラティフ・アル・バグダディ(13世紀)
- イブン・アビ・ザール(1310/1320年死去)
- アル・ダハビー(1274–1348)
- イブン・カスィール(1300-1373)
- アル・ビダーヤ・ワ・ン・ニハーヤ
- アル・シラ・アル・ナバウィーヤ
- イブン・ハルドゥーン(1332–1406)
- ムカディマ(1377)
- キタブ・アル・イバル
- イブン・ハジャル・アル・アスカラニ(1372–1449)
現代の学術研究
西洋諸国におけるイスラム教に関する最も初期の学術研究には、キリスト教徒とユダヤ教徒の翻訳者や解説者が関わる傾向がありました。彼らは、入手しやすいスンニ派の文献をアラビア語からヨーロッパの言語(ドイツ語、イタリア語、フランス語、英語など)に翻訳し、イスラム教に敵対的な形で要約や解説を行いました。著名なキリスト教学者には次のような人がいます。
- ウィリアム・ミュア(1819–1905)
- ラインハルト・ドージー(1820–1883) 「イスラエル人よメッカに死す」 (1864)
- デイヴィッド・サミュエル・マーゴリオス(1858–1940)
- ウィリアム・セントクレア・ティスダル(1859–1928)
- レオーネ・カエターニ(1869–1935)
- アルフォンス・ミンガナ(1878–1937)
これらの学者は全員、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて活動しました。
イスラム研究の先駆者である著名なユダヤ教ラビ、アブラハム・ガイガー(1810-1874)は、その観点からイスラム教にアプローチした著書『ムハンマドはユダヤ教から何を借用したのか? 』(1833年)を著した。ガイガーのテーマは、ラビ・アブラハム・I・カッシュの『ユダヤ教とコーラン』(1962年) [29]にも引き継がれている。
学術研究の確立
他の学者、特にドイツの伝統に属する学者は、より中立的な見解をとった。(19世紀の学者ユリウス・ヴェルハウゼン(1844-1918)がその好例である。)彼らもまた、アラビア語のテキストの真実性に慎重に疑問を抱き始めた。彼らは、史料批判的なアプローチを取り、イスラムのテキストを、歴史的に真実であると受け入れられる要素と、論争的または敬虔な作り話として捨てられる要素に分類しようとした。そのような学者には次のような人々がいた。
- ミカエル・ヤン・デ・ゴエジェ(1836–1909)
- テオドール・ノルデケ(1836–1930)
- イグナツ・ゴルツィアー(1850–1921)
- アンリ・ラメンズ(1862–1937)
- アーサー・ジェフリー(1892–1959)
- HARギブ(1895–1971)
- ジョセフ・シャハト(1902–1969)
- モンゴメリー・ワット(1909–2006)
修正主義者の挑戦

1970年代、イスラム研究の修正主義学派、または「懐疑的な学者の波」と形容されるもの[32] は、イスラム研究における多くの常識に異議を唱えた。彼らは、イスラムの歴史的伝統は伝承の過程で大きく損なわれてきたと主張した。彼らは、おそらくより信頼できる他の資料、たとえば当時の発見された貨幣、碑文、非イスラムの資料などから、イスラムの初期の歴史を修正または再構築しようとした。彼らは、イスラムの歴史的伝統に反して、「イスラムは他の宗教と同様に、宗教的進化の産物であった」と主張した[33]。「イスラム以前の世界とイスラム世界の間に突然の断絶」、つまりペルシャおよびビザンチン文明とイスラムの宗教、統治、文化の間に突然の断絶があったという考えは、「想像力を刺激する」。しかし、「何らかの継続性があったはずだと仮定することから始めると、突然の変化を示すイスラムの資料を超えるか、それらを再解釈する必要があります」。[34]
このグループで最年長だったのはジョン・ワンズブロー(1928年 - 2002年)である。ワンズブローの著作は広く知られていたが、(フレッド・ドナーによれば)「ぎこちない散文体、曖昧な構成、そして厳密な議論よりも暗示的な含意に頼る傾向」のため、必ずしも広く読まれていたわけではなかった。[35]とはいえ、彼の懐疑主義は、以下の者を含む多くの若い学者に影響を与えた。
- マーティン・ハインズ(1941–1988)
- パトリシア・クローン(1945-2015)
- マイケル・クック(1940-)
1977年、クローンとクックは『ハガリズム:イスラム世界の形成』を出版し、イスラムの伝統的な初期の歴史は、アラブ人がエジプト、シリア、ペルシャを征服した後に、それらの土地の新しいアラブ政権に強固なイデオロギー的基礎を与えるために生み出された神話であると主張した。ハガリズムは、コーランは伝統的な物語が語るよりも後になってから書かれたものであり、アラブの征服はイスラムの結果ではなく原因であった可能性があると示唆している。この論文の根拠として挙げられた主な証拠は、多くの初期イスラムの出来事を記録した同時代の非イスラムの資料であった。そのような出来事が外部の証拠によって裏付けられない場合は、(クローンとクックによれば)神話として却下されるべきである。
クローンは非イスラム教の情報源の使用を擁護し、「もちろんこれらの情報源は[征服したイスラム教徒に対して]敵対的であり、古典的なイスラムの見方からすると、彼らは単にすべてを間違えている。しかし、中東の非イスラム教の人々の間に文学上の陰謀が蔓延しているという考えを受け入れるつもりがない限り、重要な点は、彼らが非常に多くの点で物事を間違えているということである」と述べた。[33]
クローンとクックの最近の研究は、初期イスラムの資料を徹底的に精査しているが、それらを完全に否定しているわけではない。(例えば、クローンの1987年の出版物である「ローマ法、地方法、イスラム法」[36] と「メッカ貿易とイスラムの台頭」[37] は、どちらも初期イスラム史の標準的な概要を前提としながらも、その特定の側面に疑問を投げかけている。また、クックの2001年の著書「イスラム思想における正義の命令と悪の禁止」[38]も、 初期イスラムの資料を権威あるものとして引用している。)
クローンとクックは後に、彼らの著書『ハガリズム:イスラム世界の形成』の中心となる論点は誤りであったと示唆している。論点を裏付ける証拠が不十分であったか、内部的に一貫性がなかったためである。クローンは、この本は「大学院論文」であり「仮説」であり、「決定的な発見」ではないと示唆している。[39]
1972年、建設作業員がイエメンのサヌアにあるモスクで古代のコーランの埋蔵品(通称サヌア写本)を発見した。ドイツの学者ゲルト・R・プインは長年にわたりこれらのコーランの断片を調査してきた。彼の研究チームは写本のマイクロフィルム写真を35,000枚撮影し、写本は8世紀初頭のものと推定された。プインは研究の全容を公表していないが、慣例に反する詩句の順序、テキストのわずかな変化、珍しい綴り方に注目している。また、羊皮紙の一部は再利用されたパリンプセストではないかと示唆している。プインは、これは固定されたテキストではなく、進化するテキストを意味していると考えていた。[40]
カール・ハインツ・オリグもコーランとその関連文書のキリスト教/ユダヤ教的ルーツを研究している。彼はムハンマドという名前自体(「祝福された者」という意味で、ベネディクトゥス・クイ・ベニト)をその伝統の一部とみなしている。[41] [42]
シリアのダマスカスとカイサリア、エジプトのバビリン/アルフサトとアレクサンドリア、フージスタンのトゥスタール、スペインのコルドバなど、さまざまな都市の初期の征服に関する伝統的なイスラムの記述を研究する中で、学者のアルブレヒト・ノースとローレンス・コンラッドは、都市が「すべてまったく同じ方法でイスラム教徒の手に落ちたと説明されている」という疑わしいパターンを発見した。
「裏切り者は、... イスラム教徒の包囲軍に都市の要塞の弱点を指摘し、包囲された者の注意をそらすために都市で祝賀会を開き、次に数人の突撃隊が壁をよじ登り、... 突撃隊が町に入ったことを示す合図としてアッラー・アクバル!と叫び、内側から門の一つが開き、全軍が猛攻撃を仕掛けた。」
彼らは、これらの記述は「歴史の報告」ではなく、歴史的価値のほとんどない定型的な物語であると結論付けている。[43]
現代の学者は、ハディースよりも歴史を用いる傾向があり、語り手の部族的および政治的所属(それが確立されている場合)の観点から歴史を分析することで、資料がどの方向に偏っていたかを推測しやすくしています。著名な学者には次の人々がいます。
ポスト修正主義のもうひとつのアプローチは、信憑性が不確かなハディースを利用して、ムハンマドの死後の初期イスラムの歴史を語るというものである。ここで鍵となるのは、ハディースを、西暦7世紀後半から8世紀にかけて都市に住むイスラム教徒の文化と社会を形成した集合的記憶として分析することである。レオール・ハレヴィ著『ムハンマドの墓:死の儀式とイスラム社会の形成』はこのアプローチの一例である。[44]
伝統的な学問と学術的な学問を融合する学者
イスラム教と西洋式の世俗的な学問の間の溝を埋めようと試みた学者も数人いる。
彼らはイスラム教と西洋の両方の学術的訓練を修了しています。
参照
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外部リンク
- イスラム教の歴史学、オンラインブリタニカの記事
