シラ

アル・シーラ・アル・ナバーウィーヤ（アラビア語：السيرة النبوية ）は、一般的にシーラと略され、預言者の伝記と翻訳され、イスラムの預言者ムハンマドの伝統的な伝記であり、コーランとハディースに加えて、彼の生涯とイスラム教の初期に関するほとんどの歴史的情報がそこから派生しています。

ムハンマドの生涯と初期イスラム史に関する最も印象的な問題は、情報源が物語文化の不規則な産物として現れ、数世紀にわたって詳細が次第に進歩したことです。ローレンス・コンラッドは口承後初期に書かれた伝記本を調査し、これらの作品にはムハンマドの生誕日に関して85年の期間が示されていることを発見しました。コンラッドはこれを「物語の流動性（進化のプロセス）がまだ続いている」と定義しています。^[1]

アラビア語のsīrahまたはsīrat (アラビア語: سيرة )という言葉は、旅をする、または旅に出るという意味の動詞sāraから来ています。ある人の sīrah とは、その人の人生における旅、または伝記であり、その人の誕生、人生における出来事、習慣や性格、そして死を網羅しています。現代の用法では、それはまた、人の履歴書を指すこともあります。それは「seerah」、「sirah」、「sirat」と書かれることもあり、すべて「人生」または「旅」を意味します。イスラム文学では、複数形のsiyar は、戦争のルールや非イスラム教徒との付き合い方を指すこともあります。^[4]

シーラト・ラスール・アッラー、あるいはアス・シーラ・アル・ナバウィーヤという語句は、ムハンマドの生涯の研究を指す。シーラという用語は、イブン・シハブ・アル・ズフリ（ 124年没/741年～742年没）によるムハンマドの伝記に最初に関連付けられ、後にイブン・ヒシャム（ 833年没）の著作によって普及した。イスラム史の最初の2世紀では、シーラはマガズィー（文字通り「軍事遠征の物語」）であったが、現在ではシーラの一部、つまりムハンマドの軍事遠征に関するものに過ぎないと考えられている^[4]。^[5]

初期のシーラは複数の歴史的報告（アフバール）から構成されており、それぞれの報告はハバールと呼ばれています。^{[6]代わりに}伝統やハディースという言葉が使われることもあります。

シーラ文学には、主にムハンマドとその仲間が行った軍事遠征の物語を含む、多種多様な資料が含まれています。これらの物語は歴史的記録として意図されており、崇拝の対象となっています。シーラには、政治的条約（例：フダイビヤ条約またはメディナ憲法）、軍の入隊、役人の任命、外国の統治者への手紙など、多くの文書も含まれています。また、告別巡礼での演説など、ムハンマドの演説や説教の一部も記録されています。シーラの記述の中には、特定の出来事や戦いを記念した詩の節が含まれているものもあります。^[4]

後世には、シーラに含まれる特定の種類の物語が独自のジャンルに発展した。1つのジャンルは、預言者の奇跡に関するもので、アラム・アル・ヌブワ（文字通り「預言者の証拠」、最初の単語はアマーラトまたはダラーイルに置き換えられることがある）と呼ばれる。もう1つのジャンルは、ファダーイル・ワ・マサーリブと呼ばれるもので、ムハンマドの個々の仲間、敵、その他の著名な同時代の人々の長所と短所を示す物語である。^[4]シーラのいくつかの作品では、ムハンマドの物語を、以前の預言者、ペルシャ王、イスラム以前のアラブの部族、ラシドゥーンの物語を含む物語の一部として位置付けている。^[4]

シーラの一部は、コーランに記された出来事に触発されたり、それを詳しく述べたりしている。これらの部分は、タフスィールやアスバブ・アル・ヌズルの著者によって、特定のアーヤで言及されている出来事の背景情報を提供するためによく使われた。^[4]

構造上、ハディースと歴史的記録（ハバール）は非常に類似しており、どちらもイスナード（伝承の連鎖）を含んでいる。ハディースとハバールの主な違いは、ハディースは出来事そのものには関係がなく、通常、時間や場所を特定しないという点である。むしろ、ハディースの目的は、イスラム法の権威ある情報源として宗教的教義を記録することである。対照的に、ハバールは法的または神学的な意味合いを持つこともあるが、その主な目的は特定の出来事に関する情報を伝えることである。^[6]

8世紀と9世紀以降、多くの学者が両方の種類のテキストに等しく努力を注いできました。^[6]一部の歴史家は、シーラとマガーズィーの文献をハディースの一部であると考えています。^[7]

イスラム教の初期の時代、シーラ文学はハディースに比べてそれほど重要視されていなかった。^[4]ウマイヤ朝時代には、語り部（カーシュ、複数形はクシュシャ）が、当局から許可を得た上で、私的な集まりやモスクでムハンマドやそれ以前の預言者たちの物語を語っていた。これらの語り部の多くは現在では知られていない。ウマイヤ朝時代以降、彼らの評判は誇張や空想に傾き、イスラーイリヤートに頼っていたために低下した。そのため、彼らはモスクで説教することを禁じられた。^[8]しかし、後世になると、シーラの作品がより目立つようになった。最近では、シーラに関する西洋の歴史批評や議論により、一部のイスラム教徒が防御的な態度を取り、その内容を擁護する弁明文学を書いている。 ^[4]

イスラムの学者たちは何世紀にもわたり、ハディースの信憑性の問題を認識してきた。そのため彼らは、イスナード（伝承の連鎖）を評価する洗練された方法（ハディース研究を参照）を開発してきた。これは、各ハディースを、他のカテゴリーに加えて、真正な報告である「信頼できる」（サハーイーフ）と、おそらく捏造された報告である「弱い」（ダイフ）に分類するために行われた。^[9]多くのシーラ報告にはイスナード情報も含まれており、シーラ編纂者（アクバーリー）の中には、現役の法学者やハディース伝承者（ムハッディース）もいたため、ハディース批評と同じ方法をシーラ報告に適用することが可能であった。^[10]しかし、いくつかのシーラ報告は不正確な形式のイナード、つまり現代の歴史家が「集合的イナード」または「複合報告」と呼ぶものを使用して書かれました。集合的イナードの使用は、報告が複数の人物の権威に基づいて、一人の言葉を他の人の言葉と区別することなく伝えられる可能性があることを意味しました。この正確性の欠如により、一部のハディース学者は集合的イナードを使用した報告は信憑性に欠けるとみなしました。^[11]

ウィム・レイヴンによれば、シーラ文献の信憑性と事実的価値はさまざまな根拠から疑問視されており、そこからムハンマドの一貫したイメージを形成することはできないとよく指摘されている。^[4]彼はシーラの信憑性に反する以下の議論を列挙し、それに続いて反論を述べる。

1. イスラム教の1世紀にはシーラ書はほとんど編纂されなかった。しかし、フレッド・ドナーは、イスラム教の起源に関する最古の歴史書はヒジュラ紀元1世紀以内のヒジュラ暦60～70年に初めて登場したと指摘している（ムハンマドの伝記一覧も参照）。さらに、ヒジュラ紀元2世紀、3世紀、4世紀の現存する資料は、ほとんどがそれ以前の資料から派生した資料の編纂物である。^{[12] [13]}
2. シーラ作品にはさまざまな物語が見られ、その矛盾は多岐にわたります。しかし、イスラム教には単一の正統派が存在しないにもかかわらず、伝統的な起源物語の最も一般的な特徴については、いまだに顕著な合意が見られます。^{[14] [13]}
3. 後代の資料は、以前の資料よりもムハンマドの時代についてより多くを知っていると主張している。学者のパトリシア・クローンは、解説がムハンマドの生涯やコーランに記された出来事から時間的に離れるほど、その内容が以前の資料に依存しているにもかかわらず、より多くの情報を提供しているというパターンを発見した。クローンはこの現象を、語り手による脚色によるものとした。

   もし一人の語り手が襲撃について言及したなら、次の語り手はその襲撃の日付を知っており、三人目の語り手は聴衆が聞きたいと思うであろうすべてのことを知っているであろう。^[15]

   イブン・イシャクの場合、彼や他の初期の伝承者によってどの程度の改竄が行われたかを調べるために参照できる以前の資料はないが、クローンは「預言者とイブン・イシャクの間の3世代の間に」架空の詳細も加えられなかったという結論を避けるのは難しいと主張している。^{[15] [16] [13]}
4. 非イスラム教の情報源と比較すると矛盾がある。しかし、ムハンマドに特有の情報^[17]とイスラム教の伝統全般に関する情報の両方において類似点と一致点もある。^{[18] [13]}
5. シーラの一部、特に奇跡を扱う部分は、ムハンマドの共同体の信仰と教義を示すことを除いて、ムハンマドに関する科学的な歴史学の情報源としては適していません。^[13]

しかしながら、メディナ憲法のようなシーラの他の内容は、一般的に正当であると考えられています。^[4]

以下は、シーラとマガーズィーの報告書の収集と編纂を専門とする初期のハディース収集家の一部です。

• ウルワー・イブン・アル＝ズバイル（713年没）。ウマイヤ朝のカリフ、アブドゥル・マリク・イブン・マルワーンとアル＝ワリード1世の質問に回答する手紙を書いた。その内容は、預言者の時代に起こった特定の出来事に関するものだった。アブドゥル・マリクはマガーズィー文学を評価していなかったため、これらの手紙は物語形式では書かれていなかった。彼がこの主題に関する本を書いたことは知られていない。^[8]
• ワハブ・イブン・ムナッビ（725年から737年の間に死亡）。彼の著作とされる本は数冊あるが、現存するものはない。彼の作品の一部は、イブン・イスハーク、イブン・ヒシャム、イブン・ジャリル・アル・タバリー、アブー・ヌアイム・アル・イスファハーニーの作品に引用として残っている。
• イブン・シハブ・アル＝ズフリー（ 737年頃没）は、シーラ文学の中心人物であり、ハディースとアクバールの両方を収集した。彼のアクバールには、伝承の連鎖、すなわちイスナードも含まれている。彼はウマイヤ朝の宮廷から支援を受け、系図とマガーズィーに関する2冊の本を書くよう依頼された。最初の本はキャンセルされ、マガーズィーに関する本は現存しないか、書かれてもいない。
• アル＝ズフリーの弟子であるムサ・イブン・ウクバは、弟子たちを教える際に使用したノート『キターブ・アル＝マガズィー』を著した。この作品は失われていたが、最近キターブ・アル＝マガズィーの写本が再発見された。彼の伝承のいくつかは保存されているが、それが彼に帰属するかどうかは議論の余地がある。^[8]
• ムハンマド・イブン・イスハーク（767年または761年没）は、アル＝ズフリーのもう一人の弟子であり、預言者の重要な伝記の基礎となった口承伝承を収集した。彼の伝承は、イブン・ヒシャームやイブン・ジャリル・アル＝タバリーなど、数多くの資料を通じて生き残った。

• 伝記的評価（イルム・アル・リジャール）
• ハディース
• 初期イスラム教の歴史学
• ムハンマドの伝記一覧
• ハディース集の一覧
• スンナ