起源と方法論
西洋におけるイスラム教の研究 ムハンマドの生涯に関する非イスラム教の証言では、彼はサラセン人 の指導者として描かれており、[ 20 ] イシュマエル の子孫であると信じられ、北部の地域、アラビア・ペトラエとアラビア・デゼルタに住んでいた。 西洋におけるイスラム研究のさまざまな傾向の影響は、盛衰を繰り返してきた。イブン・ワラック は、「この修正主義学派の台頭」は1975年7月のオックスフォード大学 近東史グループの第5回コロキウムに遡ると考えており[ 19 ] [ 1 ] 。
それ以前に、学者チャールズ・アダムズ[ 21 ] ハーバート・バーグは 、ウィルフレッド・カントウェル・スミスとW・モンゴメリー・ワットを、この戦後のイスラム史に対する「平和的」アプローチの提唱者の例として挙げており[ 22 ]
イスラム教の起源に関する様々な説の出典 この「平和な」時代（1950年代から1970年代初頭）には、[ 7 ] [ 23 ] [ 8 ] [ 23 ] タフスィール クルアーン の注釈）[ 24 ] シーラ ハバル （初期イスラムの歴史的出来事に関する報告や物語、伝記的な性格を持つ物語）[ 25 ] 、キッサ （「預言者の教訓的な物語」で、しばしば「聴衆の注意を引きつけることを目的とした」色彩豊かな物語が添えられている）[ 26 ] 、マサル （教義の一要素を証明するか「人生の状況を説明する」ことを目的とした物語や格言）[ 27 ] 、マガズィ （ムハンマドの軍事遠征の物語）[ 28 ] ハディース クルアーン と同様に神の啓示とみなされる）[ d ]などがある。
ハディースの研究 最初に研究された文献資料はハディース であったが、それは1970年代初頭ではなく20世紀初頭から中頃であり、修正主義者ではなくその先駆者であるイスラム学者イグナツ・ゴルツィハー （1850-1921）とヨーゼフ・シャハト （1902-1969）によるものであった。ゴルツィハーとシャハトは、ムハンマドの死後何世代も経ってから書かれたイスラム 初期の伝統的なイスラムの記述は、歴史資料として信頼できないと主張した。[ 30 ] イスナードは全くの架空のものである」と主張した。 [ 31 ]
シャハトは、イスラム法はムハンマドから逸脱することなく伝承されたのではなく、「ウマイヤ朝 の下で民衆と行政の慣習から発展し、この慣習はしばしばコーランの意図や明示的な文言から逸脱し、コーランから派生した規範はほぼ例外なく二次的な段階でムハンマド法に導入された」と主張した。[ 32 ] [ 33 ]
議論の拡張 修正主義者たちは、この議論をハディースだけでなく、前述のイスラムの「文学的資料」の他の側面、すなわちムハンマドの伝記、クルアーン の形成史、そして最初のイスラム王朝の下での歴史的展開にまで拡大した。修正主義者たちは、ムハンマドの後の世代に書かれた伝統的なイスラムの記述（ハディースだけでなく）は、著者や伝承者による偏見や脚色を受けている（または受けていた） [ 11 ] 批評的方法 [ 4 ] [ 34 ]
「コーランとイスラム教の勃興、征服、ウマイヤ朝時代のイスラム文学の記述の両方に対する資料批判的アプローチ」[ 35 ] 伝統的なアカウントを比較すると イスラム教の伝統とは無関係な、西暦7世紀と8世紀の記述。[ 35 ] 考古学 、碑文 、貨幣学 、[ 10 ] [ 35 ]
主な修正主義的テーゼ
歴史資料に疑問を呈する 修正主義者がコーラン、ハディース
初期の資料
目的 それらの目的は 、実際に何が起こったのかを調査して突き止めることではなく、宗教的信仰を強化することである。[ 36 ] [ 36 ] シーラの 著者イブン・イスハークが バドルの戦い でムハンマドを助けるために天使の大群が来たと語るなど、超自然的な要素が含まれることもある。[ 37 ]
日付 修正主義者のGRホーティングの言葉を借りれば、
我々には、現在我々が手にしているような形で、イスラム暦3世紀の初め以前に遡ると言えるような、ムハンマドの伝記も、クルアーンの注釈書も、法典も、ハディース集も、初期イスラム史なども 存在 し ない [ 38 ]
世代を超えて口頭および書面で伝承される文学は、意図的および非意図的な歪みにさらされます。[ 39 ] 伝言 ゲーム」のように）、あるいは、伝承者が実際に聞いたり見たりしたことではなく、伝承者が起こったと思ったことや信じたいことを意図的に読者に伝える可能性があります（たとえば、写字生が預言者はムハンマドだと「知っている」ので、「預言者」の代わりに「ムハンマド」を使うなど）。[ 40 ]
695年にウマイヤ朝 によって鋳造された金ディナール 。アブド・アル＝マリクを描いたものと思われる。[ f ] ロバート・ホイランドは、これは預言者 ムハンマド のほぼ同時代の描写である可能性があると主張している。[ 42 ]
伝統的な文献には、初期イスラム教徒の時代（およびその前後）に何が起こったかについての記述があり、「矛盾、混乱、不整合」が含まれています[ 43 ] [ 44 ] パトリシア・クローンは 、シーラを調査した結果、注釈がムハンマドの生涯とクルアーンの出来事から時間的に離れるほど、注釈の内容が以前の資料に依存しているにもかかわらず、より多くの情報を提供するというパターンを発見しました。クローンはこの現象を、物語の語り手の脚色によるものとしました。
ある語り手がたまたま襲撃について言及すると、次の語り手はその襲撃の日付を知っており、三人目の語り手は聴衆が聞きたいと思うであろうすべてのことを知っているだろう。[ 45 ] [ 46 ]
一例として、最古の預言者伝記であるイブン・イスハーク（767年没）の伝記は、 アル＝ワーキディー （823年没）の注釈書よりもはるかに小さかった。これは、ワーキディーの後期の著作がより短い期間（ムハンマドのメディナ時代のみ）を扱っているにもかかわらずである。[ 45 ]
ワキディは常に正確な日付、場所、名前を記載するが、イブン・イスハークにはそれらの記載がなく、遠征のきっかけとなった出来事の説明や、出来事に彩りを添えるその他の情報も提供する。
後世の歴史書 正統派イスラム教徒は、ハディース（特にハディース）の編纂者を含め、元の資料には多くの偽造された歴史的記述が含まれていることに同意しているが、伝統的な宗教的学問分野である「ハディース学 」によってその正確性が決定されたと主張している。修正主義者はこれに異議を唱えている。[ 47 ] パトリシア・クローンは 、ハディースの捏造がいつ始まったのか分からないため、真正なハディースの「核」を見つけることは不可能だと主張している。
ブハーリー （810～870年）は、預言者に帰せられる伝承を合計60万件調査したと言われている。彼は約7000件（重複を含む）を保存したが、言い換えれば約59万3000件を偽物として却下したことになる。イブン・ハンバル （780～855年）が同様の数の伝承を調査したとすれば、彼は約57万件を却下したはずで、彼のコレクションには約3万件（これも重複を含む）が含まれている。イブン・ハンバルの伝承のうち、1710件（重複を含む）は教友 アブド・アッラー・イブン・アッバース （619～687年）によって伝えられたものである。しかし、50年も経たないうちに、ある学者はイブン・アッバースが預言者から聞いた伝承はわずか9件だと推定し、別の学者は正しい数字は10件かもしれないと考えていた。イブン・アッバースが800年頃に預言者から10の伝承を聞いたが、850年頃には1000以上聞いていたとすれば、700年や632年にはいくつ聞いていたのだろうか？イブン・アッバースの伝承のうち10が真正であると仮定したとしても、1710の伝承の中からそれらをどのように特定するのだろうか？[ 47 ] [ 48 ]
歴史家のアルブレヒト・ノースとローレンス・コンラッドは 、イスラム教の伝統的な初期征服の記録（ハディースではなくハバルとして知られる）を研究し、 シリアのダマスカスとカイサリア 、エジプトのバビリン/アル＝フサトとアレクサンドリア 、フーゼスターンのトゥスター、スペインのコルドバといったいくつかの主要都市の征服が、イスラム教徒によって同じ方法で征服されたと記述されていることを発見した。
「裏切り者が、都市の要塞の弱点をイスラム教徒の包囲軍に指摘する。都市で祝祭が行われ、包囲されている人々の注意が逸れる。その後、少数の攻撃部隊が城壁をよじ登る。攻撃部隊が町に入った合図として『アッラーフ・アクバル！』と叫ぶ。城門の一つが内側から開けられ、全軍が襲撃する。」[ 49 ]
修正主義者たちはこれをあり得ないと考え、イスラム側の記述と非イスラム側の記述を比較できる事例（シリア沿岸から3km沖合のアルワド島を29 AH/650年に征服した出来事で、 エデッサのテオフィロス が年代記に記している）では、両者は「非常に大きな」相違があり、「和解不可能」であった。[ 49 ] [ 50 ]
クルアーンのテキスト 今日使用されているクルアーンのテキストは、現存する最古の写本とは多くの点で異なっている。クルアーンの中核部分はムハンマドの啓示に由来する可能性があるが、クルアーンの一部は後から明らかに追加されたり、後に改訂されたりした。さらに、他の古代のテキストと同様に、手書きで何度も書き写されたため、テキストには多くの小さな変更が加えられている。[ 51 ] アフルフ ） 歴史上の人物としてのムハンマド の存在と重要性は、特に、クルアーンのどの部分か、あるいはあるとすればどの部分が彼の時代に帰属するのか、それともクルアーンの全部または大部分がムハンマドの時代以降に成立したのかという問題にかかっています。この問題については研究者の意見が分かれています。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] クルアーンは「純粋な」アラビア語で書かれているわけではなく、シリア語が クルアーンの言語に一定の影響を与えたものの、後に忘れ去られたようです。これが、クルアーンのテキストの約5分の1が理解しにくい理由を説明する可能性があります[ 56 ] [ 57 ] （ゲルト・R・プイン による）。[ 4 ] クルアーンのシリア・アラム語による読み方 ）
アラブ人がどのようにしてイスラム教という新しい宗教をもたらしたのかについての疑問
伝統的なアカウント イスラム教の起源に関する標準的なバージョンは、ハディース 、タフスィール 、シーラなどに基づいており、 GR ホーティング 、タミム アンサリー 、ロバート G. ホイランド 、スリマン バシャー 、イブン ワラック などの歴史家によって批判され記述されているが、神が聖典（コーラン ）を、裕福な異教徒の西アラビアの交易都市メッカを拠点とする読み書きのできない商人である預言者 ムハンマド に啓示し、[ 58 ] 偶像崇拝 と多神教から浄化されたユダヤ教とキリスト教 に取って代わるこの新しい宗教を説き広めたというものである。[ 59 ] [ 60 ] 仲間 ）は、[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
修正主義者（R. ホイランド、イェフダ・D・ネヴォ 、J. コレン）は、この記述の要素は、ムハンマドの死後1世紀ほど（つまり西暦630～730年）の考古学 的遺物、パピルス 、岩刻碑文、硬貨に反映されているはずだと指摘している。例えば、
7世紀のビザンツ文学（アルメニア語、ギリシャ語、シリア語などの言語）、ユダヤ文学、ペルシャ文学（年代記など）[ g ]
考古学的発掘調査では次のようなものが見つかるはずです。
伝統的な記述によれば、主要な戦闘の痕跡、占領された要塞の廃墟、破壊されたビザンツ帝国の権威の象徴などが残されている。 征服後に作られた、コーランの詩句や詩句の一部、ムハンマドとカリフ制への言及が刻まれた硬貨（硬貨は一般的な考古学的遺物であり、鋳造した国家の「公式声明」であり、後のイスラム国家の硬貨にはこれらの特徴が含まれているため）。[ 70 ] アラビア半島とシリア・ヨルダン砂漠にある数千の岩刻碑文は、さまざまな時代に作られたものであり、[ 70 ] [ 70 ] 。
しかし実際には、修正主義者たちは、物理的な遺物と伝統的／慣習的な歴史記述の間には数多くの矛盾があると主張している[ 10 ]
勝利した征服侵略者と敗北したキリスト教徒とペルシャ人の間に予想されるような明確な区分がない: [ 71 ]
キリスト教徒の住民の年代記編纂者たちが、少なくとも10年間、アラブ人を単なる「移民」（mhaggraye 、magaritai 、muhājir ）や略奪者（SP Brock）ではなく、支配者／征服者として認識できなかった。[ 72 ] 征服された人々は、アラブ移民／征服者を圧倒的に上回る数にもかかわらず、反乱を起こそうとはしなかった（例えば、アラブ人はエルサレムを包囲ではなく交渉によって占領した）（トム・ホランド）。[ 73 ] 考古学的発掘では、破壊、陶器の様式などの急激な変化がないことが、パレスチナの文明の征服の発掘でよく見られる（F. ドナー、R. ホイランド）。[ 71 ] [ h ] 700年頃までのアラブ侵略者の碑文、硬貨、文書には、イスラム教特有の特徴（ムハンマドとその預言者性、彼に続く「正統カリフ」 、イスラム教という新しい宗教、その聖典であるコーラン、ムハンマドの言行の神の啓示に基づく法律など）が欠けていた。[ 75 ]
キリスト教徒の年代記編者や観察者によって新たなアラブの侵略者／移民が支配者として認められたとき、彼らは宗教的な用語ではなく「ほとんど」民族的な用語で記述された（R. Hoyland） [ 76 ] [ i ] [ 79 ] [ j ] [ 77 ] [ 78 ] キリスト教徒が移民／侵略者の宗教について語る際に、「コーラン」や「イスラム教」に言及しなかったこと、あるいは（少なくとも一部の）移民／征服者が新しい宗教の信者であったことに言及しなかったこと（アブドゥル・マシー・サーディー）。[ 75 ] [ k ] 彼らが言及しているアラブ人の宗教は、征服後の宗教会議で表明されたように、トーラーと「旧約聖書」に「準拠した」一神教であった。[ l ] アブド・アル＝マリク・イブン・マルワン の治世（西暦646-705年）まで、コインにイスラムの図像（アラビア語で「アッラー」という神は見られるが、「ムハンマドは神の使徒である」という表現はない）が見られないこと[ 80 ] [ m ] 、また、シリアとパレスチナが西暦641年 に アラブ人によって征服されたという伝統的な資料があるにもかかわらず（Y. ネヴォ、J. コーレン） 、 [ 70 ] [ n ] [ 84 ] ラスール・アッラー ）について「全く」言及していない）。[ o ] 西アラビアの多くの中世のアラビア語の石碑には、西暦690年以前に「ムハンマド」、「イスラム教徒」、「イスラム」という言葉や、明らかにイスラムの儀式や預言者への言及は見られない（イルッカ・リンドステット、[ p ] [ 80 ] 現在シャリーア （イスラム法）として知られているものに基づく法制度ではなく、ムハンマドの死後約200年後（西暦820年）に亡くなったアッバース朝時代 の法学者アル・シャーフィイー による変更以前の、ローマ帝国の辺境属州の「慣習法と行政法が混在した法制度」に基づいていた。アラビアのこの「イスラム以前のスンナ」、そして後に新たに形成されたイスラム学派の「生きた伝統」（J. シャハト）[ 32 ] [ 87 ]。 [ 88 ] [ 89 ] 。 歴史家が発見した初期の資料には、アラブの戦士がペルシア人やビザンツ人にイスラム教に改宗することで征服を免れるよう申し出たという記述はない（R. ホイランド）[ 90 ] [ 91 ] [ 90 ] [ 92 ] [ q ] [ 91 ] [ 91 ] [ 91 ] 征服されたキリスト教徒もアラブ人も、硬貨、碑文、文書の中で「正しく導かれた」カリフ について言及していない（R.ホイランド）[ r ] 伝説的なフトゥーフの [ 80 ] [ 81 ] ムハンマドとメッカを結びつける証拠や、ムハンマドの時代にメッカが重要な場所であったという証拠がない。[ 58 ]
古代ローマやギリシャ の外交官、地理学者、歴史家[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 58 ] （1990年現在、「広範な」調査にもかかわらず）ムハンマドが伝統的に住んでいたとされる地域（ヒジャーズ ）において、彼がそこに住んでいたとされる時期（6世紀から7世紀初頭）に「地元のアラブ文化」が存在したという考古学的証拠はなく[ 101 ] [ 102 ] 。 [ s ] クルアーンの間接的な証拠は、それがアラビア半島中西部で啓示されたものではないことを示唆している。「クルアーンは、ムハンマドの多神教徒の敵を、小麦、ブドウ、オリーブ、ナツメヤシを栽培する農耕民として描写している。小麦、ブドウ、オリーブは地中海地域の三大主食であり、ナツメヤシは南の方を指し示すが、メッカはいかなる種類の農業にも適しておらず、そこでオリーブを生産することは不可能であった。」(Crone) [ 58 ] [ 58 ] そして間接的な証拠は、それがパレスチナの近くで発見された可能性があることを示唆している。コーラン37:137-138はロトの民 の遺骸について言及しており、「朝と夕方に彼らのそばを通る」とある。伝統的に、ロトの遺骸は死海の 近くのどこかにあると考えられている。[ 58 ] 日付に関する混乱。伝統的な資料によれば、ヒジュラ （ムハンマドとその信者がメッカからメディナへ移住したこと）がイスラム暦の最初の年として選ばれたとされている。しかし、暦の元年として選ばれた出来事を裏付ける7世紀の資料は存在しない。少なくとも2人の学者（P. クローンとM. クック）が発見した「その性質に関する唯一の手がかり」は、676年と680年の2つのネストリウス派 キリスト教文書にあり、それらはそれを「アラブ人の支配の年」と呼んでいる。[ 103 ] [ 104 ]
修正主義とイスラム物語の伝統的な特徴との間のその他の矛盾には、次のようなものがあります。ユダヤ部族に対する敵意の欠如。伝統的な記述では、ユダヤ部族が裏切りのために罰せられ、追放された（バヌ・カイヌカ 族とバヌ・ナディール 族）か、虐殺されて「穴に投げ込まれた」（バヌ・クライザ族）とされてい ます [ 105 ] メディナ条約 」は、ユダヤ人が当初ウンマの一部であり、「信者」と呼ばれていたことを示しています フレッド ・ ドナー）。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]
修正主義者による説明 修正主義者たちは、侵略の成功の理由の説明から始め、「確固たる事実」と伝統的なイスラム教の「文献資料」との間の矛盾を説明するために、伝統的なイスラム史に代わる代替案を提示している。
侵略とその成功に関する説明 征服されたビザンツ帝国とアラブの征服者たちは、侵略者の成功を「神の定め」のせいにした。キリスト教徒にとっては、これは彼らの罪に対する神の罰であり、アラブ人にとっては「真の信仰に従ったことに対する神の報い」であった（R. ホイランド）。[ 62 ] 628年のビザンツ・ササン朝戦争 による壊滅的な財政的および人的資源の流出、 B）西暦6世紀半ば頃から始まったこの地域での疫病の流行によるものだと考えている。 [ 110 ] [ 111 ] この疫病は、東地中海 の人口の最大4分の1を死に至らしめた可能性がある。[ 112 ]
シリアや北方のペルシャを征服する際に優勢な勢力を打ち破るのではなく、アラブ人は荒廃した帝国へと進軍した。ビザンツ帝国の場合、キリスト教の司教によれば、ヘラクレイオス皇帝は「イスマエル人（つまりアラブ人）に対抗する兵力をこれ以上集めることができなかった」という。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]
また、彼らの成功を説明する証拠として、「軍事経験のない遊牧民の集団」[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 74 ]
もしアラブ人がペルシャやビザンツ帝国を攻撃したのが、宗教の名の下に征服を目的とした軍事作戦ではなく、略奪欲に駆られた襲撃だったとしたら、そしてもしそれらの襲撃者が戦争や疫病で滅びた帝国の放棄された砦や監視所を見つけ、そこに留まって支配し、貢物を徴収し、婚姻関係を結んだとしたら、以下のことが説明できるだろう。
征服されたビザンツ人による、征服者の中にキリスト教徒がいたという報告。後にイスラム教に改宗した、あるいはその子孫が後にイスラム教に改宗したキリスト教徒（ホイランド）。[ 123 ] 数年間、肥沃な三日月地帯の住民が、傭兵から略奪者となった者たちが実際には自分たちの新しい支配者であることを認識していなかった（ネヴォ＆コーレン）。[ 124 ] 征服された側が有名なフトゥーフの 戦いについて全く言及していないこと[ 80 ] [ 81 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 124 ] 。 侵略者が傭兵であったため、帝国とその文明の利点をよく理解しており、それらを異質で腐敗したものと見なす可能性が低く、帝国を破壊するよりも支配することに興味があったことから、考古学者によって破壊が見られなかったことが発見された（ホイランド）。[ 74 ] 北と東に位置するアヴァール人 やトルコ人といった他の好戦的な民族ではなく、アラブ人が成功を収めたのは、
アラブ人の優越した熱意よりも、地理的な位置が重要だった。アラブ人と両帝国の南部の脆弱な「弱点」の間にはほとんど障害がなかったが、他の勢力は大規模な人為的および自然の障害によって略奪や襲撃を阻まれていた（ホイランド）。[ 125 ]
イスラム教の初期兆候が見られなかった理由の説明 一方、修正主義者たちは、初期の碑文、硬貨、文書にムハンマド、イスラム教、イスラム教徒に関する記述が全くないこと、初期のキリスト教徒の観察者が侵略者の宗教をユダヤ教と区別できなかったこと、アラブの侵略者が「慣習法と行政法を混合した法律」を用いたことなどは、イスラム教が徐々に形成され、アラブによるシリアとペルシャの征服後、それ以前ではなく、独立した宗教となったことで説明できると主張する。（侵略の性質とその成功（帝国の弱体化など、宗教的熱狂ではない）に関する同様の説明も、この漸進的発展の仮説を裏付けている。）
イスラム教が徐々に進化してきたと考える方が理にかなっている理由としては、以下のようなものが挙げられます。
イスラム文学を除けば、アラブ人がアラブ征服当時イスラム教徒であったという考えを裏付ける証拠が「驚くほど」少ない（Y. ネヴォとJ. コーレン）。[ 126 ] アラブの征服が、これほど短期間のうちにこれほど多くの民族、言語、宗教、文化を飲み込んだ可能性は極めて低い（スリマン・バシャール）；[ u ] イスラム帝国が、中国やローマ時代の西ヨーロッパなど、他の先進文明の征服のパターンを踏襲した可能性は高い。そこでは、獰猛な遊牧民の戦士である征服者が、征服された人々を軍事的にも政治的にも支配したが、征服された文明の多くの文化的特徴を取り入れた（GRホーキング）。[ 128 ] イスラム教とユダヤ教、キリスト教の類似点――それぞれ啓示の書と「道徳的行動の模範」としての預言者を持つ――だが、イスラム教には侵略者の支配を正当化し、帝国ムスリムの結束をもたらす別の書と預言者がある（イブン・ラワンディ、イブン・ワラック）。[ 129 ] [ 130 ] 征服者と被征服者の区別（征服者には多くの特権が与えられた）は、征服者の中の（少数派の）非イスラム教徒がイスラム教に改宗するにつれて、徐々にイスラム教徒と非イスラム教徒の区別へと変化していった（ホイランド）。[ 123 ] イスラム教が完全に形成された時期に関する修正主義的な推定には、19世紀半ば頃（フレッド・ドナー）[ 71 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]まで形成されなかったというものがある。
征服された人々がイスラム教に与えた影響 権力と特権階級が征服者の地位に基づくものからイスラム教徒の地位に基づくものへと変化するにつれて、イスラム教への改宗[ 134 ] [ 92 ] 。 ホイランドは、ビザンツ帝国とペルシャの侵略者兼支配者（全員がアラブ人や「信者」だったわけではない）は、被支配者に対して100対1（約2500万～3000万人対25万～30万人）の劣勢だったと推定している。[ 92 ] [ 92 ] [ 92 ] 別の修正主義者（フレッド・ドナー）は、侵略者の中にキリスト教徒がいたこと、アラブによる占領時に暴力がなかったこと（これは既存の社会・政治・宗教システムを粉砕／一掃する必要性を感じなかったことを反映している）、非アラブの被征服者が数で劣る征服者に対して反乱を起こさなかったこと、そして（ダマスカスの聖ヨハネ教会を含む）いくつかの教会がキリスト教とイスラム教の両方の礼拝の特徴を持っていたという考古学的証拠から、最初のアラブ侵略者は「信者運動」、つまり（エキュメニカルな）多宗教の会員を擁する一般的な「一神教復興運動」を主導しており、それが徐々にイスラム教へと発展していったと主張している。これは、アラブ人が既存の社会・政治・宗教システムを粉砕（または一掃）する必要性を感じなかったため、アラブによる占領時に暴力がなかったことを説明できるだろう。
古代メッカが重要であり、コーランやムハンマドと関連があったという証拠がないことの説明 伝統的な記述では、イスラム教徒は純粋なイスラムの時代と模範となるべきモデルを見つけるために、イスラムの最初の半世紀（西暦613～661年）に目を向けるべきである。[ 135 ] [ 136 ] [ 135 ] ラシードゥンを含む「最も初期の最も親しい 教友たち 」も同様であった。[ 136 ]
一方、修正主義者たちは、初期の碑文、硬貨、文書にムハンマド、イスラム教、イスラム教徒に関する記述が全くないこと、初期のキリスト教徒の観察者が侵略者の宗教をユダヤ教と区別できなかったこと、アラブの侵略者が「慣習法と行政法を混合した法律」を用いたことなどは、イスラム教が徐々に形成され、アラブによるシリアとペルシャの征服後、それ以前ではなく、独立した宗教となったことで説明できると主張する。（侵略の性質とその成功（帝国の弱体化など、宗教的熱狂ではない）に関する同様の説明も、この漸進的発展の仮説を裏付けている。）
しかし、もしムハンマドがメッカ出身ではなく、イスラム教がそこで発祥したのではないとしたら、彼とイスラム教はどこから来たのだろうか？ 候補地として挙げられているのは、パレスチナ（エルサレム）、パレスチナ南部の砂漠地帯（トム・ホランド）、ネゲブ 砂漠北部（ネヴォとコレン）、アラビア北西部、パレスチナ南部（クローン）などである。[ 注1 ]
行方不明のユダヤ人裏切り者 メディナの3つのユダヤ部族が、ムハンマドへの裏切りの疑いで追放された（バヌ・カイヌカ 族とバヌ・ナディール 族）か、虐殺されたり奴隷にされた（バヌ・クライザ 族）という伝統的な物語があるが、古い資料にはその記述がなく[ 139 ] [ 107 ] 。
ホランドが提示した説明は、この追放と虐殺について語っている資料はすべて、疑わしい裏切りが起こったとされるずっと後に書かれたものであり、「イスラムの偉大さ」の時代に書かれたものであるため、「著者は、預言者が『生意気な異教徒』を容赦なく叩きのめしたという話をでっち上げる動機があった」というものである。[ 140 ] [ 141 ] [ 109 ]
結果
宗教的権威の強化 当初、世俗権力と精神的権力はカリフという人物に統合されていた。特別な宗教学者は存在しなかった。宗教学者は後になって出現し、カリフから精神的権力を奪い取った。[ 150 ]
イスラム教の拡大 イスラムの拡大は 、おそらくイスラム教の宗教的動機による拡大ではなく、世俗的なアラブの拡大であった。拡大は当初、非イスラム教徒の住民への抑圧にはつながらなかった。[ 151 ]
征服された民族の影響 パトリシア・クローンは、 シャリーアは神の使徒 ムハンマド の伝統ではなく、 「アレクサンドロス大王 の [ 156 ] ムアーウィヤ 」が採用したこの地方法は、 「ウラマーによる長期間の調整」を経て、現在私たちがシャリーアと呼ぶものになった。 [ 157 ] ロバート・G・ホイランドは また、主流派イスラム教が主張するように、シャリーアの根拠がムハンマドの言行録にあるならば、それらは初期のサラフ世代によって注意深く記録され、後の ウラマー ハディース トム・ホランドによれば、征服したアラブの戦士たちは圧倒的に非識字者であり、初期のウラマー ゾロアスター教徒 とユダヤ人）で構成されており、彼らはイスラム教に改宗する前から強力な学問的伝統を持っていた。[ 160 ]
出版物
学術的
ムハンマドの歴史 (2005/2007)イスラム教の起源に関する古典的なイスラム教の伝承の信憑性に対する反論は、ハンス・ヤンセンが 著書『歴史上のムハンマド』 の中で要約している。ヤンセンは、クルアーンの難解な性質、すなわち出来事を直接描写するのではなく暗示する傾向があり、啓示がなされた状況をほとんど描写しないため、歴史的に疑わしい伝承がクルアーンの解釈と理解において非常に重要になると指摘している。多くのイスラム教の伝承は、ムハンマドの死後ずっと後に、クルアーンの節がどのような状況で啓示されたのかという単なる推測に基づいて成立した。こうした歴史的に疑わしい伝承のために、クルアーンの解釈はそれ以来ずっと制限されてきたのである。
修正主義学派の全盛期 修正主義と伝統主義の妥協点を探るホイランドは、修正主義の「全盛期」は1980年代より前に起こったと考えており、その頃に「イスラム教の社会的認知度」が「飛躍的に」高まり、ホイランドによれば、西側の学者の「左派寄り」の傾向がイスラム教を批判することを「ためらい」、「伝統主義的なアプローチを好み」、「懐疑論者や修正主義者をより過激な方向へと押しやった」という。[ 1 ]
修正主義 という呼称は、新しい学術運動の反対者によって最初に造語され、今でも彼らによって部分的にあまり肯定的ではない意味合いで使用されています。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] 修正主義 を使用していますが、ほとんどの場合引用符付きで、やや自嘲的なニュアンスで書かれています。[ 175 ]
修正主義への批判 初期イスラム教の歴史批評的分析は、当初、広範な意味を持つ論文が発表されたため、激しい抵抗に遭った。特にパトリシア・クローンとマイケル・クックの著書『ハガリズム』 （1977年）は、多くの厳しい批判を巻き起こした。一方、クローンやクックのような修正主義の重要な代表者は、そのような過激な論文から距離を置いた。[ 176 ]
ティルマン・ナーゲル などの研究者は、一部のテーゼの思弁的な性質を指摘し、一部の修正主義者が学術的な基準を欠いていることを指摘して批判している。一方で、ナーゲルは、歴史批評的方法の適用をより重視するという新しい運動の基本的な衝動を受け入れている。[ 177 ] [ 178 ]
グレゴール・ショーラーは 修正主義学派について論じ、初期の論争を描写している。ショーラーは修正主義は過激すぎると考えているが、その一般的な傾向は歓迎している。「これらすべて、そしてもっと多くの注目すべき事柄について初めて、あるいは再び考えさせてくれたことは、疑いなく新世代の『懐疑論者』の功績である。」[ 179 ]
ロンドン大学SOAS宗教学部のティーチングフェローであるフランソワ・ド・ブロワは、イスラム教の文献に歴史批評的方法 を適用することに反対している。彼は、この方法はキリスト教の文献を念頭に置いて開発されたものであり、宗教的か否かを問わずあらゆる文献に普遍的に適用できる妥当な方法として受け入れられているものの、イスラム教の文献にこの方法を適用する理由はないと主張している。[ 180 ]
注記 ↑ 例えば、多くの人が、聖典にはイスラム教はムハンマドの死の直前に「完成した」と書かれていると信じています。「…預言者は最後の説教を終え、その上で…啓示が下った。『…今日、私はあなたがたのためにあなたがたの宗教を完成させ、あなたがたに対する私の恩恵を完成させ、あなたがたのためにイスラム教をあなたがたの宗教として選んだ…』（クルアーン 5:3）」 [ 18 ] ↑ （オックスフォード大学 近東史研究会の第5回コロキウムの声明で提唱された考え）。コロキウムの主催者は、「何らかの連続性があったに違いないと仮定することから始めるならば、イスラムの資料を超えるか、あるいはそれらを再解釈する必要がある」と主張した。 [ 19 ] ↑ ムハンマドがイスラム教徒が信じるように歴史上の人物であり、神話上の人物ではないかという問題については、修正主義者の中にはイエスと答える者もいる（パトリシア・クローン 、マイケル・クック 、フレッド・ドナー 、トム・ホランド 、ギュンター・リューリング など）。一方、ノーと答える者もいる（ジョン・ワンスブロー 、ハンス・ヤンセン 、カール＝ハインツ・オーリヒ 、イェフダ・D・ネヴォなど ）。イスラム教の聖典であるコーランの起源については、さらに多くの者が意見を異にしている。例えば、フレッド・ドナーの言葉を借りれば、「いつ最初に現れたのか？どのように最初に書かれたのか？どのような言語で書かれていたのか、現在書かれているのか？最初にどのような形をとったのか？最初の読者は誰だったのか？特に初期の頃は、どのように世代から世代へと伝えられたのか？いつ、どのように、誰によって成文化されたのか？」 [ 8 ] ↑ 「イスラム神学と法の体系全体は、主にコーランから派生したものではない。ムハンマドのスンナは、第二の、しかしはるかに詳細な生きた聖典であり、そのため後のイスラム学者たちはしばしば預言者を『二つの啓示の所有者』と呼ぶようになった」 [ 29 ] ↑ 「確かに、800年以前に亡くなった人物（特にイブン・イスハークとマリク・ブン・アナス）に伝統的に帰せられる文献はいくつかある」が、「それらの作品は後世のイスラム学者による改訂版としてしか残っておらず、我々が知っているような形で現存する作品は、9世紀（イスラム暦3世紀）以前には存在しなかった」 [ 38 ] ↑ 歴史家や貨幣学者の間では、693年から697年の間にアブド・アル＝マリクによって鋳造された「立つカリフ」貨幣として知られるようになったコインに描かれている人物像は、アブド・アル＝マリク自身を表しているというのが一般的な見解である。 [ 41 ] ↑ 少なくとも最初の60年間は、「預言者ムハンマドの共同体内部」で作成された文書は少なく、主に「軍の徴発文書、税金の要求、祈り、硬貨の銘文」であり、そのため歴史的目的にはあまり役立たない。 [ 68 ] ムアウィヤ 、10。リトル、ジョシュア（2022年10月21日）「イスラム起源の新しい歴史記述：この分野における最近の動向のレビュー」イスラム起源 。2025年 12月14日 取得 ） 。 [ 69 ] ↑ パレスチナにおけるほとんどの征服とは異なり、アラブの征服は考古学者が発見できる破壊の層を残さなかったため、陶器の種類や様式は変化せず、堆積物、破片、岩石、その他の物質の層を考古学的に調査して層序を区別することは困難である。 （フレッド・ドナー） [ 71 ] [ 74 ] ↑ 「この時代のシリア語の史料は、征服を主にアラブ人のものと見ており、イスラム教徒のものと見ていない」と言うのは「概ね正しい」だろう（SP ブロック）； [ 77 ] [ 78 ] ↑ キリスト教徒はアラブ人の移住/侵略の兵士だった（フレッド・ドナー）； [ 71 ] ↑ サアディーはアラビア語のMhaggraye の出典を調べなかった。なぜなら、出典が見つかっていないからである。 [ 79 ] ↑ （これは、移民／侵略者と地元住民との間の宗教的な対話に関連して記述されたもので、アラブの首長は「学識のあるユダヤ人」を伴っていたが、どの資料も移民をユダヤ人とは記述していない。 [ 75 ] ↑ この地域と時代のコイン（アラブ・ササン朝のコイン）を見ると、アラブの征服からヒジュラ暦70年頃（西暦689/690年、アブド・アル＝マリク・イブン・マルワン の治世646-705年）までの期間に、コインには「ビスミッラー」「ビスミッラー・ラッビ/アル＝マリク」「ラッビ・アッラー」 などの一神教の フレーズが使われていたが、ムハンマドの名前のようなイスラム教 特有のフレーズは使われていなかったことがわかる （Y. ネヴォ、J. コーレン）。 [ 80 ] [ 81 ] 、ムハンマドの数世紀前にガザ出身のギリシャ人ソゾメン が書いたもので、アラブ人が「アブラハムがアラブ人に一神教を遺した」と信じていたと述べている。「イシュマエルとハガルの子孫であること、豚肉の禁止、その他のユダヤ教の慣習を含む」 [ 82 ] [ 83 ] ↑ 考古学者イェフダ・ネヴォと研究者ジュディス・コーレンの言葉より「硬貨に刻まれた銘文は、広く周知させることを目的とした、現在の国家の姿勢（この場合は宗教に対する姿勢）の公式な表明である。単に硬貨に宗教的な定型句を刻むことは、何を言うか、何を省略するかについての意識的な選択行為を伴う。」[ 70 ] ↑ クローンとヒンズは、スフヤーン朝時代（661-684年）から残っている文書資料には、神の使徒（ラスール・アッラー）について全く言及されていないことが「驚くべき」と指摘している。パピュリには彼について言及されていない。アラブ・ササン朝の硬貨のアラビア語の碑文には、アッラーのみを讃え、その使徒 については讃えていない。 [ 85 ] ↑ 「碑文（石碑）資料によれば、8世紀の最初の数十年間には、特定の儀式や預言者に重点を置き、「ムスリム」や「イスラム」という言葉が宗教集団を指す言葉として登場するなど、明確にイスラム教徒のアイデンティティが表明され始めた。」 [ 86 ] ↑ キリスト教の史料であるフェネクのヨハネは、征服者による布教活動については触れず、「各人」に対してアラブ人は「貢物のみを要求し、その人が望む信仰にとどまることを許した」と記している。 [ 90 ] ↑ ロバート・ホイランドは、「最初の4人のカリフと同時代に生きた著述家たちは、彼らについてほとんど何も記録しておらず、彼らの名前は硬貨、碑文、文書にも現れない。機能するアラブ政府の証拠があるのは、5番目のカリフであるムアーウィヤ（661-680）だけであり、彼の名前はすべての公式国家メディアに登場する」と述べている。 [ 93 ] ↑ ネヴォとコレンは、ヒジャーズ地方で1990年まで数十年にわたって行われた「広範囲にわたる...大規模で体系的な調査と発掘」考古学的作業（ネヴォとコレンは「この作業はヨルダン考古局の年報 、アブハト 、アトラル に継続的に掲載されている。このようなフィールドワークの印象的な例については、M. カーンと A. ムガナム著「タイフ地域の古代ダム 1981 (1401)」、アトラル 6 を参照」） [ 102 ] [ 101 ] やメディナ 、ハイバル 、ワディ・アル・クッラールでのユダヤ人居住の痕跡を含めて、全く見つかっていないと述べている。北方の地域、すなわちネゲブ 砂漠中央部（アラビアとパレスチナの間）で、他の多くの文化（ヘレニズム、ナバテア、ローマ、初期ビザンツ）の遺跡や、異教の聖地や石碑が「豊富」に発見 されているにもかかわらずのことである。これは（イスラムの伝統に反して）「イスラム時代の最初の1世紀半を通して、活発な異教徒がネゲブの人口のかなりの部分を占めていたに違いない」ことを示している。 [ 101 ] 報告書については、NevoとRothenberg著『Sde Boqer 1983-84』を参照のこと。 イスラム教徒の記述については、Hawting, GR「我々はそこに入るよう命じられていなかった」BSOAS 47 (1984) 228-42; Rubin, Uri「カアバ：イスラム以前およびイスラム初期における儀式、機能、および位置の側面」JSAI 8 (1986): 97-131; 両者の比較については、Nevo, Yehuda D. および Koren, Judith (1990)「ジャヒリー時代のメッカ聖域に関するイスラム教徒の記述の起源」Journal of Near Eastern studies 、49 (1990): 23-44 [ 101 ]を参照のこと。 ↑ R. スティーブン・ハンフリーズらによると、広く真正なものとみなされている。ハンフリーズ、R. スティーブン（1991）。 イスラム史：探究のための枠組み ― 改訂版 。プリンストン大学出版局。92 ページ 。ISBN 978-0-691-00856-1 。[ 106 ] ↑ スリマン・バシャーは、アラブの侵略と征服が「世界情勢にこれほど短期間で変化」をもたらし、3世紀ヒジュラ暦/9世紀のアラビアの歴史資料に記述されているように「言語、民族、文化、宗教」の多様性が「7世紀初頭に突然アラビア・イスラムに飲み込まれた」とは考えにくいと主張している。 [ 127 ] [ 66 ] [ 67 ] ↑ ネヴォとコーレン（2003）著『イスラムへの交差点：アラブ宗教とアラブ国家の起源』 ↑ ササン朝ペルシア帝国に住んでいたアッシリア系キリスト教徒がイエスに与えた称号は、ムハンマドの新約聖書のbenedictus mhmd 後に一般的になったrasulullah は 含まれていない）が刻まれた 16 AH のコインを特定した。ポップは、パフラヴィー文字でMHMT が刻まれたアラブ・ササン朝およびシリアのコイン、また、一部はアラビア文字でmhmd が刻まれ、場合によってはキリスト教の象徴と組み合わされたコインも追加した。 [ 145 ] [ 146 ] ↑ 2003年の著書『イスラムへの交差点：アラブ宗教とアラブ国家の起源』の中で ↑ カリッシュは、歴史批評研究の新たな成果を考慮せずにイスラム神学を教えるという考えを拒否し、2008年現在、ドイツの ミュンスター で 古代末期の近東の思想史を教えている。 [ 143 ] [ 144 ] ↑ ペトラ、パレスチナの東、（コーランとムハンマドのもう1つの候補地はアラビア北西部（コーランと後の伝承に基づくと、ヨルダンのペトラ周辺）である。） [ 137 ] [ 138 ]
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さらに読む カルロス・セゴビア：J・ワンスブローと近年の研究におけるイスラム起源の問題：伝統的な説明への別れ 、書籍の一章：慰め主の到来：いつ、どこで、誰に？ジョン・ワンスブローを偲んでのイスラムの勃興とその他様々なトピックに関する研究、 カルロス・A・セゴビアとバジル・ルーリエ編、ゴルギアス・プレス、2012年、xv-xxiv頁。 
