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王権神授説は、宗教改革後の西欧キリスト教における君主制の政治的正当性に関する政治的・宗教的教義であり、絶対主義時代（1610年頃～1789年頃）に頂点に達した。これは王権神授説とも呼ばれる。
この教義は、君主の統治権は神の権威に由来するため、君主はいかなる地上の権威（議会や教皇など）にも責任を負わないと主張する。したがって、君主は国民、貴族、あるいはその他の身分の意思に服従しない。つまり、君主を裁くことができるのは神の権威のみであり、君主の廃位、退位、抵抗、あるいは権力の制限を試みる行為は神の意志に反し、冒涜行為となる可能性がある。これは君主の権力が絶対的であることを意味するものではない。[ 1 ]： 858
王権神授説は、その完全な形では、イングランド王ヘンリー8世（および至上法）、スコットランド王およびイングランド王ジェームズ6世兼1世、フランス王ルイ14世、そして彼らの後継者たちと関連付けられている。
中世の政治体制は、しばしば「キリスト教共和国」という概念で要約されるように、地方分権的であり、17世紀や18世紀の支配者たちが後に主張したような絶対的な君主権力の概念は存在しなかった。
旧来の制度では、政権の正当性は究極的には永遠法（Lex Aeterna）、すなわち世界の秩序に関する神の設計図に由来し、人間は理性的な存在であるゆえにこの秩序に参加し、自然法（Lex Naturalis ）の知識を得る。自然法は普遍的であるが、慣習によって地域ごとに定められ、それが人法（Lex Humana）を生み出す。永遠法から自然法、そして人法へと続くこの階層構造は、トマス・アクィナスによって最も有名に論じられており、君主制のような中世の政権は、その秩序に従って統治する限り正当であり、統治者は自然法に従って統治し、地域の慣習を保護する義務を負う、ということであった。
教会指導部は、国王が自然法を遵守しているか否かを解釈する最終的な権限を有しており、それによって国王の神命を維持していた。これは、ヨーロッパ全土に広がるキリスト教共和国（ Res publica Christiana）という政治秩序の特徴であった。中世の国王にとって破門が恐れられたのは、それが国王の統治の正当性を正式に無効にし、教会指導部に教皇による廃位権を与えるものであったからである。
したがって、国王の権力は決して絶対的なものではなく、中世社会の他の政治機関、例えば議会（イベリア半島のコルテス・ヘネラレスなど）や有力な貴族階級と分担されていた。この権力分担は、当時の教会指導部や政治理論によって奨励され、トマス・アクィナスは、強力な議会によって抑制された立憲君主制を理想的な政体として提唱した。
こうした状況は、まず宗教改革によって、そして次に三十年戦争によって劇的に変化した。三十年戦争は教会指導部を究極の政治権力から引きずり下ろし、神のみの権威の下にある統治者としての王の概念を発展させた。これが王権神授説と絶対主義の始まりにつながったのである。
神権説は、多くの絶対君主制の自己正当化の重要な要素であり、その権威と統治権と結びついています。関連するものの異なる概念としては、教皇権（司教などが世俗権力に完全に服従すること）、至上権（教会法に対する民法の法的主権）、絶対主義（教会、議会、社会エリートなどの他のすべての制度によって制約されない君主制または専制的な権力の形態）、または暴政（道徳法によっても制約されない絶対的な支配者）などがあります。
歴史的に、権利に関する多くの概念は権威主義的で階層的であり、異なる人々に異なる権利が与えられ、ある人は他の人よりも多くの権利を持っていた。例えば、父親が息子から尊敬を受ける権利は、息子がその尊敬に対して見返りを受ける権利を意味するものではなかった。同様に、臣民に対する絶対的な権力を認めた王権神授説は、臣民自身にはほとんど権利を与えなかった。[ 2 ]
それは時に「神の恩寵により」あるいはそのラテン語版である「Dei Gratia 」という表現で示されることがあり、歴史的に特定の君主の称号に用いられてきた。しかしながら、神のみに責任を負うというだけで、君主が聖王となるわけではないことに注意が必要である。
ヒンドゥー教の聖典『マハーバーラタ』には、王権に関するいくつかの概念が含まれており、特にその神聖な起源が強調されている。王はインドラの化身とみなされ、王への忠誠は神の権威に服従することとみなされている。ラージャダルマヌササナ・パルヴァでは、ビーシュマが、人々が王を持つ以前の時代、周囲が混沌としていた時代について語っている。
我々が聞いたところによると、昔、人々は無秩序の結果として、水中で強い魚が弱い魚を食い尽くすように互いに食い合い、破滅に陥った。我々が聞いたところによると、当時、彼らの中の少数の者が集まり、ある協定を結び、「言葉遣いが荒くなった者、気性が荒くなった者、他人の妻を誘惑したり誘拐したり、他人の財産を奪ったりする者は、我々によって追放される」と言った。あらゆる階級の人々に信頼を与えるために、彼らはそのような協定を結び、しばらくの間暮らした。しばらくして、彼らは集まり、苦難の中で祖父のもとに行き、「神なる主よ、王がいなければ、我々は破滅に向かっています。誰かを我々の王として任命してください。我々は皆彼を崇拝し、彼は我々を守ってくれるでしょう」と言った。[ 3 ]
マハーバーラタには、王や王権のない国では、ヴェーダの儀式は効果がなく、アグニ神は神々に供物を届けないとも記されている。
別の文献であるマルカンデーヤ・プラーナは、王権の地位を神聖化している。
王は、統治においてインドラ、太陽、ヤマ、月の五つの姿、そして風の姿をとるべきである。インドラが四ヶ月間、雨で地上の人々を養うように、王も寛大さをもって人々を養うべきである。太陽が八ヶ月間、光線で水を汲み上げるように、王も実に巧妙な手段で通行料やその他の義務を徴収すべきである。ヤマが時が来れば友と敵を制止するように、王も友と敵、悪人と善人に対して公平であるべきである。満月を見つめることで人が愛情を育むように、人々が皆平和である場所では、王は月からその習慣を取り入れるべきである。風がすべての生き物の間を神秘的に動くように、王もスパイを介して市民、大臣、その他、そして親族の間を動き回るべきである。
—マルカンデーヤ プラーナ、第 27 章[ 4 ]
しかし同時に、ヴェナの物語は、帝国崇拝という概念に対する強い嫌悪感も示している。
彼（ヴェーナ）が地上の王であるリシによって即位した時、彼は至る所で、バラモンに対して礼拝を行ってはならず、供物を捧げてはならず、贈り物を授けてはならないと布告させた。「私、王は、供犠の主である。供物を受ける権利があるのは私以外に誰がいるだろうか」と彼は言った。リシたちは敬意を込めて君主に近づき、美しい声でこう語りかけた。「慈悲深い君主よ、私たちはあなたに敬意を表します。私たちの願いをお聞きください。あなたの王国とあなたの命を守り、すべての臣民の利益のために、すべての供犠の主であり、神々の神であるハリを、厳粛で長きにわたる儀式をもって崇拝することをお許しください。その果実の一部はあなたに返されるでしょう。供犠の神であるヴィシュヌは、私たちが供犠によって宥めれば、王よ、あなたのすべての願いを叶えてくださるでしょう。供犠の主であるハリが供犠の儀式によって崇拝されている国では、すべての王子が願いを叶えられるのです。」 「いったい誰が私より優れているというのだ？ 私以外に誰が崇拝される資格があるというのだ？ お前たちが供犠の主と呼ぶこのハリとは一体何者だ？ ブラフマー、ジャナルダナ、シャンブ、インドラ、ヴァーユ、ラヴィ、フタブク、ヴァルナ、ダーター、プーシャー、ブーミ、夜の主。これらすべての神々、そして我々の誓いを聞き入れる他のあらゆる神々。これらすべてが王の姿に宿っている。君主の本質は、神聖なものすべてである。このことを承知の上で、私は命令を下した。お前たちがそれに従うように見守れ。供犠を捧げてはならない。供物を捧げてはならない。施しを与えてはならない。女性の第一の義務が主君への服従であるように、聖なる者たちよ、私の命令を守ることはお前たちの義務である。」 「偉大なる王よ、敬虔さが衰えることのないよう、お命じください」とリシたちは答えた。 「この世はすべて供物の変容に過ぎず、もし信仰が抑圧されれば、世界は終わりを迎えるのです。」しかし、ヴェーナは懇願されても無駄だった。賢者たちが繰り返し懇願しても、彼は彼らの提案する命令を拒否した。すると、敬虔なムニたちは怒りに燃え、互いに叫んだ。「この邪悪な悪党を殺せ。始まりも終わりもない供犠の神を冒涜した不信心な男は、地上を統治する資格はない。」そして彼らは王に襲いかかり、祈りによって聖別された聖なる草の葉で彼を打ち、神への不信心によって最初に滅ぼされた彼を殺した。
—ヴィシュヌ・プラーナ、第1巻、第13章[ 5 ]
ヒンドゥー教の原則に基づく王権神授説の発展は、インド亜大陸ではなく、マジャパヒト王国やシュリーヴィジャヤ王国のような東南アジアのヒンドゥー教化された政治体において顕著に見られた（デーヴァラージャを参照）。
クヴァレナ（khwarenahまたはxwarra(h)とも綴られる。アヴェスター語: 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ;ペルシア語: فرّ 、ローマ字表記: far）は、イランおよびゾロアスター教の概念で、文字通り「栄光」を意味し、王の神聖な権利に関するものです。これは、王が死後しばしば神として見なされた初期のメソポタミア文化に由来する可能性があります。ウルのシュルギは、自らを神であると宣言した最初のメソポタミアの支配者の一人でした。イランの見解では、クヴァレナが王と共にない限り王は統治できず、クヴァレナが王から離れない限り王は滅びないと考えられています。例えば、アルダシールのカルナマグによれば、ペルシアのアルダシール1世とパルティアのアルタバヌス5世がイランの王位を巡って戦った際、アルタバヌスとその一行は、アルダシールにもついてくる巨大な雄羊に追い抜かれた。アルタバヌスの宗教顧問たちは、その雄羊は古代イラン王のクワラの顕現であり、アルタバヌスを離れてアルダシールに加わろうとしていると説明した。[ 6 ]
ヘブライ語聖書におけるイスラエル の王権に関する最も初期の記述は、
14. あなたがたの神、主が与えようとしておられる地に入り、それを所有してそこに住むようになったとき、「周りのすべての国々のように、わたしの上に王を立てよう」と言うならば、15. あなたがたの神、主が選ばれる者を、あなたがたの上に王として立ててもよい。あなたがたの兄弟の中から一人を王として立てなければならない。兄弟でない外国人を、あなたがたの上に王として立ててはならない。（申命記17:14-15）
王権の正当性に関する重要な議論は、マイモニデスまでラビ的ユダヤ教において続いてきたが、主流派の多くは依然としてその概念を否定している。
この論争は、上記の引用箇所にあるイスラエル人への指示、および王権をめぐる争いに関するサムエル記上 8 章と 12 章、そしてペラシャト・ショフティムによって強調されている。[ 7 ]イスラエルの民がミシュパト・ハメレク、王権の法、すなわち王権の法を受け取ったの はサムエル記上 8 章からであり、マイモニデスはこの箇所から、ユダヤ教は君主制を支持していると最終的に結論づけ、イスラエル人が約束の地に入った際に、自分たちのために王を指名すること、アマレク人の記憶を消し去ること、そして神殿を建てることという3 つの戒めを与えられたと述べている。[ 8 ]
この議論は主に、王を「指名する」よう命じられることの問題を中心に展開されてきた。一部のラビの見解では、これは王権神授説への反論であり、神授説に反して指導者を選出するよう求めるものだと主張されている。一方、別のラビの見解では、神の意志は民衆の集団的決定によって顕現するものであり、したがって王には神授権がある、つまり国民によって任命された王は神の使者である、という考え方が示されている。
ユダヤの律法では、君主を見たときに特別な祝福を唱えることが義務付けられています。「主よ、我らの神よ、宇宙の王よ、あなたは栄光から肉と血を与えられました。祝福あれ。」[ 9 ]
キリスト教における王権神授説は、サムエル記上巻に記されている物語に由来する。そこでは、預言者サムエルがサウルとダビデ[ 10 ]をメシア（「油注がれた者」）としてイスラエルの王に油を注いでいる。ユダヤ教の伝統では、ヨシュアの死後まもなく始まった、油注がれた王によって代表される神の指導の欠如により、イスラエルの民は脆弱な状態に陥り、「約束の地」の約束は、神に代わって預言者が王に油を注ぐまで完全には成就しなかった。
聖油を塗る儀式の効果は、王が不可侵の存在となることにあると考えられていた。そのため、サウルがダビデを殺そうとした時でさえ、ダビデは「主の油注がれた者」であるゆえに、彼に手を上げなかった。したがって、王に手を上げることは、神に手を上げるのと同じくらい冒涜的な行為とみなされ、冒涜罪と同等の地位にあった。つまり、王は神の代理であり、預言者（キリスト教においては教会に取って代わられた）を除いては、「挑戦者は冒涜罪で告発される」ことなく王に挑戦することは決して許されなかったのである。
16世紀後半から17世紀初頭にかけて、銃器の普及、中央集権的な国民国家の確立、そしてプロテスタント宗教改革の激動が進むにつれ、王権神授説は君主制の権威を正当化する強力な根拠として台頭した。この説は、国王の権力は神から直接授けられたものであり、国王は政治統治、そして多くの場合、精神的な事柄においても絶対的な支配権を持ち、議会、貴族、その他の世俗的な機関に対する責任を超越した存在であると主張した。この教義は、宗教的対立、技術革新、そして伝統的な封建制度への挑戦が渦巻く時代において、君主が中央集権的な統治を正当化する上で重要な役割を果たした。
イングランド王ヘンリー8世は、自らをイングランド国教会の最高首長と宣言し、歴代のどの王よりも強大な王権を行使した。
政治理論としては、スコットランド王ジェームズ6世（1567年～1625年）によってさらに発展させられ、イングランド王ジェームズ1世（1603年～1625年）の治世下でイングランドにおいて注目を集めるようになった。フランス王ルイ14世（1643年～1715年）もまた、この理論を強く推進した。
歴史家のJPサマービルは、この理論が論争的なものであったことを強調している。「絶対主義者たちは王権を誇張した。彼らは国家を無政府状態から守り、抵抗理論家の考えを否定するためにそうしたのだ」と、イギリスではカトリックと長老派の理論家を指して述べている。[ 1 ]
神権の概念は、「統治する権利は神によって授けられたものである」と教える古代キリスト教の「王権は神から与えられたものである」という概念を取り入れているが、それを誇張している[ 11 ] 。ただし、この考えはアーリア人やエジプト人の伝統を含む他の多くの文化にも見られる。
キリスト教以外の宗教では、王はしばしば天の力の支援を受けて統治していると見なされていた。
後期ローマ帝国は古代末期に神権統治というヨーロッパの概念を発展させたが、アイオナ島のアドムナンは、神権によって統治する王という西洋中世の概念を記した最も初期の例の一つを提供している。彼はアイルランド王ディアマイト・マク・ケルバイルの暗殺について書き、君主の権利を侵害した行為に対して暗殺者に神の罰が下ったと主張した。
アドムナンはまた、聖コルンバがガラスの書物を持った天使の訪問を受け、その天使が彼にアエダン・マク・ガブラインをダル・リアタの王に叙任するよう告げたという話も記録している。コルンバは最初は拒否したが、天使は彼を鞭打ち、神が命じたのだから叙任を行うよう要求した。同じ天使は3夜連続でコルンバを訪れた。コルンバはついに同意し、アエダンは叙任を受けるためにやって来た。叙任の際、コルンバはアエダンに、神の律法に従う限り、敵は誰も彼に打ち勝つことはできないが、彼が律法を破った瞬間にこの保護は終わり、コルンバを打ったのと同じ鞭が王に向けられるだろうと告げた。
アドムナンの著作は他のアイルランドの作家に影響を与えた可能性が高く、その作家たちは大陸の思想にも影響を与えた。ピピン3世の戴冠式も同じ影響によるものかもしれない。[ 12 ]ビザンツ帝国はこの概念の起源と見なすことができる（これはコンスタンティヌス1世から始まった）。これが今度はカロリング朝と神聖ローマ皇帝に影響を与え、西欧と中央ヨーロッパへの彼らの永続的な影響は、その後のすべての西欧の王権の概念にさらに影響を与えた。
中世において、神が教会、特に教皇に霊的な権威と権力を与えたのと同様に、君主にも地上の特定の権力を与えたという考えは、後の著述家たちが「王権神授説」という言葉を作り出し、それを政治学の理論として用いるずっと以前から、すでに広く知られた概念であった。
しかし、権威と権力の境界線は、しばしば論争の的となった。特にイングランドでは、大司教トーマス・ベケットの殺害（1170年）がその例である。例えば、イングランド王リチャード1世は、 1193年のシュパイアー帝国議会での裁判で、「私は神以外に上位者を認めない身分に生まれ、私の行動は神のみに責任を負う」と宣言し、リチャードは「神と我が権利」というモットーを初めて使用した。このモットーは現在もイギリス国王のモットーとなっている。[ 13 ]
トマス・アクィナスは、最悪の状況下では超法規的な暴君殺害を容認した。
侵略者について裁きを下せる上位者に頼ることができない場合には、祖国を解放するために暴君を討ち取った者は称賛され、褒美を受けるべきである。
—トーマス・アクィナス、治安判事に関する解説(文 II、区別 44、質問 2、記事 2) [ 14 ]
一方、トマス・アクィナスは、道徳的にもキリスト教的にも精神的にも正当な王を臣民が打倒することを禁じた。王を廃位できる唯一の人間権力は教皇であった。その理由は、もし臣民が何らかの悪法を理由に上位者を打倒できるとしたら、その法律が悪法であるかどうかを判断するのは誰なのか、という点にある。もし臣民が自分の上位者をそのように判断できるとしたら、すべての正当な上位権威は下位者の恣意的な判断によって合法的に打倒される可能性があり、したがってすべての法律が常に脅威にさらされることになる。
パリのジョンによれば、国王には国王の管轄権があり、司教（および教皇）にも司教の管轄権があったが、国王の最高かつ絶対的ではない世俗的管轄権は民衆の同意から得られたものであった。[ 15 ]
教会は、キリスト教徒の王が先祖の法律や憲法上の伝統、そして神の法と正義の法に従うことを保証する最終的な保証人であった。[ 16 ]
急進的なイギリスの神学者ジョン・ウィクリフのドミニウム理論は、王が個人に与えた損害は従順に受け入れるべきであり、これは一般的な考え方だが、王が神に対して行った損害は死に至るまで忍耐強く抵抗すべきであるという意味であった。重大な罪を犯した王や教皇は、服従と所有権に対する（神聖な）権利を放棄するが、政治秩序は維持されるべきである。[ 17 ]この理論のより攻撃的なバージョンは、ロラード派とフス派 によって取り上げられた。
ロッテルダムのエラスムスにとって、「紫」を与えたり奪ったりするのは人々の同意であり、[ 18 ] : 95不変の神の命令ではなかった。
カトリック法学では、君主は常に自然法と神法に従うものとされ、それらは君主よりも優位にあるとみなされている。[ 19 ]
君主制が道徳的に衰退し、自然法を覆し、一般の福祉を抑圧する専制政治に堕落する可能性に対して、カトリックの教皇の精神的優位性の概念が神学的に答えた（一部の人が誤って考えているように、「カトリックの超法規的専制君主殺害の概念」は存在せず、それは聖トマス・アクィナスが『王論』第7章で明確に非難している）。
カトリック思想は、以下の点を根拠として、君主制への限定的な服従を正当化した。
王権神授説、あるいは王権神授説とは、王権と政治的正当性に関する政治的・宗教的教義である。この教義によれば、君主はいかなる地上の権威にも服従せず、統治権は神の意志から直接授けられる。したがって、国王は国民、貴族、あるいは（特にプロテスタント諸国の一部では）教会を含む王国内のいかなる身分の意思にも服従しない。
しかし、この政治理論のより弱い、あるいはより穏健な形態では、国王は他の点では全く非の打ちどころがないとしても、教会と教皇に従属するという立場が取られている。だが、この教義の強い形態によれば、不正な国王を裁くことができるのは神だけである。
この教義は、国王を廃位させようとする試みや、国王の権力を制限しようとする試みは、神の意志に反するものであり、冒涜行為となり得ることを示唆している。
宗教改革以前は、油注がれた王は、その領土内では世俗的な目的のために神の公認代理人であった（叙任権闘争を参照）。宗教改革後、プロテスタント諸国では、王（女王の場合は女王）は宗教的な目的のためにもこの役割を担うようになった。[ 24 ]
スコットランドにおける王権神授説の教科書は、1597年から1598年にかけてスコットランド王ジェームズ6世によって書かれた。彼の著書『バシリコン・ドロン』は、王の権力に関する手引書であり、4歳の息子ヘンリー・フレデリックに、王は「神から統治の重荷を授けられ、その重荷を負わなければならないことを自ら認め、民のために任命された」存在であると教えるために書かれた。
叙任の概念は、英国国教会やカトリック教会の聖職制度と暗黙のうちに類似点を伴っていたが、ジェームズ6世の「バシリコン・ドロン」における最も重要な比喩は、父親と子供たちの関係であった。「父親のいかなる不正行為も、子供たちを第5戒律への服従から解放することはできない。」[ 25 ]
イングランドでは、王権神授説と皇帝教皇主義の最初の近代的な提唱者は、プロテスタントのウィリアム・ティンダルの『キリスト教徒の服従』であった。[ 26 ]歴史家のジェラール・ウェゲマーは、「1528年、アン・ブーリンは、ヘンリーがやりたいことすべてを正当化する本を与えることで、彼の帝国権力への欲望を悪化させた」と述べている。[ 27 ]
ジェームズはイングランド王ジェームズ1世となった後、不可侵の民衆権と聖職者権というイングランドの理論に対抗するため、『王権擁護論』を出版した。
彼は、聖書に対する理解に基づいて自らの理論を構築した。イングランド王ジェームズ1世として1610年に議会で行った演説からの以下の引用がそれを物語っている。
君主制は地上で最も至高のものである。なぜなら、王は地上における神の代理人であり、神の玉座に座るだけでなく、神自身によって神々と呼ばれているからである。君主制を説明する主要な比較が三つある。一つは神の言葉から、他の二つは政策と哲学の根拠から取られている。聖書では、王は神々と呼ばれており、それゆえ彼らの権力はある一定の関係において神の権力と比較されている。王はまた、家族の父に例えられる。なぜなら、王は真のパレンス・パトリアエ（国の父）、すなわち国民の政治的な父だからである。そして最後に、王はこの人間の体の小宇宙の頭に例えられる。[ 28 ]
ジェームズが「神の代理人」と述べているのは、明らかにローマ人への手紙13章でパウロが「神のしもべたち」と述べている箇所を指している。
（１）すべての人は、上に立つ権威に服従しなさい。神によらない権威はなく、存在する権威はすべて神によって定められているからです。（２）ですから、権威に逆らう者は、神の定めに逆らう者であり、逆らう者は裁きを受けるでしょう。（３）支配者は善行を行う者にとって恐ろしい存在ではなく、悪行を行う者にとって恐ろしい存在です。それなのに、あなたは権威を恐れないのですか。善を行いなさい。そうすれば、あなたは権威から称賛を受けるでしょう。（４）彼はあなたにとって益となるために、神のしもべだからです。しかし、あなたが悪を行うなら、恐れなさい。彼はむやみに剣を帯びているのではありません。彼は神のしもべであり、悪を行う者に怒りを下す復讐者なのです。（５）ですから、あなたがたは、怒りを避けるためだけでなく、良心のためにも、必ず服従しなければなりません。 （6）このゆえに、あなたがたも貢ぎ物を納めなさい。彼らは神のしもべであり、この務めに専念しているからである。（7）それゆえ、すべての人にそれぞれの義務を果たしなさい。貢ぎ物を納めるべき人には貢ぎ物を、関税を納めるべき人には関税を、畏れ敬うべき人には畏れ敬うべき人に畏れ敬うべきである。[ 29 ]
英国君主の戴冠式では、カンタベリー大主教が聖油を塗油し、君主の地位に就くという象徴的な行為が、古代キリスト教の君主制の理念と儀式を継承している。しかし、英国では、君主の実質的な統治権は1688年から1689年の名誉革命によってほぼ消滅したため、象徴的な行為はそこで終わる。現在、正式な宗教的戴冠式で戴冠するヨーロッパの君主は、英国君主のみである。他のほとんどの君主制では、即位は完全なキリスト教の戴冠式ではなく、宣誓、就任式、祝福、または簡単な布告によって行われる。[ 30 ]
イングランドでは、聖職者が一般的に着用しなくなった祭服（ダルマティカ、アルバ、ストール）が君主の象徴として残っていたことは、決して無意味ではない（英国君主の戴冠式を参照）。さらに、この神聖な性格は「聖別」によってではなく、世襲の権利によって獲得されたものであり、戴冠式、聖油塗布、祭服の着用は、君主の称号によって君主に宿る神の恩寵の外面的かつ目に見える象徴に過ぎなかった。ルイ14世のようなローマ・カトリックの君主でさえ、大司教による戴冠式が君主としての称号の一部を構成するとは決して認めなかっただろう。それは称号の聖別以上のものではなかった。[ 31 ]
フランスの聖職者ジャック＝ベニーニュ・ボシュエは、ルイ14世の前で説教した説教の中で、神権説の古典的な声明を発表した。[ 32 ]
Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: 「私に reges regnant」。そして、デヴォンズは、人生の中で最も重要な問題を解決する必要はなく、摂理に影響を与えないようにする必要があると結論付けています。
永遠の知恵は「王は私によって統治する」と述べている。「Per me reges regnant」（ラテン語）。そして、このことから、王権は法によって確立されるだけでなく、王位に就く人物の選択もまた、その摂理の結果であると結論づけなければならない。
教皇とカトリック教会を拒絶したフランスのユグノー貴族と聖職者たちは、国王の絶対的な権力のみを頼りにしていた。彼らの教えによれば、国王は誰にも反論されたり裁かれたりすることはない存在だった。もはや教皇の対抗権力はなく、イングランド国教会は国家の傀儡であり、国家に従属していたため、国王の権力を規制するものは何もなくなり、国王は絶対的な権力者となった。理論上は、神法、自然法、慣習法、憲法が依然として国王に影響力を持っていたが、上位の精神的権威が存在しない以上、国王は自らの裁判所で裁かれることもないため、これらの法律をどのように執行できるのかは困難であった。
王権神授説を支持する聖書の一節は、マルティン・ルターが著書『殺人や盗みを働く農民の群れに反対する』の中で、世俗当局に1525年のドイツ農民反乱を鎮圧するよう促した際に、パウロのローマ人への手紙に基づいて引用された。[ 21 ]
これは、君主は地上における神の代理人であり、したがっていかなる下位の権力にも服従しないという、古代カトリックの君主制に関する哲学と関連している。
16世紀には、カトリックとプロテスタントの双方の政治思想家が、君主の「神権」という考え方を批判した。
スペインのカトリック歴史家フアン・デ・マリアナは著書『王と王の制度について』（1598年）の中で、社会はすべての構成員間の「協定」によって形成されるため、「彼らが王に責任を問うことができることは疑いようがない」と主張した。[ 34 ] [ 35 ]マリアナは、特定の状況下では暴君殺害が正当化される可能性があると述べることで、神権説に異議を唱えた。
ロベルト・ベラルミーノ枢機卿もまた「君主制には神の認可はない」と信じており、カトリック教徒が合法的に君主を退位させることができる時もあるというマリアナの考えを共有していた。[ 35 ]
メアリー1世女王から逃れてきたイングランドのプロテスタント亡命者グループの間で、初期の反君主制出版物がいくつか出現した。「メアリー女王の行動によって無批判な王党主義から脱却し、ポネット、ノックス、グッドマン、ヘイルズのような人々の政治思想が生まれた。」[ 36 ]
1553年、カトリック教徒のメアリー1世は、プロテスタントの異母兄エドワード6世の後を継いでイングランド王位に就いた。メアリーは、カトリックの復興を目指し、エドワードの宗教法を廃止法（1553年）で廃止し、ヘンリー8世の時代に制定されたプロテスタントの宗教法を廃止し、 1554年末に異端審問法を復活させた。
1554年初頭にトーマス・ワイアット2世がワイアットの反乱として知られるようになった反乱を扇動した際、亡命者の中で最高位の聖職者であったジョン・ポネット[ 37 ]は、反乱に参加したとされている[ 38 ] 。彼は反乱の敗北後ストラスブールに逃れ、翌年『政治権力に関する簡潔な論考』を出版し、その中で世俗の支配者に対する正当な反対の理論を提唱した。
ポネの論文は、新たな反君主制の著作の波の先駆けとなった…しかし、その真の重要性はこれまで正当に評価されてこなかった。なぜなら、それは、より鮮やかに表現されているものの、それほど急進的ではないユグノーの著作よりも数年早く書かれたものであり、それらの著作は、通常、宗教改革の専制君主殺害論を代表するものとみなされてきたからである。
— AG ディケンズ[ 37 ]
ポネのパンフレットは、チャールズ1世の処刑前夜に再出版された。[ 39 ]
イングランドでは、王権神授説は17世紀の政治論争の中で最も極端な論理的結論にまで発展し、その最も有名な提唱者はロバート・フィルマー卿であった。これはイングランド内戦で決着をつけるべき主要な問題であり、王党派は「すべてのキリスト教徒の王、君主、総督」は神から直接権威を得ていると主張し、議会派はこの権威は主権者と人民との間の実際的または暗黙の契約の結果であると主張した。[ 31 ]
一方では、ルイ14世に誤って帰せられた有名な言葉「国家は我である」[ 31 ]によれば、国王の権力は無制限であるか、あるいは国王自身の自由な行為によってのみ制限される。他方では、国王の行動は国民の助言と同意によって左右され、国王は最終的に国民に対して責任を負うことになる。この後者の原則の勝利は、シャルル1世の処刑によって全世界に宣言された。
神権説は、確かにしばらくの間、王室の「殉教者」の血から栄養を得ていた。[ 31 ]それは王政復古期の英国国教会の指導原理であったが、イングランド王ジェームズ2世が聖職者が良心と国王の両方に従うことを不可能にしたことで、大きな打撃を受けた。
1688年の名誉革命は、それを大きな政治勢力として終焉させた。これにより、英国における王権は、世襲制で保持され、議会の行動によって修正され、修正可能なものとして憲法上発展した。[ 31 ]
王権神授説への反動は、自由、尊厳、権利、平等といった法的権利の概念の発展において重要な役割を果たした。君主個人に焦点を当てたその考え方は、中世に聖トマス・アクィナス（自然法を参照）などの学者によって発展し始め、啓蒙時代の思想家、例えばジョン・ロックによって体系化された、階層のない普遍的な人権の概念とは対照的である。
アメリカ建国の父ジョン・アダムズは、ジョン・ポネットの著作には「自由のあらゆる基本原則が含まれており、それらは後にシドニーやロックによってさらに詳しく論じられた」と考えており、その中には三権分立の政府という考え方も含まれていた。[ 40 ]
時が経つにつれ、王権神授説への反対は、詩人ジョン・ミルトンの小冊子『王と為政者の地位』やトーマス・ペインの小冊子『コモン・センス』など、多くの源泉から現れた。1700年までには、英国国教会の司教が、国王は法によってのみ王冠を保持しており、法によって王位を剥奪される可能性があると主張するに至った。
英語で書かれた、専制政治に対する革命の権利を宣言した最も有名な言葉は、おそらくジョン・ロックの『市民政府の真の起源、範囲、目的に関するエッセイ』と、トーマス・ジェファーソンがアメリカ独立宣言で述べた「すべての人間は平等に創られている」という言葉だろう。
[...] 王は神聖であり、神によって任命され、地上の権力の判断を超越しているという考え[...]は王権神授説と呼ばれ、17世紀のイギリス文化に非常に強く浸透し、スチュアート朝の君主の華やかさと儀式を形作り、シェイクスピアの作品に影響を与え、ミルトンやロックの政治思想を刺激した。
ボシュエの説教王族。