イブ[ c ]は旧約聖書の創世記に登場する人物です。アブラハム系宗教の起源物語[ 1 ]によると、彼女は神によって創造された最初の女性でした。イブはアダムの妻としても知られています。
彼女の名前は「生きている者」または「生命の源」を意味します。[ 2 ]この名前は、後期青銅器時代にエルサレムで崇拝されていたフルリ人の女神ヘパトの名前と比較されています。[ 3 ] [ 4 ]ヘブライ語の名前イブ(חַוָּה)は、 「蛇」を意味するアラム語(古アラム語חוה、アラム語חִוְיָא )に似ていると示唆されています。 [ 5 ]この語源仮説の起源は、ヘブライ語のḤawwāhとアラム語のḥiwyāʾの類似性を利用した創世記ラッバー20:11(紀元 300~500 年頃)にあるラビの言葉遊びです。ラビの思想的用法にもかかわらず、ユリウス・ウェルハウゼンやテオドール・ネルデケなどの学者たちはその語源的関連性を主張した。[ 6 ]
ヘブライ語で「イブ」は「Ḥawwāh」(חווה)で、一般的には「生きている者」または「生命の源」を意味すると考えられており、語根「ḥāyâ」(חיה)「生きる」から派生し、セム語の語根ḥywに由来する。[ 2 ]
ハワーは、アマルナ文書に後期青銅器時代にエルサレムで崇拝されていたと記されているフルリ人の女神ヘパトと比較されてきた。ヘパトという名前は、キシュ第3王朝の初代統治者であった女性クバウに由来する可能性があると示唆されている。[ 3 ] [ 4 ]
ヘブライ語の名前イブ ( חַוָּה ) もアラム語の「蛇」 (古アラム語חוה ;アラム語חִוְיָא ) に似ていることが示唆されている[ 5 ]。この語源仮説の起源は、創世記ラバ 20:11 にあるラビの語呂合わせであり、ヘブ語とヘブ語の類似性を利用しています。ハワワとアラム。ḥiwyāʾ。ラビ的なイデオロギー的な使用にもかかわらず、ユリウス・ウェルハウゼンやテオドール・ネルデケのような学者は、その語源的な関連性を主張しました。[ 6 ]
ゲルダ・ラーナーは、アダムの肋骨からイブが創造されたという物語は、メソポタミアのエンキとニンフルサグの神話に由来する可能性があると提唱している。この神話では、エンキは毒草を食べて病気になる。彼の配偶者/妹であるニンフルサグは、これらの病気を治すためにいくつかの神々を創造する。そのうちの1人、ニンティはエンキの肋骨を治す運命にある。ニンティという名前は「肋骨の貴婦人」と「生命の貴婦人」の両方を意味する。肋骨と生命のこの結びつきは、名前が生命と結びついており、肋骨から生まれたイブに見られるものと似ている。[ 7 ]

創世記の冒頭の2章は、異なる情報源から引き出された2つの物語が合成されたものと考えられており、神と創造の本質について異なる見解を示している。最初の章では、神(エロヒム)による人類(ヘブライ語でアダム)の創造へと話が展開していくが、個々の人物を特定したり名前を挙げたりはしていない。
2番目は創世記2章4節あたりから始まり、主なる神(YHWH Elohim)が2人の人間、すなわち男アダムと助け手を創造したことについてです。「人が独りでいるのは良くない。彼のためにふさわしい助け手を作ろう。」[ 8 ]女性は「ふさわしい助け手」エゼル・ケネグド(עזר כנגדו)として創造されました。ケネグドは「彼の傍らに、反対に、彼に対応する者」という意味で、エゼル(助け)は、他の人のために積極的に介入することを表しています。[ 9 ]女性はイシャ(女性)と呼ばれ、これは「男」を意味するイシュから取られたためだと説明されています。現代のほとんどの見解では、この2つの単語は関連していないとされています。[ 10 ]後に、エデンの園の物語が終わると、彼女にはハワー(エバ)という名前が与えられます。これはヘブライ語で「生きている」という意味で、語根は「蛇」という意味にもなります。[ 11 ]長年の聖書解釈の伝統では、男性の脇腹の肋骨を使うことは、男性と女性が同じ尊厳を持っていることを強調していると考えられています。なぜなら、女性は男性と同じ材料から作られ、同じ過程によって形作られ、命を与えられたからです。[ 12 ]実際、英語で伝統的に「rib」と訳される単語は、側面、部屋、または梁という意味にもなります。[ 13 ] Rib はシュメール語では言葉遊びで、「 ti 」という単語は「肋骨」と「生命」の両方を意味します。[ 14 ]
創世記第2章によれば、エバは神(ヤハウェ)がアダムの肋骨[ 15 ]を取って、アダムの伴侶として創造したとされています。このことから、男性は女性より肋骨が1本少ないと信じる人もいます。アダムはエバが創造される前に園を守り、維持する責任を負っていました。神がアダムに禁断の果実を食べないように命じたとき、エバはその場にいませんでしたが、命令を知っていたことは明らかです[ 16 ] 。蛇が、エバは死ぬことはなく、むしろ利益をもたらすと説得したため、エバは善悪の知識の木の禁断の果実を食べることにしました。エバはアダムと果実を分け合い、食べた者に永遠の命を与える命の木の実を食べる前に、エデンの園から追放されました。エバ自身も呪いを受け、出産時にさらなる苦痛を味わい、夫アダムに服従させられました。
キリスト教の教会は、アダムとイブの神への不従順(しばしば人間の堕落または原罪と呼ばれる)と、その行為が人類全体に及ぼした影響について、それぞれ異なる見解を持っている。キリスト教とユダヤ教の教えでは、アダム(最初の人間)とイブの「堕落」に対する責任のレベルが異なる場合がある。神はイブを「アハト・ミサロタイブ(אַחַת מִצַּלְעֹתָיו )」から創造した。これは伝統的に「彼の肋骨の一つ」と訳されている。この語は、曲線、足を引きずる、逆境、側面を意味することがある。伝統的な解釈は最近、フェミニスト神学者によって疑問視されており、代わりに「側面」と訳すべきだと提唱されている。これは、女性は男性と対等であり、従属する者ではないという考えを支持するものである。[ 17 ]このような解釈は、プラトンの『饗宴』におけるアリストパネスの愛の起源と男女の分離の物語と共通する要素を持っている。[ 18 ]男性と女性の肋骨の数が同じであるという観察に基づく最近の提案では、その骨は陰茎骨であり、多くの哺乳類の陰茎に見られるが、人間には見られない小さな構造物であると推測されている。[ 19 ]

エバは創世記3章のエデンからの追放の物語に登場し、知恵の伝統ではたとえ話または「知恵の物語」として特徴づけられています。[ 20 ]この物語の部分は、YHWHの使用により、文書仮説によってヤハウィスト (J)に帰せられています。[ 21 ] 人類がエデンから追放された物語では、女性と足のある蛇との対話が行われます (3:1–5)。[ 22 ]この蛇は、2:19 で、野の獣の中でヤハウェによって作られた動物の 1 つとして説明されています。 [ 23 ]女性は蛇と話すことをいとわず、2:17 のヤハウェの禁止を繰り返すことで、その生き物の皮肉に答えます。[ 24 ]蛇はヤハウェの命令に直接異議を唱えます。[ 25 ]女は禁断の木の実を食べ、一緒にいた男にも与え、男も食べた。(3:6–8) [ 26 ]ヤハウェはアダムに問い、アダムは女を責めた。(3:9–13) [ 22 ]ヤハウェは女に弁明を求めたが、女は蛇を責め、蛇は腹ばいで這うように呪われ、手足を失った。[ 27 ] 神の三つの裁きがすべての罪人に対して宣告された。(3:14–19) [ 22 ]裁きの神託と罪の性質は、まず蛇に、次に女に、最後にアダムに下された。蛇がヤハウェに呪われた後、[ 28 ]女性は、出産と夫に対する従属関係という 2 つの主要な役割に影響を与える罰を受けます。[ 29 ]ただし、創世記 3:16 の女性の欲望は七十人訳聖書では「αποστροφή」と書かれており、これは「背を向ける」、「嫌悪」、「反感」を意味し、この節で「背を向ける」と「支配する」という言葉が使われていることを考えると、人間は比喩的に罪に例えられる可能性があることを示しています。[ 30 ] アダムの反応、エバの命名、ヤハウェが皮の衣を作る様子は、簡潔な物語で説明されています (3:20–21)。園の物語は、夫婦の追放を決定し、その決定を実行するエロヒムとの会話で終わります (3:22–24)。[ 22 ]
イブ(そしてその後の女性たち)は、出産における悲しみと苦しみに満ちた人生、そして夫の支配下に置かれることを宣告された。アダムとイブにはカインとアベル(カインとヘベル קין והבל)という二人の息子がおり、前者は耕作者、後者は羊飼いであった。創世記 4:1 で、彼女は息子カインが「主から与えられた」あるいは「主の助けによって」生まれたと断言している。[ 31 ]ライルは、ここでのイブの 4 つの言葉(ヘブライ語ではḳânîthi îsh eth-Yahveh)にはいくらか不明瞭な点があると指摘している。 [ 32 ]
カインはアベルを殺害した。その後、エバは3番目の息子セツ(シェト)を産み、ノア(そして現代の全人類)はこのセツの子孫である。創世記によれば、セツはアダムが130歳の時に生まれた[ 33 ] 。 「彼の姿に似せて、彼の形に似せて」[34]。創世記5章4節は、アダムがカイン、アベル、セツの後に他の息子や娘をもうけたことを断言している[ 35 ] 。

蛇がサタンと同一視されること、イブの罪が性的誘惑であること、アダムの最初の妻がリリスであることなどの概念は、さまざまなユダヤ教外典に見られる文学作品に由来するもので、創世記やトーラー自体にはどこにも見当たりません。彼女は、フィレンツェの作家ジョヴァンニ・ボッカッチョが1361年から1362年にかけて執筆した、歴史上および神話上の女性の伝記集である『De Mulieribus Claris』に記憶されています。これは、西洋文学において女性の伝記のみに特化した最初のコレクションとして注目されています。[ 36 ]
これらの主題を扱った著作は、古代末期から中世にかけてのユダヤ思想に遡る、ギリシャ語、ラテン語、スラブ語、シリア語、アルメニア語、アラビア語の現存する文学である。これらの影響力のある概念はその後キリスト教神学に取り入れられたが、現代のユダヤ教には取り入れられなかった。これは両宗教間の根本的な分裂を象徴するものである。外典のユダヤ教の最も古い部分のいくつかは、原初アダム文学と呼ばれ、その中のいくつかの作品はキリスト教化された。キリスト教化された作品の例としては、ソロモン・シーザー・マランがエチオピアのゲエズ語から翻訳した『アダムとイブのサタンとの対立』として知られる『アダムとイブの書』(1882年)[ 37 ]や、オーガスト・ディルマンが指摘したように『対立』と密接な類似性を持つ『宝の洞窟』[ 38 ]というシリア語の原著がある。
創世記1章の創造物語(エロヒムの記述)には「男と女[エロヒム]が彼らを創造した」(創世記1:27)とあり、これは男性と女性が同時に創造されたことを意味すると解釈されてきた。一方、創世記2章の記述では、アダムが孤独だったため、ヤハウェがアダムの肋骨からエバを創造したとされている(創世記2:18以降)。この明らかな矛盾を解消するために、中世のラビの中には、2番目の記述のエバとエロヒムの記述の女性は、エバとリリスという2人の別々の人物であると示唆する者もいた。
ラビ・ヨシュアによれば、エバの創造は次のとおりである。「神は、どの部位から女を創造するか熟考し、次のように自問した。『アダムの頭から創造してはならない。彼女は傲慢になり、頭を高く上げるだろう。もし目から創造すれば、彼女はあらゆることに詮索したがるだろう。耳から創造すれば、彼女はあらゆることを聞きたがるだろう。口から創造すれば、彼女は多くを語るだろう。心から創造すれば、彼女は人々を妬むだろう。手から創造すれば、彼女はあらゆるものを欲しがるだろう。足から創造すれば、彼女は放浪者になるだろう。それゆえ、隠された部位、すなわち、人が裸の時にも見えない肋骨から彼女を創造しよう。』[ 39 ]
創世記ラッバーのミドラシュや後世の文献によると、カインには双子の妹がいて、アベルには双子の妹が二人いたか、[ 40 ](リーヴ・M・テューゲルス著『イブの子供たち』ブリル社、2003年、47-56頁)カインにはレブダという名の双子の妹がいて、アベルにはケリマトという名の双子の妹がいたかのどちらかである。ユダヤ教の伝統的な信仰では、イブはマクペラの洞窟に埋葬されているとされている。
ミドラシュ・ラッバー創世記第8章1節は、「神は彼らを男と女に創造された」という箇所を、神が当初アダムを両性具有者として創造したことを意味すると解釈している。この最初の「アダム」は、霊的にも肉体的にも男性と女性の両方の性質を同時に持っていた。そのため、後に神は「このアダムが一人でいるのは良くない」(創世記2章18節)と判断し、アダムとイブという別々の存在を創造したのである。これは、二人の人間が結びつくことで、二つの別々の霊が融合するという考え方を裏付けている。
初期のラビ文学には、イブをあまり肯定的に描いていない伝承も含まれている。創世記ラッバー18:4(紀元300~500年頃)によれば、アダムはイブが自分と絶えず口論する運命にあることをすぐに悟る。最初の女性はまた、シクニンのラビ・ヨシュアに帰せられる非難の対象にもなり、彼によれば、イブは神の努力にもかかわらず、「うぬぼれが強く、色っぽく、盗み聞き好きで、噂好きで、嫉妬深く、軽薄で、放蕩者」になったという(同書18:2)。同様の非難は創世記ラッバー17:8にも見られ、それによれば、イブは土からではなくアダムの肋骨から創造されたため、アダムより劣っており、何事にも満足しないという。最後に、イブに帰せられる最も深刻な悪行は創世記ラッバー17:8に現れる。
なぜ男は頭を覆わずに外出するのに、女は頭を覆って外出するのか。女は罪を犯して人々に恥じている者のようで、頭を覆って外出する。なぜ女たちは(葬儀で)死体の前を歩くのか。女たちが死をこの世にもたらしたから、死体の前を歩くのだ。「彼は墓に運ばれ、すべての人が彼の後を追う。彼の前に無数にいたように」(ヨブ記21:32f)。なぜ彼女に月経(ニダー)の戒律が与えられたのか。彼女がアダムの血を流した(死を引き起こした)から、月経の戒律が与えられたのだ。なぜ彼女に「生地」(ハラ、パンを焼くときに少量の生地を分けて聖別すること)の戒律が与えられたのか。彼女が世界の生地であるアダムを堕落させたから、生地の戒律が与えられたのだ。そして、なぜ彼女に安息日の灯火(ネロット・シャバット)の戒律が与えられたのか?それは彼女がアダムの魂を滅ぼしたからであり、それゆえ彼女に安息日の灯火の戒律が与えられたのである。[ 41 ]
さらに、初期のラビ文学には、イブがさまざまな性的違反を犯したと非難される事例が数多く含まれている。創世記3章16節で「あなたの欲望はあなたの夫に向かうであろう」と告げられたイブは、ラビたちによって性欲が過剰に発達し(創世記ラッバー20:7)、アダムを絶えず誘惑した(同23:5)と非難されている。しかし、テキストの人気と普及という点では、イブが原始の蛇と交尾したというモチーフが、彼女の他の性的違反よりも優先されている。この記述はかなり不穏な描写であるにもかかわらず、創世記ラッバー18:6、ソタ9b、シャバット145b–146aおよび196a、イェヴァモット103bおよびアヴォダ・ザラ22bなど、多くの場所で伝えられている。[ 6 ]

初期の教父の中には、コリントの信徒への手紙二11章3節とテモテへの手紙一2章13~14節を、使徒パウロが女性の沈黙と服従を奨励したのは、蛇によるエバの欺瞞、アダムを誘惑して禁断の果実を食べさせたこと、そして彼女自身もその果実を食べて罪を犯したことが原因だと解釈する者もいた。
2世紀初頭、テルトゥリアヌスは女性の聴衆に「あなた方は悪魔の入り口である」と語り、さらにすべての女性がキリストの死に責任があると説明した。「あなた方の罪、すなわち死のために、神の子でさえ死ななければならなかった」[ 42 ]。カトリック教会の原罪の教義につながった創世記の堕落物語に関する教父ヒッポのアウグスティヌスは、罪の責任をイブではなくアダムに負わせた[ 43 ] 。彼の論理は、罪は肉体ではなく魂にあり、生殖行為は女性からの物質的(肉体的)貢献と男性からの精神的(魂的)貢献から成ると理解していたため、原罪はイブの罪に基づくものではないというものだった。むしろ、彼女の罪は蛇に欺かれたため許されるものであり、子孫に罪を伝えることができなかったため人類の歴史に影響を与えなかった。一方、アダムは自分の罪を完全に認識しており、情欲から神と共に生きる人生よりも女性との罪深い人生を選んだ。このアウグスティヌスの教えはパウロの「罪は一人の人を通して世に入った」(ローマ5:12)という言葉にも根ざしている。トゥールのグレゴリウスは、43人の司教が出席した第3回マコン公会議(西暦585年)において、ある司教が「女性はアダムの罪の原因であり、魂に欠陥があるため、『男性』という言葉には含まれない」と主張したと報告している。しかし、彼の主張は却下され、それ以上追及されることはなかった。
アダムとイブは、歴史上または聖書上の通常の言及では聖人とは呼ばれていませんが、カトリック教会は古代の伝統により、中世以来、旧ローマ暦で12月24日にアダムとイブの記念日を設けていました[ 44 ]。アダムとイブの記念日は、使徒パウロが「第二のアダム」と呼ぶキリストの誕生前夜である12月24日に定められました。

キリスト教美術において、イヴはアダムを誘惑した女性として描かれることが最も一般的である。ルネサンス期には、芸術家たちはしばしばエデンの園の蛇を、イヴと瓜二つの女性の顔をした姿で描いた。彼女はまた、ギリシャ・ローマ神話のパンドラとも比較される。パンドラもまた、世界に悪をもたらした張本人とされていた。
キリスト教徒の中には、アダムとイブの物語には一夫一婦制が暗示されていると主張する者もいる。なぜなら、一人の女性が一人の男性のために創造されたからである。イブがアダムの傍から連れ去られたことは、夫婦関係における彼女の役割が二次的なものであることを示唆するだけでなく(コリント人への手紙第一 11:9)、夫と妻の親密な結びつきと、妻が夫に依存していることを強調している。
キリスト教の伝統において、イブは聖母マリアの予型であり、聖母マリアは時に「第二のイブ」とも呼ばれる。
グノーシス主義では、イヴはしばしばバルベロと呼ばれる至高の女性原理の具現化と見なされます。彼女は、神の言葉(ロゴス)の創造主であるソフィアの光の乙女、テュガテル・トゥ・フォトス(「光の娘」)または単にパルテノス(「処女」)と同一視されます。他のテキストでは、彼女はゾーイ(生命)と同一視されます。[ 45 ]アルコンのヒュポスタシスなどの他のグノーシス文書では、ピスティス・ソフィアはイヴの娘でセトの妻であるノレアと同一視されます。

アダムの配偶者はクルアーンの中で2:30–39、7 : 11–25、15 : 26–42、17 : 61–65、18 : 50–51、20 : 110–124、および38:71–85で言及されているが、「イブ」(アラビア語: حواء 、Ḥawwā')という名前はクルアーンの中では一度も明らかにされたり使用されたりしていない。イブはハディースの中でのみ名前で言及されている。[ 46 ]
イスラム教の文献(クルアーンやスンナの書物を含む)におけるアダムとイブの記述は、トーラーや聖書の記述と似ているが異なっている。クルアーンでは、神が「一つの魂を創造し、そこからその伴侶を創造し、両者から多くの男女を散らした」(Q4:1)と述べているが、「肋骨から」女性を創造したことを裏付けるハディースもある(サヒーフ・ブハーリー4:55:548、サヒーフ・ブハーリー7:62:114、サヒーフ・ムスリム8:3467、サヒーフ・ムスリム8:3468)。イブはアダムを誘惑して禁断の果実を食べさせたことで非難されていない(原罪の概念もない)。[ 47 ]それどころか、クルアーンは「彼らはそれを食べた」と述べており、その罪については両者に責任がある(クルアーン20:121-122)。
バハイ教では、イブに関する記述は『いくつかの質問への回答』に記されている。アブドゥル・バハはイブを魂の象徴であり、神聖な神秘を内包していると述べている。[ 48 ]バハイ教は、以前のアブラハムの伝統におけるイブに関する記述は比喩的なものであると主張している。[ 49 ]
ヤズィーディーは、主にイラクに住むクルド人の民族宗教集団であり、イランの宗教やアブラハムの宗教と要素を共有する混淆宗教とみなされている。[ 50 ] [ 51 ]ヤズィーディーは、アダムとイブを人類のほとんどの祖先とみなす一方で、ヤズィーディーはアダムの子孫のみであると信じており、この物語はグノーシス派キリスト教に由来する。[ 51 ]ヤズィーディーの伝承によれば、アダムとイブはそれぞれ自分の「種」を壺に入れ、生命の真の起源が誰であるかを決定した。イブの壺は汚染されたが、アダムの壺には彼の息子であるシャヒード・ビン・ジャールが入っていた。[ 52 ]ヤズィーディーの伝承では、ヤズィーディーの人々は、この息子シャヒードの子孫であるとされている。[ 52 ]

創世記はモーセによって書かれたもので、歴史的かつ比喩的なものと伝統的に考えられてきたが、現代の学者は創世記の創造物語を古代の起源神話の一つとみなしている。[ 53 ] [ 54 ]
文書仮説のような分析では、このテキストは複数の過去の伝承をまとめた結果であるとも示唆されており、明らかな矛盾を説明しています。[ 55 ] [ 56 ]同じ正典の他の物語、例えば創世記の洪水物語なども、より古い文学の影響を受けていると理解されており、より古いギルガメシュ叙事詩との類似点が見られます。[ 57 ]
現代のユダヤ教の解釈では、創世記の創造物語は、科学が発達する以前でも理解できるような方法で語られた科学的記述の寓話として捉えられる傾向がある。[ 58 ]
人類はアダムとイブだけではなく、複数のカップルから生まれたという多起源説は、創世記の神話に対する主要な科学的代替説として短期間存在したが[ 59 ] 、古生物学、生物学、遺伝学、その他の分野における科学的発展により、人間を含むすべての生物は共通の祖先を持ち、数十億年かけて自然のプロセスを経て進化し、今日知られている生命形態へと多様化したことが明らかになった[ 60 ] [ 61 ] 。
男性の系統についてはY染色体、女性の系統についてはミトコンドリアDNAを用いて遡ると、人類のこれらの最も最近の共通祖先は、それぞれY染色体アダムとミトコンドリアイブと呼ばれる。これらの名前はタナハから借用されたものだが、これらは同じ時代に単一のカップルから分岐したわけではない。[ 62 ]

ジョン・ミルトンの有名な叙事詩『失楽園』(1667年初版)に登場するイヴの人物像は、ヘブライ語聖書の創世記の天地創造の記述に登場するイヴに基づいている。『失楽園』第4巻で、ミルトンのイヴは自分の創造を回想し、孤独の中で自分の姿に惹かれていることに気づく。しかし、彼女は声に導かれてアダムの元へ行き、自分の姿に戻って眺めることを好むものの、アダムと共にいることを選ぶ。[ 63 ]
イヴの創造は第7巻でも言及されており、アダムがエデンの園で自分に付き添ってくれる適切な伴侶を神に求めた際に触れられている。[ 64 ]創世記の物語(創世記2:4-25)と同様に、イヴはアダムの肋骨から作られ、彼の助け手となった。彼女の創造物語は聖書の登場人物と似ているが、ミルトンのイヴは、自律性とアダムとの一体性の間で葛藤する、より複雑な見方を示している。[ 65 ]学者シャリ・ジマーマンによれば、ミルトンの叙事詩におけるイヴの自分の姿に対する強い反応は「原始的ナルシシズム」を象徴しており、自分のアイデンティティを確保しようとする彼女の葛藤を示している。[ 65 ]さらに、作家のNK杉村は、さまざまな批評家やミルトンの18世紀の読者が、イヴの自分の姿への魅了が虚栄心に基づくナルシシズムに基づくものか、それとも驚きに基づくものか議論していると説明している。
アダムの「予備の肋骨」からイブが創造されたという奇妙な物語(創世記2:20-23)は、シュメール語では女性形の助詞と肋骨と生命を表す言葉がすべてtiであることに気づけば完全に理にかなっており、したがって、この物語は元の形ではシュメール語の言葉遊びに基づいていたに違いない。
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