ウクライナギリシャカトリック教会

ウクライナギリシャカトリック教会
Українська греко-католицька церква
略語	UGCC
タイプ	特定の教会( sui iuris )
分類	東方カトリック
オリエンテーション	東方キリスト教
神学	カトリック神学
政治体制	聖公会
ガバナンス	ウクライナカトリック教会のシノド[1]
法王	フランシス
大司教	スビアトスラフ・シェフチュク[2]
教区	3993年頃
地域	主：ウクライナ 少数：カナダ、アメリカ、オーストラリア、フランス、イギリス、ドイツ、ブラジル、ポーランド、リトアニア、アルゼンチン
言語	教会スラヴ語（公用語）、ウクライナ語、英語、その他の地方語
典礼	ビザンチン典礼
本部	ウクライナ、キエフの復活大聖堂
創設者	マイケル・ロホザ（ルーシ統一教会）
起源	988年、キエフ大主教区の設立 1596年、ブレスト合同 ブレスト、ポーランド・リトアニア共和国
から分離	コンスタンティノープル総主教区（1596年、ルーシ統一教会として）
分離	ウクライナ正教会ギリシャカトリック教会
メンバー	550万[3]
その他の名前	ウクライナカトリック教会 ウクライナギリシャ教会 ユニエイト教会
公式サイト	ugcc.ua

ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会( UGCC ) ^[a]は、ウクライナに拠点を置く主要な大司教制の 東方カトリック教会である。カトリック教会の個別教会として、聖座と完全な交わりを保っている。ラテン教会とシロ・マラバル教会に次いで、カトリック教会で3番目に大きい個別教会である。大主教は教会全体を統括するが、総主教の称号は与えられない。現職の大主教はスヴャトスラフ・シェフチュクである。

教会は、988年にウラジーミル大公によってキエフ・ルーシがキリスト教化された後に設立された大都市の後継者であると自認している。キエフ、ガリツィア、および全ルーシの大都市が設立された後、ブレスト合同の条項により、ルーシ教会は1596年にコンスタンティノープル総主教区の教会管轄からローマ教皇庁の管轄に移管され、ルーシ統一教会が形成された。ブレスト合同は、キエフ、ガリツィア、および全ルーシの大主教ミカエル3世の指導下にあるポーランド・リトアニア共和国のルーシ正教会と、教皇クレメンス8世の指導下にあるラテン教会との間で結ばれた条約であった。^[4]

ポーランド分割に伴い、ロシア帝国とプロイセン王国のルーシ統一教会（ラテン語：Ecclesia Ruthena unita）^{[5] [6]の}教区は解体された。ブレスト連合ではオーストリアの管轄下に入った3つの教区のみが残った。1963年、ヨシフ・スリピイの尽力により、この教会はウクライナ教会として認められた。

1963年、教会の司教（または高位聖職者）に「大主教」の称号が授与されました。彼は現在、「キエフ・ガリツィア大主教」の称号を保持しています。しかし、教会の高位聖職者と信徒たちは、司教を「総主教」と称し、この栄誉を教皇に認めるよう求めています。

初期には、この教会はラテン語でエクレシア（ルテナ）・ユニタと呼ばれ、しばしば英語化されてルーシ・ユニアト教会となった。ここで、ルテニアは、現在のウクライナ、ベラルーシ、西ロシアを支配した中世の王国であるルーシの英語化であり、ユニアトは「連合の一部」を意味し、この場合はブレスト合同（1595年）である。^{[7]しかし、}ユニアトという用語は、正教会の著者による著作の中で侮辱的な用語となり、ギリシャ・カトリック教徒自身からも好まれなくなった。この教会の人々は、カトリックの階層構造によって、主に「ギリシャ」典礼またはビザンチン典礼を使用していたため、 Graeci catholici（ギリシャ・カトリック教徒）と呼ばれ、より具体的にはRutheni catholici（ルーシ・カトリック教徒）と呼ばれた。教会の指導者は、 1805年までメトロポリタ・キオビエンシス^[8]または「キエフの大主教」と呼ばれ、時には「ガリツィアと全ルーシの大主教」とも呼ばれていました。 ^[要出典]

オーストリア帝国はその後、1918年まで統治下の東方カトリック教徒の総称として、Griechisch-katolisch （ドイツ語で「ギリシャのカトリック教徒」）を使用した。 ^[要出典]

ガリツィアとブコヴィナのルーシ系住民は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ロシア帝国のウクライナ人とのつながりを強調し、自らをウクライナ人と認識するようになった。教皇の統計年鑑『Annuario Pontificio』では、1912年から教会をウクライナ人として言及し始めた。^{[9] 1918年に}西ウクライナ人民共和国が成立した後、教会は司牧文書でもウクライナ人として言及されることが多くなった。戦間期には、ウクライナ人という言葉はディアスポラの教区で定着していた。バチカンの文書の大半は、1963年まで教会の名前を公式に変更しなかった。^[要出典]

教会のさまざまな名前の最初の使用がここにリストされています。

• 統一教会(ラテン語: Ecclesia unitaウクライナ語: Унійна Церква、ローマ字:  Uniyna Tserkva ) — 1596 年以来、創立時。^[9]
• ルテニア統一教会(ラテン語: Ecclesia Ruthena unita、ウクライナ語: Руська Унійна Церква、ローマ字:  Rus'ka Uniyna Tserkva ) — 17 世紀、教会の公式文書に記載。^[9]
• ギリシャ カトリック教会(ラテン語: Ecclesia Graeco-Catholica、ウクライナ語: Греко-Католицька Церква、ローマ字:  Hreko-Katolyts'ka Tserkva ) — 1774 年以来。女帝マリア・テレジアの決定により、ラテン・カトリック教会およびアルメニア・カトリック教会と区別するため）。^[9]
• ビザンチン儀式のウクライナ・カトリック教会(ウクライナ語: Українська Католицька Церква візантійського обряду、ローマ字:  Ukraïns'ka Katalyts'ka Tserkva vizantiys'koho obryadu ) — 以来1912 年、教皇統計年鑑Annuario Pontificioに掲載）。^[9]
• ウクライナ・カトリック教会（ラテン語: Ecclesia Catholica Ucrainae、ウクライナ語: Українська Католицька Церква、ローマ字表記:  Ukraïns'ka Katalyts'ka Tserkva）—1960 年代初頭以降）アタナシイ、アタナシイ。 「ギリシャカトリック教会」。ウクライナのインターネット百科事典。;
• キエフ・カトリック教会(ウクライナ語: Київська Католицька Церква、ローマ字:  Kyïvs'ka Katalyts'ka Tserkva ) — 1999 年以来、UGCC の司教会議によって承認されています。^[9]

ルーシ・ギリシャ・カトリック教会は1595/1596年のブレスト合同で創設されたが、その起源はキエフ・ルーシのキリスト教化に遡る。ビザンチン 宣教師がこの地域で決定的な影響力を及ぼした。9世紀の大モラヴィアでの聖キュリロスと聖メトディオスの宣教は特に重要で、彼らの働きにより古代教会スラヴ語での礼拝が広まった。ビザンチン・ギリシャの影響は続き、特に988年にキエフ公ウラジーミル1世がビザンチン典礼を正式に採用し、コンスタンティノープル総主教区内にキエフ大主教区が設立された。後に大分裂（ 1054年頃）の時に、教会はどちらかの側に立ち、正教会に留まった。

1240年のモンゴルの壊滅的な侵攻とキエフの略奪の後、マクシモス府主教は1299年にウラジーミル・ナ・クリャジマの町に移転した。1303年、ガリツィア・ヴォルィーニ王国のルーシ王の要請により、コンスタンティノープル総主教アタナシウス1世は、元のキエフ府主教区の西方教区を含む独立したハリチ府主教区を創設した。新しい府主教区は長く続かず（14世紀のほとんどの期間を通じて一貫性がなかった）、新しい府主教であるモスクワのピョートルがハリチ府主教区ではなくキエフ府主教区に任命された。

ピョートルは死の直前に司教座をウラジーミルからモスクワに移した。彼の治世中、リトアニア大公国にリトアニア府主教区が設立され、彼の死後にはハリチ大都市も再建された。1445年、モスクワに司教座を置いたイシドルス大主教はフィレンツェ公会議に参加し、ルーシとリトアニア全土の教皇特使となった。イシドルスはモスクワ大公国の現地司教と王族から訴追され、モスクワから追放されたが、ロシアの司教会議はコンスタンティノープル総主教の同意を得ずにモスクワのヨナを独自の大主教に任命し、 1448年にロシア正教会が独立した。^[10]

このため、コンスタンティノープル総主教グレゴリウス3世はポーランド・リトアニア共和国のルーシ教会を再編した。その新しい首座主教たちは「キエフ、ガリツィア、そして全ルーシの大主教」と称された。彼はグレゴリウス2世ブルガリア人を新しいギリシャカトリック首座主教に任命し、1470年に コンスタンティノープル総主教ディオニュシウス1世のもとでコンスタンティノープル総主教に復帰した。

この状況はしばらく続き、その間に現在のウクライナ西部と中央部はポーランド・リトアニア共和国の支配下に入った。ポーランド王ジグムント3世ヴァーサは対抗宗教改革の理念に強く影響され、ウクライナにおけるカトリックの存在を増大させたいと考えた。ルーシの聖職者は厳密にはコンスタンティノープルから統治されていたが、ルーシ正教会の司教はポーランドのカトリック君主によって任命され、しばしば悲惨な結果に終わった。例えば、ヴォロディミル教区では、2人の異なる一般貴族がポーランド王によって司教に任命された。2人の「司教」は傭兵を雇い、教区の支配権をめぐって激しい戦いを繰り広げたが、最終的にポーランド王が介入し、2人の候補者のうちの1人を隣接する正教会の司教区に任命した。

一方、ポーランドとリトアニアのラテンカトリック教徒の間で反宗教改革がもたらした宗教的刷新は、正教会の聖職者の羨望の的となった。イエズス会の奨励を受けて、ルーシ教会の4人の司教は1595年にブレスト合同に署名し、コンスタンティノープル総主教区から離脱して、聖座の権威のもとカトリック教会と再統合したが、古教会スラヴ語でビザンチン典礼を続けた。ブレスト合同はまた、コンスタンティノープルのイェレミアス2世がモスクワ司教区を総主教区に昇格させたことに暗に含まれていたキエフ司教区の首位権に対する侮辱に対する憤りによっても動機づけられた。1596年、ルーシ司教たちは聖座との合意を最終決定した。^[4]

この統合は、これらの地域のルーシ正教会のすべての信者に受け入れられたわけではなく、ギリシャカトリック教会と、リヴィウ教区、ペレミシェル教区、ムカチェヴォ教区、ルーツク教区など、当初は統合を受け入れたものの、後に誰が司教であるかによって揺れ動く、正教会の信仰を守り続けた別々の教区の創設を意味した。

1632年に「ルーシ人の平和条約」を採択することで、正教会とギリシャカトリック教会の間の紛争を解決しようとする試みがあった。 ^[11]その後、両教会はポーランド・リトアニア共和国で合法的に存在し、キエフ大主教はギリシャカトリックのヨシフ・ヴェリアミン・ルツキーと正教会のペーテル・モギラであった。

ブレスト合同の後、新しいギリシャカトリック教会はウクライナの聖職者と地元のキリスト教徒の両方から広く支持された。^[12]ルドヴィク・ネメツによると、ユニエイト教会の創設はウクライナの国民意識の発展の転換点であった。ロシア支配の正教会からの分離により、ウクライナの人々はロシアとの言語的および文化的違いをより意識するようになり、ウクライナのアイデンティティは16世紀と17世紀に急速に発展し始めた。^[12]ギリシャカトリックはウクライナで支配的な宗教となり、「ウクライナ人はロシア人にとってほとんど見知らぬ人になった」。^{[13] [12]}

同時に、ポーランド・リトアニアでは、ユニアテ派はラテンカトリック教徒と同等に扱われていなかった。ギリシャカトリック教徒はポーランドの上院から排除され、司教はラテンカトリックの司教によって監督されることになっていた。ユニアテ教会はポーランド当局から無視され、ポーランド統治に対する反感も招いた。ポーランドのラテンカトリックとロシア正教の両方から疎外された結果、ウクライナのギリシャカトリック教会は独自のウクライナ的アイデンティティを形成した。^[12]ヨサファト・クンツェヴィチのようなウクライナのギリシャカトリック司教は、ウクライナ民族主義の先駆者と見なされている。^[12]

ポーランド分割後、ルーシ統一教会の元々の教区構造は、次のように 3 つの州に分割されました。

ロシア帝国へ

• ポロツク大司教区、ロシアにおけるビザンチンカトリック教会の総主教
• ブレスト教区
• ルツク教区
• リトアニア教区

プロイセン王国へ

• スプラシル教区

ハプスブルク家へ

• リヴィウ大司教区、ガリツィア大主教区
• ヘウム教区
• プシェミシルとサンビール公国

ハプスブルク家はガリツィア・ロドメリア王国の王領と西ガリツィアと呼ばれる領土を確立し、1803年にガリツィアとロドメリアに合併しました。1804年、合併した地域はオーストリア帝国の王領となりました。ギリシャ正教会は1807年に設立され、その大司教区はレンベルクに置かれました。その属司教区にはヘルムとプシェミスルが含まれていました。^{[14] 1809年}のシェーンブルン条約の後、オーストリア帝国は旧西ガリツィアの領土のほとんどをワルシャワ公国に割譲することを余儀なくされました。1815年、ウィーン会議の最終決定により、西ガリツィアはロシア帝国に割譲されました。西ガリツィアにあったヘルム主教区は最終的にロシアの管轄下に入りました。

ロシア皇帝パヴェル1世はユニエイト教会を復活させ、ヨアサファト・ブルハク大主教の属領として3つの教区を設けて再編した。^[15]教会は制約なく活動することを許された（信者をバシリアンと呼んだ）。しかし、聖職者はすぐに親カトリック派と親ロシア派に分裂し、前者はラテンカトリックに改宗する傾向があり、後者のグループはヨシフ・セマシュコ司教（1798-1868）^[16]に率いられ、支配的なギリシャ・カトリック教会会議によって断固として拒否され、親ポーランド派の聖職者によって主に支配され続け、ロシア当局は干渉をほとんど拒否した。^[要出典]

ウィーン会議の後、ロシア帝国は、いわゆる西ガリツィア（旧オーストリア領ポーランド）と、一時的にタルノポリ地区を占領し、1809年から1815年の間にガリツィア大主教区が設立された。ホルム主教区の領土は、中央ポーランド領とともに、ポーランド会議の一部となった。ロシアによる1831年のポーランド蜂起の鎮圧が成功した後、状況は急変した。この蜂起は、ロシアのポーランド領土支配を打倒することを目的としたものであった。蜂起はギリシャカトリック教会によって積極的に支援されていたため、教会への弾圧が直ちに行われた。^[17]

教会会議の親ラテン派メンバーは排除され、教会は崩壊し始め、ヴォルィーニの教区は正教に回帰し、1833年には有名なポチャイフ大修道院が移管された。1839年、ポロツク（現在のベラルーシ）教会会議はセマシュコ司教の指導の下、ロシア帝国のギリシャカトリック教会を解散させ、そのすべての財産は正教会の国教会に移管された。1913年のカトリック百科事典によると、当時「小ロシア」（現在のウクライナ）と呼ばれていた地域では、ロシア政府の圧力によりギリシャカトリックが「完全に一掃され」、約700万人のユニアトが一部は強制的に、一部は欺瞞によってギリシャ正教会に入信させられた。^[17]

ウクライナ分割前後の数年間、エカチェリーナ2世はウクライナのギリシャカトリック教会を強制的に解体する上で大きな役割を果たした。彼女はプロテスタント諸宗派を称賛しながらもギリシャカトリックとラテンカトリックの両方を軽蔑し、ウクライナで正教を多数派宗教として復活させることを決意した。^[13]ロシア軍がポーランド支配下のウクライナに侵攻し、バル同盟を鎮圧すると、エカチェリーナ2世は「ウクライナのユニエイト教区に対する正教宣教運動を解き放ち」、ラテンカトリック、ユニエイト、ユダヤ人に対する暴力を積極的に煽動し、ウマニ虐殺などの残虐行為を引き起こした。^[13]

ギリシャカトリックの教区はロシア正教に改宗するよう圧力をかけられ、抵抗した司祭は追放された。1000以上のウクライナのユニアト教区が正教の司祭に引き継がれた。アメリカ芸術科学アカデミーのラリー・ウルフによると、ポーランド分割の年月は「ウクライナにおける無法ないじめの年月であり、エカチェリーナ2世が戦争を戦い、分割交渉をしている間、それは一時停止された不規則な状態のままだった」という。^[13]コシチュシュコの蜂起の失敗とポーランドの最終的な分割の後、ウクライナのギリシャカトリック教徒の迫害は激化し、教会は正教からの改宗者を受け入れることを禁じられた。ロシア当局はユニアト派の司祭を嫌がらせ、逮捕し、ロシア正教の司祭はロシア兵を伴ってウクライナの村々を訪れ、住民を脅迫して正教に改宗させた。ウルフは、厳しい迫害と強い圧力にもかかわらず、「ユニエイトの大多数はユニオンに固執した」と指摘している。^[13]

テオドシウス・ロストッキは、ウクライナのギリシャカトリック教徒が抵抗に遭ったことへの対応として、ロシア当局がユニアト派教会を接収したと書いている。「司祭や人々が脅迫や恐怖にも関わらず、毅然とした態度を貫いたところでは、彼ら（迫害者たち）は、コミュニティからほんの数人の署名を得ただけで、教会とその備品すべてを没収し、村全体を精神的管理下に置き、ユニアト派の司祭たちを追い出した。」^[13] 19世紀の歴史家エドワード・リコウスキーは、キャサリンの死について次のように述べている。「永遠の審判者は、彼女の治世中に、宗教的信念のみを理由に、何百万ものユニアト派から流れ出た血と涙の川について説明できるように、彼女を裁きの座に召喚した。」^[13]

ロシアにおけるギリシャカトリック教会の解体は、1875年にホルム教区の廃止によって完了した。^[18]世紀の終わりまでに、この教会に忠実であり続けた人々は、正教会とロシア帝国による迫害、例えばプラトゥリン殉教者のために、米国、カナダ、ブラジルに移住し始めた。かつてウクライナで多数派の宗教であったにもかかわらず、^[12]ユニアト教会は現在、主に東ガリツィアに限定されている。^[13]

最大の東方カトリック教会であるウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の領土内では、司祭の子女が司祭となり、同じ社会集団内で結婚することが多く、緊密に結びついた世襲カーストを形成していた。^[19] 19世紀までに約2,000～2,500となった司祭一家は、集団内で結婚する傾向があり、緊密に結びついた世襲カーストを形成していた。^{[19]文化的、政治的に活動的な}土着貴族は存在せず（かなりの重複があり、聖職者の一家の半数以上が小貴族の出身でもある^[20]）、西ウクライナ社会では教育と富を事実上独占していたため、聖職者がその集団の土着貴族を形成するようになった。聖職者は、ウクライナの田舎に文化と教育をもたらす者として、オーストリアから受け継いだ役割を引き継いだ。オーストリア支配地域におけるウクライナの社会・政治運動のほとんどは、聖職者自身やその子供たちから生まれたか、あるいは聖職者の影響を強く受けていた。この影響は非常に大きく、ポーランドのライバルたちは西ウクライナ人が西ウクライナに神権政治を樹立しようとしていると非難した。^[21]

オーストリアがポーランド分割で獲得した領土にはガリツィア（現在のウクライナ西部とポーランド南部）が含まれていた。この地域では、ギリシャ系カトリック教徒のルーシ（ウクライナ）農民が主にポーランド・カトリック教徒の支配下にあった。オーストリアはギリシャ系カトリック教会に平等の信仰の自由を与え、ポーランドの影響を排除した。また、ユニエイト派の神学生に正式な高等教育を受けるよう義務付け（それまで、司祭は父親から非公式に教育を受けていた）、この機能を果たす機関をウィーンとリヴィウに組織した。これにより、ガリツィアのウクライナ人人口の中に初めて大規模な教育を受けた階級が出現した。^[22]また、ハプスブルク家への激しい忠誠心も生まれた。 1809年にポーランドの反乱軍が短期間リヴィウを制圧したとき、彼らはウクライナのギリシャカトリック教会の長アンティン・アンヘロヴィチに、聖体礼儀でオーストリア皇帝フランツ1世の名前をナポレオンの名前に置き換えるよう要求した。アンヘロヴィチは拒否し、投獄された。オーストリアがリヴィウを再び制圧したとき、アンヘロヴィチは皇帝からレオポルド十字章を授与された^{[説明が必要] 。 [23]}

改革の結果、次の世紀にわたって、オーストリア領ガリツィアのギリシャ・カトリック教会は外国勢力の傀儡であることをやめ、ウクライナ社会の主要な文化勢力となった。ウクライナ固有の独立した文化的、政治的潮流（ロシア愛好、ロシア好好、後のウクライナ愛など）のほとんどは、ギリシャ・カトリック教会の聖職者の中から生まれた。ギリシャ・カトリックの司祭やその子弟が西ウクライナの文化的、政治的生活に深く関与していたため、西ウクライナ人はポーランドのライバルから西ウクライナに神権政治を樹立しようとしていると非難された。^[21]生まれた政治的潮流の中で、キリスト教社会運動は特にウクライナ・カトリック教会と結びついていた。多くの人々は、オーストリア人がウクライナ人とその教会をポーランド人から救ったと見ていたが、教会のギリシャ・カトリック化を始めたのはポーランド人だった。

第一次世界大戦後、ウクライナのギリシャ・カトリック教徒は、ポーランド、ハンガリー、ルーマニア、チェコスロバキアの諸国の統治下に入った。前世紀のオーストリア統治下では、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は極めて強いウクライナ国民的性格を獲得したため、戦間期のポーランドでは、ガリツィアのギリシャ・カトリック教徒は、民族主義的なポーランドおよびカトリック国家から、正教会のヴォルィーニ人よりも愛国心が薄いとみなされた。ポーランド当局は、東部領土にまでポーランド化政策を拡大し、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の弱体化を図った。1924年、北米および西ヨーロッパのウクライナ・カトリック教徒を訪問した後、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の長は当初、リヴフ（当時のポーランド語でのリヴィウ）への再入国を拒否され、かなり遅れてようやく再入国を許された。ラテン系の司教に率いられたポーランドのカトリック司祭たちは、ギリシャ・カトリック教徒の間で布教活動を開始し、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会には行政上の制限が課された。^[25]

第二次世界大戦後、ウクライナのカトリック教徒は共産主義ポーランドとソビエト連邦の覇権下に入った。わずか数人の聖職者だけが出席するよう招集され、リヴィウで会議が招集され、ブレスト合同は取り消された。公式には教会の財産はすべてモスクワ総主教区管轄下のロシア正教会に移管されたが、^[26]ウクライナのギリシャ正教会の聖職者のほとんどは地下に潜った。この地下教会は西半球の離散民から強く支持された。1870年代に始まった米国とカナダへの移民は、第二次世界大戦後に増加した。

カレル・C・ベルコフによれば、ナチスによるウクライナ占領期間中、ドイツ当局によるキリスト教会の扱いは宗派によって異なっていた。^[27]ナチス当局はウクライナのプロテスタントに友好的で「寛大」に接し、抑圧も受けなかった。平和主義の宗派も特に優遇された。一方、ギリシャ系カトリック教徒とラテン系カトリック教徒は厳しく迫害されたが、ベルコフはこれを「ナチスのバチカンに対する敵意と、ウクライナのキリスト教徒の大多数を占めるポーランド人に対する敵意が組み合わさった」ためだとしている。^[27]ラテン系カトリック教会とユニアト教会は閉鎖され、カトリック聖職者はナチスの処刑の標的となった。ナチスの反カトリック政策はドイツ人にも及んだ。ミコライウのカトリック教会も、教区民のほとんどがドイツ系であったにもかかわらず、強制的に閉鎖された。^[27]

1944年から1945年の冬、ウクライナのギリシャカトリックの聖職者はNKVDが実施した「再教育」セッションに召喚された。ヨーロッパでの戦争の終わり近くに、国営メディアは反ウクライナカトリックキャンペーンを開始した。^[28] 1596年のコミュニティの創設は出版物で信用を失墜させ、教会が20世紀前半にウクライナ人に対して活動していたことを証明しようと多大な努力を払った。^[28]

1945年、ソ連当局はギリシャカトリック教会のヨシフ・スリピィ大主教と他の9人の司教、および数百人の聖職者と指導的な信徒活動家を逮捕、移送し、シベリアなどの強制労働収容所に送致した。リヴィウだけで800人の司祭が投獄された。 ^[28]上記の司教と相当数の聖職者は全員、刑務所、強制収容所、国内亡命先で、またはスターリン崩壊後の雪解け期に釈放後すぐに死亡した。^[29]ヨシフ・スリピィ大主教は例外で、18年間の投獄と迫害の後、1963年にヨハネ23世教皇の介入により釈放された。スリピィはローマに避難し、リヴィウ大主教の称号を授かり、1965年に枢機卿となった。^[29]

ロシア正教会に入信した聖職者は、国内の他の地域で起きた大規模な宗教迫害を免れた（ソ連の宗教を参照）。リヴィウ市では、閉鎖された教会は1つだけだった（当時、ウクライナの他の多くの都市では機能する教会がなかった）。さらに、リヴィウ＝テルノーピリとイヴァーノ＝フランキーウシクの西方主教区はソ連最大で、ロシア正教会の修道院（特に修道院。ウクライナSSRには7つあったが、ロシアにはなかった）の大部分がここにあった。正教会の教会法も聖職者に対して緩和され、ひげを剃ること（正教会では珍しい習慣）や教会スラヴ語ではなくウクライナ語での典礼の実施が認められていた。

ウクライナのカトリック教徒は数十年間地下に潜り続け、国営メディアの激しい攻撃の対象となった。聖職者は聖職者としての義務を公に果たすことを放棄したが、多くの信徒に秘密裏に奉仕した。^[28]多くの司祭が民間の職業に就き、秘跡を私的に執り行った。元司祭の身元はソ連警察に知られていた可能性があり、警察は定期的に監視し、尋問し、罰金を科したが、活動が少数の人々の集団を超えない限り、逮捕には至らなかった。^[28]秘密裏に叙階された新しい司祭は、より厳しく扱われることが多かった。^[28]

この時期に教会は成長し、これはソ連の情報源によっても認められていた。リヴィウ・コムソモールの第一書記オレクシー・バビチュクは次のように主張した。

この地域では、特に農村部では、若者を中心に、大勢の住民が宗教的慣習を守っている。ここ数年、ウニエート派（ウクライナ・カトリック教徒）の活動が活発化し、ウニエート派の代表者や元ウニエート派の司祭たちの活動も活発化しており、この教会の公然たる活動を再開する動きさえある。^[28]

スターリンの死後、ウクライナのカトリック教徒は、これが自分たちの状況の改善につながると期待したが、1950年代後半に当局がさらに多くの司祭を逮捕し、反カトリックのプロパガンダの新たな波を起こしたことで、その期待は打ち砕かれた。^[28]亡命先では秘密の叙階が行われた。テルノピリとコロミアの秘密神学校は、1960年代に主催者が逮捕された際にソ連の新聞で報道された。^[28] 1974年には、リヴィウで秘密の修道院が発見された。^[28]

ソビエト時代には、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会はウクライナ人ディアスポラ全体で繁栄した。ヨシフ・スリピ枢機卿は反体制派として投獄されたが、 1949年に秘密裏に枢機卿に任命された。1963年に釈放された彼は、総主教に任命されるよう大規模な運動の対象となり、強い支持と論争に遭遇した。パウロ6世は反対したが、東方教会の総主教 とほぼ同等の管轄権を持つ大司教という新しい称号の創設で妥協した（1963年12月23日にヨシフ・スリピに任命[31]）。この称号^{はその後、1984年に}ミロスラフ・イヴァン・ルバチフスキー、2000年にルボミール・フサル、2011年にスヴャトスラフ・シェフチュクに受け継がれた。この称号は他の3つの東方カトリック教会の長にも授与されています。

1968年にギリシャカトリック教会がチェコスロバキアで合法化されたとき、非合法のままであった反抗的な聖職者を嫌がらせするための大規模なキャンペーンが開始されました。^[28]これらの聖職者は尋問、罰金、殴打の対象となりました。1969年1月、KGBはヴァシル・ヴェリチコフスキーという名の地下カトリック司教と2人のカトリック司祭を逮捕し、反宗教法違反の罪で3年の懲役刑を宣告しました。^[28]

逮捕につながる可能性のある活動には、宗教儀式の開催、子供をカトリック教徒として教育すること、洗礼を行うこと、結婚式や葬儀を執り行うこと、告解を聞くことや最後の儀式を行うこと、宗教資料をコピーすること、祈祷書を所持すること、聖像を所持すること、教会の暦を所持すること、宗教書やその他の聖なる物品を所持することなどが含まれていた。 [28]西ウクライナでウクライナのカトリック教と戦うための方法論を完成させる方法について議論するための会議が開催された。^{[28 ]}

ウクライナのカトリック教徒は、法的な手段を使って自分たちのコミュニティを国家に認めさせようとしたこともあった。1956年から1957年にかけて、教会の開設を求める請願が当局に提出された。60年代と70年代にも請願は送られたが、すべて拒否された。1976年、ヴォロディミル・プロキポフという司祭がモスクワに請願を提出したため逮捕された。^[28]これらの請願に対する国家の反応は、コミュニティに対する攻撃を激化させることだった。

1984年、ウクライナのカトリック教徒によって地下出版『カトリック教会の年代 記』が出版され始めた。この出版の背後にあるグループの創設者であるヨセフ・テレリャは1985年に逮捕され、懲役7年と5年間の流刑を宣告された。^[28]彼の後継者であるヴァセリー・コブリンも逮捕され、3年間の流刑を宣告された。^[28]

ポーランドの連帯運動とヨハネ・パウロ2世はウクライナのカトリック教徒を支持した。国営メディアはヨハネ・パウロ2世を攻撃した。キエフで発行されている反宗教雑誌「人間と世界」 は次のように書いている。

教会が社会主義諸国における政治的影響力を強めようと執拗に努力していることの証拠は、教皇ヨハネ・パウロ2世がいわゆるウクライナ・カトリック教会の亡命者階級を支持しているという事実に見ることができる。… 教皇ヨハネ・パウロ2世とローマ教皇庁の現在の戦略は、ポーランドで行ったように、すべての社会主義諸国で教会の地位を強化しようとする試みである。ポーランドでは、バチカンはカトリック教会の地位を国家内の国家にまで高めようとした。ここ数年、バチカンはスラブ諸国のカトリックの問題に特に注意を払ってきた。教皇は、自分はポーランド出身の教皇であるだけでなく、初のスラブ系教皇であり、すべてのスラブ諸国のキリスト教化に特に注意を払うと述べており、このことは教皇によって痛烈に強調されている。^[28]

1980年代後半までに、ソ連政府の宗教に対する姿勢に変化が見られた。ミハイル・ゴルバチョフの自由化改革の絶頂期、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は1989年12月に再び公式に活動することを許可された。 ^[26]しかし、1946年以前の教区と財産のほとんどが正教に奪われ、教会は混乱状態に陥った。ルークや後にUNA-UNSOなどの民族主義組織から積極的に支援を受けた教会は、失われた財産と教区の返還に対して妥協しない姿勢を取った。ギリシャ・カトリックの司祭によると、「たとえ村全体が正教で、一人がギリシャ・カトリックであっても、教会[建物]はそのカトリック教徒のものである。なぜなら、教会は彼の祖父母や曽祖父母によって建てられたものだからだ」^[32]

弱体化したソビエト当局は事態を鎮めることができず、大規模な宗派間対立が続く中、ガリツィアのほとんどの教区はギリシャ系カトリック教会の支配下に置かれ、宗教的・政治的指導者によって引き起こされた信者の暴力的な衝突がしばしば伴った。^{[33]これらの緊張は}モスクワ総主教区とバチカンの関係の断絶につながった。

ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、世界で2番目に大きい東方カトリック教会です。2022年の時点で、約420万人の信者がいます。^{[34] [35]}ウクライナでは、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、カトリック教会内のコミュニティの数で2番目に大きな宗教組織です。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）とウクライナ正教会に次いで、ウクライナの人口の中で3番目に多くの信者を抱えています。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、リヴィウの人口の大半を含むウクライナ西部の3つの州で優勢ですが、国内の他の地域では少数派を構成しています。^{[36] [37] [38]}

教会はウクライナ人の離散に伴い広がり、四大陸の十数カ国に約40人の聖職者を擁しており、ポーランド、米国、カナダに3人の大主教がいる。米国とカナダを含む離散地域の教会は、主に多民族である。2000年以降に実施された全国調査によると、ウクライナの総人口の5.3%から9.4%がウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の信者である。^{[36] [37] [38]}調査によると、ウクライナの信者または宗教者の18.6%から21.3%がギリシャ・カトリック教徒であった。^{[39] [40]}現在、世界中で信者は600万から1000万人に上り、大多数のラテン教会に次いで2番目に大きなカトリック教会[^要出典]を形成している。

2015年の調査によると、ウクライナのギリシャカトリック教会の信者は全人口の8.1％（クリミアを除く）を占め、3つの州で多数派を形成している。^[41]

• リヴィウ州— 人口の59%
• イバノフランキウスク州— 57%
• テルノピリ州— 52%

ウクライナのカトリック教会のほとんどは教会スラヴ語から離れており、礼拝は主にウクライナ語で行われます。多くの教会では、その国の母国語（ドイツではドイツ語、カナダでは英語）で礼拝も行われます。しかし、今日でもスラヴ語で礼拝を執り行う教区もあり、複数の言語が混在する礼拝も珍しくありません。

21世紀の最初の10年初頭、ウクライナカトリック教会の大司教区はウクライナの首都キエフに移されました。教会の新しい長であるスヴャトスラフ・シェフチュク大主教の即位式は、2011年3月27日に左岸に建設中の大聖堂で行われました。2013年8月18日にはキリスト復活総主教大聖堂が奉献され、厳粛にオープンしました。

2019年7月5日、フランシスコ教皇はバチカンでの会合中に教会の指導者たちに「親愛なるウクライナの兄弟たちよ、私はあなたたちを心の中に抱き、あなたたちのために祈っています」と宣言した。 ^[42]また、彼はウクライナへの人道支援の拡大を主張し、教会の司教たちに「信者」に「親密さ」を示すよう警告した。^[42]教皇はまた、教会内の「実りある」団結は、シノドスの3つの重要な側面、すなわち傾聴、責任の共有、そして信徒の関与を通じて達成できると教会指導者たちに語った。^[42]

2022年のロシアによるウクライナ侵攻の間、ウクライナ共和教会はウクライナの国家としての地位と独立を推進してきた。教会や大聖堂を防空壕や倉庫として開放した。^{[43] [44]}カリタス・ウクライナやカリタス・スペスなどの社会組織を活用して人道支援を提供してきた。^[45]スビアトスラフ・シェフチュク大司教を含む数人の指導的高位聖職者は侵攻を非難し、カトリック教会全体とのつながりを利用して支援を集め、現地の状況に関する情報を提供した。2022年の聖金曜日の十字架の道行でロシア人女性がウクライナ人と一緒に参加したことや、ダリア・ドゥギナ暗殺に関する教皇の発言をめぐって、ウクライナ共和教会とローマの指導部の間に緊張が生じた瞬間もあったが、シェフチュク大司教は戦争中のフランシスコのウクライナ支援を頻繁に強調した。^[46]

2022年12月24日、スヴャトスラフ大主教は、旧 ユリウス暦を改訂ユリウス暦に置き換えることを目的とした教会暦改革 [uk]に関するUGCC高位聖職者の検討事項をまとめた書簡をエピファニオス府主教に提出した。首座主教らは、暦改革の具体的な提案について共同作業部会を設置することを決定した。この共同部会は、325年にニカイアで開催された第1回エキュメニカル公会議の1700周年を記念して発足した。この公会議では、特に教会生活の暦の原則が決定された。^{[47] [48] [49]}

2023年2月1日と2日、リヴィウ・ブリウホヴィチで、ウクライナ・ギリシャカトリック教会（UGCC）の司教会議は、2023年9月1日から、ウクライナのウクライナ・ギリシャカトリック教会は、2023年2月6日にスヴャトスラフ大主教によって発表された現在の復活祭を維持したまま、固定休日を新しいスタイル（改訂ユリウス暦）に切り替えることを決定した。 ^{[50] [51]}暦の改革は2段階に分かれる。第1段階はすべての固定休日について、第2段階は旧ユリウス暦で維持される復活祭の日付についてである。2023年に新しいスタイルに切り替える準備ができていないウクライナ・ギリシャカトリック教会の教区には、2025年9月1日までに移行期間が与えられ、その間に変更を行う。^[52]

2023年2月6日、プシェミシル・ワルシャワ大司教区は、ウクライナのウクライナ・ギリシャカトリック教会の以前の決定^{[50]と2022年6月の}ポルシェヴィツェでの合同教区評議会の代表者の意見を考慮して、 2023年9月1日から改訂ユリウス暦への移行に関する法令を採択した。^{[53] [54]}

2023年3月22日、メルボルンの聖ペテロ・聖パウロ教区は、ミコラ・ビチョク司教の勅令により、2023年9月1日からオーストラリアとオセアニアのUGCCはイースターを含め、グレゴリオ暦に完全に切り替えることを決定した。^[55]

2023年4月22日のボフダン・ジウラフ司教の法令によれば、2023年9月1日から、ドイツとスカンジナビアのウクライナカトリック使徒座大司教区は、ウクライナのポーランドのウクライナカトリック使徒座大司教区とは対照的に、復活祭を含むグレゴリオ暦に完全に切り替える。^[56]

2023年6月9日、ロンドン聖家族ウクライナカトリック教区は、ケネス・ノワコフスキー司教の勅令により、2023年9月1日からイースターを皮切りにグレゴリオ暦に切り替える。^{[57] [58]}

• ヴィルノ教区 (キエフ首都圏) → ロシア
• ポロツク大司教区（ポロツク） → ロシア
• スモレンスク大司教区（スモレンスク） → ロシア
• Lutsk-Ostroh 公国(Lutsk) → ロシア
• トゥロウ・ピンスク教区 (ピンスク) → ロシア
• ヴォロディミル・ブレスト公国 (Volodymyr) →ドイツのスープラスル公国
• オーストリアのハーリッチ・カミャネッツ教区（リヴィウ）→レンベルク教区（ガリシア首都圏）
• ヘルム・ベルツ公国 (Helm) → オーストリア
• プシェミシル・サノク公国 (プシェミシル) → オーストリア

• レンベルク考古学区 (リヴィウ、ガリシア首都圏)
• ポーランド王国を管轄するクルムおよびベルツ（ヘルム）教区 →ウィーン会議により領土が失われる
• プレミッセル・サーニヒ公国（プシェミシル）
• スタニスラウ教区（イヴァーノ＝フランキーウシク）を追加
• レムコフシュチナ使徒総督府（サノク）を追加

ルーシ統一教会

（キエフ、ガリツィア、ルーシ全土の大主教の称号）

• 1609–1746ヴィリニュスの聖母マリア大聖堂、ヒパティウス・ポチェイ作
• 1746–1809 聖三位一体大聖堂、^[59] ラドミシュル

ウクライナギリシャカトリック教会

（統治称号：ガリシア大主教、2005年よりキエフ＝ガリシア大主教）

• 1816–1946聖ジョージ大聖堂、リヴィウ
• 1946年～1989年 ソビエト当局により教会が解体（サンタ・ソフィア・ア・ボッチェア通りのヨシフ・スリピイの努力により保存）
• 1989–2011聖ジョージ大聖堂、リヴィウ
• 2011年～現在キリスト復活総主教大聖堂、キエフ

• 1808 – 1814ガリシアのアントニ(ガリシア首都圏司教として)
• 1816 – 1858ガリシアのマイケル(ガリシアのメトロポリタン司教、ガリシアとロドメリアの首座主教として)
• 1860 – 1863ガリシアのグレゴリウス(ガリシア首都圏司教として)
• 1864 – 1869ガリシアのスピリドン（ガリシアメトロポリタン司教として）
• 1870 – 1882ガリシアのジョセフ1世（ガリシア大司教）
• 1885 – 1898ガリシアのシルベスター(ガリシアメトロポリタン司教として)
• 1899 – 1900ガリシアのジュリアン(ガリシア首都圏司教として)
• 1901 – 1944ガリシアのアンドリュー(ガリシア首都圏司教として)
• 1944年 – 1963年ガリシアのジョセフ2世（ガリシア大司教として、迫害）
  • 1963年 - 1984年ガリシアのジョセフ2世（ガリシア大司教、亡命（1963年 - 1984年））
  • 1984年 - 1991年ガリシアのミロスラフ（ガリシア大司教、亡命（1984年 - 1991年））
  • 1963 – 1971ヴァシル・ヴェリチコフスキー（地下墓地のウクライナ・ギリシャ・カトリック教会、代行）
  • 1971 – 1991ヴォロディミル・スターニウク（地下墓地のウクライナ・ギリシャ・カトリック教会、代行）
• 1991 – 2000ガリシアのミロスラフ（ガリシア大司教として）
• 2001 – 2005ガリシアのリュボミール（ガリシア大司教として）
• 2005年 – 2011年キエフ＝ガリツィアのリュボミール（キエフ＝ガリツィア大主教として）
• 2011年 –現在 キエフ＝ガリツィアのスヴャトスラフ（キエフ＝ガリツィア大主教）

ムカチェヴォのギリシャカトリック教区は、ウクライナのギリシャカトリック教会ではなく、ルーシのギリシャカトリック教会 の管轄に属しています。

ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、2005年8月21日にその行政の中心地を西ウクライナのリヴィウからキエフの新しい大聖堂に移転した。UGCCの長の称号は、リヴィウ大主教からキエフとハリチ大主教に変更された。

ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会総主教庁は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の長であり、キエフとハリチの大主教でもあるスヴャトスラフ・シェフチュク氏の機関であり、ウクライナにおけるギリシャ・カトリック教会の共通活動を調整、促進し、教育、政策、文化などさまざまな分野で社会に影響を与えることを目指しています。総主教庁は教会組織の活動を発展させ、日常生活を通じてカトリック教会の社会教義を実施するために、宗教的および社会的分野における他の教会や主要な公的機関との関係と協力を可能にします。

2011年に教会はウクライナに地域区分、メトロポリアを導入した。^[60]大主教区の大司教である大主教区司教は独自の大主教会議を召集することができ、その決定は大主教によって承認される。^[60]

以下は、大司教の管轄下にある教会の教区の一覧です。

• キエフ大都市圏-ガリシア（2005年）^[60]
  • キエフのウクライナカトリック大司教区（ラテン語：Archidioecesis Kioviensis、以前はユニエイト教区、1996年）
  • ウクライナカトリック大司教区ドネツク総主教区（2002年）
  • ウクライナカトリック大司教区オデッサ総主教区（2003年）
  • ウクライナカトリック大司教区ルツク総主教区（以前はユニエイト教区、2008年）
  • ウクライナカトリック大司教区クリミア総主教区（2014年オデッサの管理）
  • ウクライナカトリック大司教区ハリコフ総主教区（2014年）
• リヴィウ大都市（1808–2005、2011）^[60]
  • リヴィウのウクライナ・カトリック教主教区(ラテン語: Archidioecesis Leopolitana Ucrainorum、1539–1946、1989)
  • ウクライナ・カトリック教区サンビール・ドロホビッチ教区(1993)
  • ウクライナカトリック教会ズボリフ主教区（1993年 - 2000年）
  • ウクライナカトリック教会ストルイ教区（2000年）
  • ウクライナ カトリック教区ソーカル ジョフクヴァ(2000)
• テルノーピリの大都市 - ズボリョフ (2011) ^[60]
  • テルノーピリ・ズボリョフのウクライナ・カトリック教主教区(1993)
  • ウクライナカトリック教会ブチャフ教区（2000年）
  • ウクライナカトリック教会カミャネツ＝ポジーリシキー教区（以前は統合教区、2015年）
• イバノフランキウスクの大都市 (2011) ^[60]
  • イヴァーノ＝フランキーウシクウクライナカトリック大司教区（1885年 - 1946年、1989年）
  • コロミアウクライナカトリック教区（1993）
  • チェルニウツィーウクライナカトリック教区（2017）
• プシェミシル大都市 – ワルシャワ (ポーランド、1996 年) ^[60]
  • ウクライナカトリック大司教区プシェミシル・ワルシャワ（1087年 - 1946年、1996年）
  • ウクライナ・カトリック教区ヴロツワフ・コシャリン管区(1996)
  • ウクライナ カトリック教区オルシュティン - グダニスク(2020)
• ウィニペグ大都市圏（カナダ、1956年）^[60]
  • ウィニペグのウクライナカトリック大司教区(1912)
  • エドモントンウクライナカトリック教区（1948年）
  • トロントおよび東カナダのウクライナカトリック教区（1948年）
  • サスカトゥーンウクライナカトリック教区（1951年）
  • ニューウェストミンスターウクライナカトリック教区（1974年）
• フィラデルフィア大都市圏（アメリカ合衆国、1958年）^[60]
  • フィラデルフィアのウクライナカトリック大司教区(1913)
  • スタンフォードウクライナカトリック教区（1956年）
  • シカゴウクライナカトリック教区（1961年）
  • ウクライナカトリックパルマ教区（1983）
• クリチバ大都市圏（ブラジル、2014年）
  • クリチバのウクライナカトリック大司教区（1962年）
  • ウクライナカトリック教会プルデントポリス教区（2014年）

大司教の首都に属さずに大司教の支配下にある教区:

• • ブエノスアイレスウクライナカトリック教区（アルゼンチン、1968年）
  • メルボルンウクライナカトリック教区（オーストラリア、ニュージーランド、オセアニア、1958年）
  • ロンドンのウクライナカトリック聖家族教区（イングランド、スコットランド、ウェールズ、1957年）
  • ウクライナカトリック教会聖ウラジミール・ル・グラン・ド・パリ教区（フランス、スイス、ベネルクス、1960 年）

以下は免除される（つまり、聖座に直接従属する）教会の教区のリストです。

• ドイツおよびスカンジナビアのウクライナカトリック使徒総主教区* (1959)
• ウクライナカトリックイタリア大司教区* (2019)

*ローマ教皇庁に直接従属する

2014年現在、ウクライナのギリシャカトリック教会には、信者4,468,630人、司教39人、小教区3993、教区司祭3008人、修道会司祭399人、男性修道者818人、女性修道者1459人、助祭101人、神学生671人が在籍していると推定されている。^[61]

修道会と会衆のリスト^[62]

• 聖ワシリイ大騎士団
• スタディー兄弟
• 最も聖なる救世主の会衆
• 聖ドン・ボスコのサレジオ会
• マイルズ・ジェズ
• 聖アンデレ使徒宣教修道会

• 聖ワシリイ大修道会の修道女
• 聖母マリアの奉仕者修道女会
• 聖母マリアの配偶者聖ヨセフ修道女会（聖ヨセフ修道女会と関連）
• 聖アンナ修道女会（聖アンナ修道女会と関連）
• 聖家族の姉妹
• 司祭殉教者聖ヨサファト・クンツェヴィチの姉妹会
• 聖ビンセント・ド・ポール慈悲の姉妹会（聖ビンセント・ド・ポール愛徳姉妹会と関連）
• サレジオ会修道女
• 聖体礼儀の修道女会
• 聖マグダラのマリアの保護下にある没薬を携えた修道女たち

現代のウクライナでは、牧師による刑務所奉仕は法律上存在しない。^[要出典]刑務所牧会は、その歴史を通じてウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の精神性のまさに中心にあった。 1990年に、以前は禁止されていた教会が地下から出現した後、UGCCの刑務所牧会が復活した。 牧会は、ウクライナ西部の数か所の施設から、国内のあらゆる地域の40以上の刑務所へと着実に成長した。 2001年以来、UGCCは12の教会と宗派を含むウクライナの超宗派キリスト教ミッション「刑務所における精神的および慈善的奉仕」の共同創設者である。 このミッションは、世界刑務所奉仕協会の一部である。 最も活動的な刑務所牧師は、レデンプトール会の神父である。

2006年、ルボミール・フサールはウクライナ中央司教区総主教庁内にウクライナ軍と刑務所システムにおける司牧ケア部門を設立しました。この組織は刑務所省の全般的な管理を実施します。部門長はソカルとジョフクヴァの司教、ミカエル・コルトゥン大司教です。刑務所司牧ケア部門の責任者はコンスタンティン・パンテレイ神父で、この分野での活動の調整に直接責任を負っています。彼は刑務所司牧ケアの責任を割り当てられた12の教区の37人の司祭と直接連絡を取り合っています。これらの司祭は刑務所施設、捜査隔離施設、刑務所に定期的に出向きます。

米国におけるウクライナ・カトリック教会の成長機会は限られている。米国およびウクライナ以外の地域では、多くの教区が、新しい改宗者を増やすのではなく、ウクライナからの移民とその子供たち（子供が親の管理下にある期間）に焦点を当てることを選んでいるためである。彼らはこの特徴を維持するために、典礼で英語を使用することを拒み、一部の教区では、クリスマス、イースター、その他の宗教的祝日の日付を計算するためにユリウス暦の使用を主張し、米国の主流から外れている。ウクライナ・カトリック教会は、ウクライナから移住した人々の子孫を「ディアスポラ」の一部とみなしている。ディアスポラの教区司祭の約40％が結婚しているが、ウクライナの教区司祭の結婚率は90％である。^[63]

移民の子供たち、特に孫たちが成長する頃には、学校で英語を学び、ウクライナ語をほとんど、あるいは全く知らず、その他の点では完全に米国に同化している。子供たちのほとんどは、ラテン教会の信者であるか、非カトリックの宗派に加わっている。米国のウクライナ・カトリック教会が適応に向けて進歩を遂げることができたとしても（例えば、典礼や教区の業務の遂行において英語を使用するなど）、次の移民グループが旧国からやって来て、教会が旧世界の特徴を変えずに維持することを主張し、これまでの進歩はすべて逆行してしまう。^[要出典]このため、多くの教区や教区は改宗者を生み出すことに重点を置き始めている。

カナダでは、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのガリシアからの移民の波により、プレーリー地方に多くのウクライナ・カトリック教会が設立されました。^[64]ウクライナ・カトリック教会は他の州でも代表されており、例えばトロントおよび東カナダのウクライナ・カトリック教区（オンタリオ州、ケベック州、ノバスコシア州の教区を含む）や、ブリティッシュコロンビア州のニューウェストミンスターのウクライナ・カトリック教区などがあります。

第二バチカン公会議以前から、聖座は東方カトリック教会で用いられている秘跡を執行するための慣習と独特の形式を守り保存することが重要であると宣言していた（教皇レオ13世、回勅『東方の尊厳』）。^[65] 1905年のロシア革命後、サンクトペテルブルクのロシア・ギリシャ・カトリック教会の地下教区は、親ラテン化派の司祭アレクセイ・ゼルチャニノフ神父の信奉者と親東洋主義派の司祭イヴァン・ドイブナー神父の信奉者に分裂した。アンドレイ・シェプティツキー府主教からこの論争について決定を下すよう求められた教皇ピウス10世は、ロシア・ギリシャ・カトリックの司祭は、ロシア正教会や古儀式派の司祭と同じく、聖体礼儀 Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter（「それ以上でもそれ以下でもなく、違いもない」）を執り行うべきであると布告した。^{[66] [67]}

ウクライナのギリシャカトリック教会では、 1930年代にアンドレイ・シェプティツキー府主教が典礼書を訂正したことから、典礼の非ラテン語化が始まった。伝記作家のキリル・コロレフスキーによれば、アンドレイ府主教は、ラテン語の典礼慣習に固執する人々に対する強制に反対し、そのような試みは、 1666年のロシア正教会の分裂に相当するギリシャ・カトリック教会の分裂につながることを恐れたという。^[68]

1964年の第2バチカン公会議中の東方教会法令とその後のいくつかの文書により、ラテン語化はウクライナ人ディアスポラ内では廃止された。一方、ソ連によるウクライナ正教会の禁止により迫害と秘密の生活を強いられた西ウクライナのビザンチンカトリック教徒の間では、ラテン語化は「彼らの地下活動の重要な要素」として^[69]、非合法の教区、神学校、宗教コミュニティに残った。1989年にウクライナ正教会の禁止が解除された後、司祭や高位聖職者がディアスポラからやって来て、かなりの反対に遭った典礼の遵守を強制し始めた。

これに応えて、多くの司祭、修道女、司祭候補者は、「『伝統を守りたい』という願いのため、1989年以来、教会の周縁に追いやられてきた」。一部の教区、特にイヴァーノ＝フランキーウシク教区とテルノピリ＝ズボリウ教区では、司教は「『伝統主義』の実践への傾向を示した」司祭を即座に停職処分にした。^[70]

ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の機関紙「パトリアヤルカット」 2003年2月号に、 1994年の創立以来「教会内で最も進歩的な声」を発してきたウクライナ・カトリック大学の学生が書いた記事が掲載された。記事では、ウクライナの各教区の司祭と教区民が「よく組織された運動」に参加しており、自らを「伝統主義者」と称しているとされている。記事によると、彼らは聖ピオ十世会や、リヴィウ郊外の聖ペトロ・パウロ教会の牧師バジル・コフパク神父のようなカリスマ的指導者とつながりを持つ「並行構造」を形成しているという。^[71]

ヴラド・ナウメスクによれば、「伝統主義の教区における宗教生活は『地下教会』のモデルに倣った。信仰はより熱心で、各司祭は近隣地域の『巡礼地』として自分の教区を宣伝し、日曜日には地元の教区が提供できる以上の大勢の信者を集めた。日曜日と祝祭日には、宗教儀式が 1 日に 3 回 (リアスネ) 行われ、日曜日の典礼は 2 時間半から 3 時間続いた。主な宗教行事は、地区の中央にある教会の外で行われ、伝統主義者は毎回、地域全体を巡る長い行列を組織した。コミュニティは共通の敵によって強く結束し、抑圧の時代によく見られた『信仰の擁護者』のモデルを再現した。明確な態度と確固とした道徳的立場を前提とするこのモデルは、コミュニティを動員し、『地下』信者の以前の決意を再現した。」^[72]

ヴラド・ナウメスクによれば、1990年代初頭、聖ピオ十世会の司祭たちがウクライナ西部を訪問し、「典礼のラテン語化（彼らの地下活動の重要な要素）を支持し、彼らが活発な社会を組織するのを助けたギリシャカトリックの司祭と信徒のグループ」と接触し始めたという。^[73]

1999年、バジル・コフパクと他の2人の伝統主義UGCC司祭は、聖ピオ十世会総長ベルナール・フェレー司教に彼らの精神的指導者になるよう要請した。この動きの理由は、3人の司祭が西洋の伝統主義カトリック教徒の仲間からの承認と支援の両方を得ることを望んだためであった。2000年9月、フェレー司教は同意し、聖ヨサファト司祭会が設立された。^[74]

聖ヨサファト司祭会は、SSPX によるカトリック教会の無関心主義と近代主義に対する批判をウクライナ ギリシャ カトリック教会にまで広げています。彼らは、第 2 バチカン公会議の特定の決定、およびウクライナ ギリシャ カトリック教会の聖座とローマ教皇庁が実践しているエキュメニズムと宗教間対話の側面に反対しています。

同会は、第2バチカン公会議以前のラテン語の典礼慣習や信仰の禁止に反対するだけでなく、ウクライナのディアスポラから導入された短縮された聖体礼儀やパウロ6世のミサの模倣、伝統的な教会スラヴ語の典礼言語をウクライナ語に置き換えることも拒否している。代替案として、コフパクと彼の仲間のギリシャカトリックの伝統主義者たちは、彼らが「真の」典礼と考えるものを執り行っており、 [ ^75]これは2時間半から3時間続くことが多い。^[76]

2004年2月10日、ルボミール・フサール枢機卿は、 SSPXとの関係を理由にコフパクを破門した。^{[77]コフパクは}ローマ教皇庁に上訴する計画を発表した。^[78]サクラ・ロータ・ロマーナは彼の上訴を受け入れ、コフパクの破門は教会法に違反しているため無効であると宣言した。^[79]手続きは直ちに再開され、コフパクの2度目の破門令は2007年11月21日に教理省によって確認された。 ^{[80]コフパクを支持するウクライナの伝統主義者は、SSPXとの関係が金銭的な理由のみであると非難されることが多いが、ヴラド・ナウメスクによれば、}ローマ典礼の伝統主義者から寄付された資金がなければ、彼らは運動として存続できなかっただろう。^[81]

同会はリヴィウで神学校を運営しており、そこでは神学生がコフパクとポーランドから訪れたSPPX司祭から教えを受けている。同会はまた、ギリシャカトリックの修道女のグループで構成されており、彼女たちは1995年に「彼らの『伝統主義的』思想のため」^[74]にバシリウス会を脱退させられ、現在はニコライ・シャルネツキー神父が強制収容所から釈放された後に亡くなった家に居住している。キール・ニコライが亡くなった部屋は現在、修道院の礼拝堂となっている^[82]。

ウクライナ正統派ギリシャカトリック教会とは異なり、コフパクとPSSJKはセデヴァカンティズムとコンクラヴィズムの両方を拒否している。

2008年、スロバキア出身のバジリカ派司祭の一団がピドヒルツィ修道院に移住した後、司祭のうち4人が教皇や大司教の許可なく司教に任命されたと宣言した。「ピドヒルツィ神父」は非ラテン語化に反対していると主張し、さらにウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の聖職者たちはエキュメニズムのため自由主義神学に従っていると主張している。

彼らはローマの許可なく司教を任命したため、結果として2008年に正式に破門され、2009年にウクライナ正教会ギリシャカトリック教会として組織されました。

2011年5月1日、彼らはチェコのバジリカ会司祭アントニー・エリアス・ドーナル神父を「エリヤ総主教」に選出し、ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世の両名を破門し、聖座を空位にした（聖座空位制）と宣言した。さらに「ビザンチン・カトリック総主教区は、ラテン教会を含むカトリック教会の正統教義を守るために神から委任されている。正統カトリックの聖職者と教皇の正統な後継者が選出された後にのみ、総主教区は神から与えられたこの義務から解放される」と付け加えた。^{[83] [84]}

2019年10月14日、UOGCCは以前のセデヴァカンティズムの方針を破り、コンクラヴィズムを採用しました。彼らは、元米国教皇大使であるカルロ・マリア・ヴィガノ大司教を教皇に選出したと発表した。^{[85] [86]}

2014年にニューヨークタイムズに掲載されたUOGCCに関する記事では、エリヤ総主教とその支持者たちは親ロシア派、反ウクライナ派であり、2014年のウクライナ革命に激しく反対しているとされた。同じ記事では、リヴィウのUGCC大主教キル・イゴール・ヴォズニャクが、UOGCCはロシア連邦対外情報局（ロシア語：СВР РФ ）によって資金提供され、秘密裏に主導されており、ウクライナのギリシャカトリック教会に無政府状態と混沌を持ち込むために活動していると述べたと引用されている。^[87]

リヴィウを拠点とする新聞「エクスプレス」によると、ドナル神父（別名エリヤ総主教）は、チェコスロバキア社会主義共和国で共産主義が崩壊する前、リトムニェジツェのラテン教区内でKGBの密告者だった。その主張を裏付けるため、「エクスプレス」はドナル神父が「トネク」というコードネームを持つKGBのスパイであると特定する文書を公開した。UOGCCは容疑を否定している。

• 主な出来事：キエフ・ルーシのキリスト教化、ルーシ、ホルム教区の改宗
• 西ウクライナ聖職者:キエフ・ガリシアの主要な大司教のリストおよびキエフの首都圏および総主教のリスト、アンドレイ・シェプティツキー、ヨシフ・スリピ、フリホリー・ホミシン、ヨサファタ・ホルダシェフスカ
• ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の教区一覧
• ジュブリク
• 支援団体:ウクライナカトリック大学、ウクライナ刑務所省、聖ヨサファト司祭協会
• 関連団体:ルーシ・ギリシャ・カトリック教会(ムカチェヴォ・ギリシャ・カトリック教区)、ベラルーシ・ギリシャ・カトリック教会
• ウクライナ正教会の独立
• プレーリー大聖堂

• ゼルカロ・ネデリ（ミラー・ウィークリー）の記事：「モスクワ、バチカン、そしてウクライナの予測不能な天気」、2004年3月、ウクライナ語、2020年2月13日アーカイブ、Wayback Machineおよびロシア語
• 「19世紀ロシアにおけるウニアの歴史と解体について」ロシア語
• Orientales Omnes Ecclesias、ローマ教皇ピウス 12 世猊下、ルーテニア教会とローマの再会に関する回勅、1945 年 12 月 23 日に公布されました。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「アメリカのギリシャ系カトリック教徒」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• グジアック、ボリス A. (2001)。危機と改革：キエフ大主教区、コンスタンティノープル総主教区、ブレスト合同の起源。ハーバード大学出版局。マサチューセッツ州ケンブリッジ。
• シロフスキー、A.教皇とロシア総主教が会談、ウクライナは「不安定な」バチカンを恐れる。ウクライナ・ウィークリー。2016年2月19日。

• 公式サイト（英語）
• ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の司教会議
• ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の情報リソース（英語）
• キエフ大司教区の公式ウェブサイト
• リヴィウ大司教区の公式ウェブサイト
• 聖エリアスウクライナカトリック教会
• カトリック教会におけるビザンチン・スラヴの伝統に特化したウェブサイト
• ウクライナ宗教情報サービスの英語ウェブサイト
• CNEWA ウェブサイトの Ronald Roberson による UGCC に関する記事
• www.damian-hungs.de (ドイツ語)