キエフ大公国のキリスト教化

キエフ・ルーシのキリスト教化は、いくつかの段階を経た長く複雑な過程であった。^[1] 867年、コンスタンティノープル総主教フォティオスは他のキリスト教総主教に対し、ルーシの人々は熱心に改宗しているが、彼の努力は永続的な結果をもたらさなかったようだと語った。これは、ロシア原初年代記^{[2] [3]}やその他のスラヴ語の資料が、10世紀のルーシは依然としてスラヴ異教にしっかりと根ざしていたと記述しているからである。ロシア原初年代記^{[4] [5]}に記録されている伝統的な見解では、キエフ・ルーシの決定的なキリスト教化は、ウラジーミル2世がケルソネソス（コルスン）で洗礼を受け、キエフで家族と人々に洗礼を施した988年頃^{[6] [7]}（年については異論がある^[8]）に起こったとされている。後者の出来事は、ロシア語、ウクライナ語、ベラルーシ語の文献では伝統的に「ルーシの洗礼」（ロシア語: Крещение Руси ;ウクライナ語: Хрещення Русі ;ベラルーシ語: Вадохрыгоча Русі）と呼ばれています。^[9]

キエフ・ルーシのキリスト教化は、時にはウラジーミル/ウォロディミルのみに起因するとされることもあるが、国家が形成される前から始まっていた長く複雑なプロセスであった。^[10]紀元1世紀には早くも黒海植民地のギリシャ人がキリスト教に改宗したが、これらの土地のほとんどはキエフ・ルーシの一部にならなかった。^[10]

ゴート人は3世紀にこの地域に移住し、4世紀にアリウス派キリスト教を採用し、クリミア（トムタラカンを除いてキエフの支配外であった）で発掘された4世紀と5世紀の教会を残したが、370年代のフン族の侵略によりキリスト教化は数世紀にわたって停止した。 ^[10]

原初年代記（7.21～9.4ページ）には、使徒アンデレがこれらの沿岸の集落を訪れた伝説と、現在のキエフの場所を祝福したことが記録されている。^[10]アンデレはシノペからクリミア半島のケルソネソス（コルスン）に向かってドニプロ川を遡り、将来のキエフの場所にたどり着き、そこで十字架を建てたとされている。^{[11]次に、アンデレは北へ旅し、将来の}ノヴゴロドの場所近くのスロベニア人を訪ねたと言われているが、アンデレは彼らの習慣（特に熱い蒸し風呂、バーニャで体を洗うこと）に対して否定的な態度をとっていた。その後、ローマを訪れ、シノペに戻った。^{[12] [13]}原初年代記の6404年（898年、28ページ）の後の箇所では、使徒パウロの弟子とされるアンドロニコスが「スラヴ人の使徒」であったという紛らわしい主張をしている。なぜなら、彼は「イリュリクム」の「モラヴィア人」の間で説教をしており、「ルーシ」は「スラヴ人」の子孫であると考えられているからであるが、これは同じ原初年代記の他の箇所の主張と矛盾している。^[14]

まず、年代記は6491年（983年）以降に「使徒たちは肉体的にはここにいなかった」^[a]、「使徒たちはここで教えを説かなかった。また預言者たちもここで預言をしなかった」^[b]と明確に述べている。^{[17]第二に、スキタイを旅したアンドリューの伝説は3世紀か4世紀のもので、修道士エピファニオスがギリシャ語でアンドリューの}伝記を書き、シノペとヘルソンの都市に初めて言及したのは9世紀になってからである。 ^[17]さらに、外部の証拠は、アンドリューがキエフの将来の場所を祝福したという伝説を11世紀後半まで誰も知らなかったことを示唆しており、内部の証拠は、ノヴゴロドのスラヴ人となるべき人々への旅が最初の挿入であったことを示唆している。アンドリューはローマでそのことを人々に語っているが、十字架を立ててキエフの将来の場所を祝福したことについては何も語っていない。^[17]したがって、後者はキエフの使徒的起源を主張するために後から作られた二次的な挿入であったであろう。^[18]

キエフ公国初期のアスコリドやディル、オルガなど一部の公子や王女はキリスト教に改宗したと伝えられているが、オレグ賢公、キエフ公イーゴリ、スヴャトスラフ1世は異教徒のままであった。^[1]一部の史料や歴史家によると、9世紀にキエフ・ルーシをキリスト教化しようとする試みがあったという。この最初の改宗の試みに関する最も権威ある史料は、867年初頭に書かれたコンスタンティノープル総主教フォティオスの回勅である。フォティオスは860年のルーシ・ビザンチン戦争に言及し、東方の総主教や司教たちに、ブルガリア人が864年にキリスト教に改宗した後、^{[19]ルーシがあまりにも熱心にそれに倣ったため、自分たちの地に}司教を派遣するのが賢明だと考えたと伝えている。^[20]

ビザンツの歴史家たちは、テオファネス証聖王の継承に始まり、 860年のルーシによるコンスタンティノープル襲撃はビザンツの勝利であると仮定し、その勝利は聖母マリアの執り成しによるものとした。この確信は次のような解釈をもたらした。帝都の壁の下で目撃した奇跡に畏敬の念を抱き、自分たちに降りかかった災難に悲しみに暮れたルーシは、フォティオスに使節を送り、司教を自国に派遣するよう要請した。^[21]

コンスタンティノス7世は祖父のマケドニア人バシレイオスの伝記を著したが、それによると、ルーシ人に異教の習慣を捨てるよう説得したのは彼の先祖だった。コンスタンティノスは改宗をバシレイオスとイグナティウス総主教の功績としており、先祖のミカエル3世やフォティオスの功績ではないとしている。彼はビザンチン帝国が説得力のある言葉と金、銀、貴重な布地などの豪華な贈り物によってルーシ人を改宗に駆り立てた様子を物語っている。彼はまた、異教徒たちが奇跡に特に感銘を受けたという伝説を繰り返している。それは、大司教がオーブンに投げ込んだ福音書が火で損傷を受けなかったというものだ。^[22]

コンスタンティヌスの記述は、9世紀のルーシのキリスト教化が2段階を経たかどうかについての長期にわたる論争を引き起こした。ある学派は、キリスト教化は1段階しかなかったと仮定している。つまり、コンスタンティヌスは先祖を称えることを望み、前任者であるミカエル3世の宣教の功績を単にバシレイオスに帰したのである。^[23]

一方、コンスタンティン・ズッカーマンは、ルーシの最初の要請に応えて、フォティオス（およびミカエル3世）はルーシ・カガン国に一介の司教を派遣したと主張している。異教徒たちは高位聖職者の地位の低さに侮辱を感じ、キリスト教への熱意は消え失せた。867年9月、ミカエルはバシレイオスに暗殺され、バシレイオスは（新総主教イグナティウスとともに）大司教をルーシに派遣し、大司教は豪華な贈り物で地元指導者の宗教的熱意を支えた。ちなみに、同時期にブルガリアで起こったキリスト教化も同様に2段階で行われた。ブルガリア人は、一介の司教がコンスタンティノープルから首都に到着し、教皇ニコライ1世に高位の教会役員を派遣するよう要請したことに憤慨した。このような配慮は政治的威信に関わる重要な問題であった。^{[24]このパターンは、}ノルウェー人の複数の「洗礼」に関するフランクの歴史家の物語と類似しており、彼らの真の目的はキリスト教化の儀式に伴う豊かな贈り物を手に入れることであった。^[25]

キリスト教化の日付と根拠も論争の的となっている。グリゴリー・リタヴリンは、この出来事を「キリスト教国家の統治者と有利な合意を得ることを容易にする正式かつ外交的な行為」とみなしている。^[26]ズッカーマンは、イグナティウスが大司教をルーシに派遣したのは870年頃であると主張しているが、ドミトリー・オボレンスキーは、キリスト教化の決定的な日付を874年と認める傾向がある。^[27]

フォティオスがルーシをキリスト教化しようとした努力がどの程度のものであったにせよ、その効果は長続きしなかった。フォティオスの使命については触れていないが、原初年代記の著者は、 944年までにキエフの人口の相当部分がキリスト教徒であったことを認識していた。年代記の本文に残っているロシア・ビザンチン条約では、ルーシのキリスト教徒は信仰に従って誓いを立て、統治する王子と他の非キリスト教徒は異教の慣習に従ってペルーンとヴェレスに祈っている。年代記の本文にはキエフの聖エリヤ教会（スラブ諸国のその崇拝はペルーンの崇拝によく似ていた）について触れられており、現代の学者は当時キエフにいくつの教会があったのかを熟考しなければならない。^[要出典]

945年か957年、統治者オルガ・ディ・キエフは、ある司祭グレゴリーとともにコンスタンティノープルを訪れた。宮廷での彼女の歓迎は『儀式論』に記述されている。伝説によると、ビザンチン皇帝 コンスタンティノス7世はオルガに恋をしたが、彼女は彼を騙して自分の名付け親になることで彼を拒絶する方法を見つけた。彼女は洗礼を受けたとき、名付け親が名付け娘と結婚するのは不適切だと言った。^[要出典]

オルガはキエフではなくコンスタンティノープルで洗礼を受けたと一般に考えられているが、聖餐について明示的に言及されていないため、どちらの説も否定されることはない。オルガはローマに司教と司祭を要請したことでも知られている。^[28]息子のスヴャトスラフ（在位963-972）はペルーンや他のスラヴの神々を崇拝し続けた。彼は生涯頑固な異教徒であり続けた。原初年代記によると、彼はキリスト教徒になれば戦士たちが尊敬を失い嘲笑するだろうと考えていた。^[要出典]

スヴャトスラフの後継者ヤロポルク1世（在位972年 - 980年）は、キリスト教に対してより融和的な態度をとっていたようだ。中世後期の資料では、ヤロポルクがローマ教皇と大使を交換したとさえ主張している。アデマール・ド・シャバンヌの年代記と聖ロムアルドの生涯（ピエトロ・ダミアーニ著）には、実際に聖ブルーノ・ド・ケルフルトがルーシの地へ赴き、地元の王（その地を統治していた3人の兄弟のうちの1人）をキリスト教に改宗させたことが記録されている。アレクサンドル・ナザレンコは、ヤロポルクが洗礼の予備儀式を受けたが、改宗が正式に認められる前に、異教徒の異母兄弟ウラジーミル（王位継承権が疑われていた）の命令で殺害されたと示唆している。この理論に従えば、ラテン語形式によるヤロポルクの洗礼に関する情報は、ウラジーミルのルーシ使徒のイメージを後世に汚さないように熱心に守った後の東方正教会の年代記作者によって抑圧されたことになる。^[29]

キエフに凱旋したウラジミールは、首都の住民に洗礼を受けるためにドニエプル川に行くよう勧めた。この集団洗礼は、キエフ・ルーシ国家のキリスト教化における象徴的な最初の行事となり、「ルーシの洗礼」と呼ばれることもある。^[要出典]

当初、ウラジミールは12人の息子と多くのボヤールに洗礼を施した。彼はスラヴの異教の神々の木像（彼自身が8年前に建てたもの）を破壊した。それらは焼かれたり、粉々に切り刻まれたりし、最高神ペルンの像はドニエプル川に投げ込まれた。^[33]

その後、ウラジミールはキエフの住民全員に「金持ちも貧乏人も乞食も奴隷も」翌日川に来るようにと伝言した。そうしないと「王子の敵」になる危険がある。大勢の人が集まり、中には幼児を連れている者もいた。彼らは川に送り込まれ、その間にケルソネソスからこの行事のためにやって来た司祭たちが祈りを捧げた。^[34]

この出来事を記念して、ウラジミールはキエフ大公国初の石造教会である十分の一税教会を建て、彼と新妻の遺体をそこに安置した。異教の彫像が立っていた丘の上にも別の教会が建てられた。^[35]

キエフの洗礼に続いて、国内の他の都市でも同様の儀式が行われた。イオアキム年代記によれば、ウラジミールの叔父ドブルニャはノヴゴロドの住民を「火で」キリスト教に改宗させ、一方、地元の市長プチャータは「剣で」同胞を説得してキリスト教の信仰を受け入れさせた。同じ頃、イオアキム・コルスニアニン司教は異教徒の墓地の跡地に「13の屋根を持つ」最初の木造の聖知恵大聖堂を建てた。^[36]

異教は長い間国内に残っており、上ヴォルガ川の反乱やその他の異教徒の抗議運動の際に表面化した。ロストフを中心とする国内の北東部は、特に新しい宗教に敵対的であった。ノヴゴロド自体も1071年まで異教徒の反乱に直面し、フョードル司教は身の危険にさらされた。グレブ・スヴャトスラヴィチ公は、斧で魔術師を真っ二つに切り裂いて群衆を解散させた。^[37]

ルーシのキリスト教化は、ルーシをビザンチン帝国と強固に結び付けた。^[38]ギリシャの学問と書物の文化は、キエフや国内の他の中心地で取り入れられた。教会はビザンチンのモデルに基づいて建てられ始めた。ウラジミールの息子ヤロスラフ1世の治世中、イラリオン府主教は、東スラヴ文学の最初の著作である「律法と恩寵に関する説教」として知られる、ルーシを他の国々と比較して好意的に論じた精緻な演説を著した^[要出典]。同時期にノヴゴロドで制作されたオストロミール福音書は、完全に保存された最初の日付の付いた東スラヴ語の本である。しかし、唯一現存する一般文学作品である『イーゴリ遠征物語』は、キリスト教のキエフ・ルーシにも異教の世界観が多少残っていたことを示している^{[要出典] 。}

1988年、キエフの洗礼にルーツを持つ東方カトリック教会と正教会の信者は、東スラブキリスト教の千年祭を祝った。モスクワでの盛大な祝賀は、ソビエト国家と教会の関係の性格を変えた。1917年以来初めて、多数の教会と修道院がロシア正教会に返還された。^[要出典]世界中のウクライナ人コミュニティでも、さまざまなウクライナ教会の信者がウクライナのキリスト教千年祭を祝った。^[要出典]

2008年、ウクライナ国立銀行は「ウクライナにおけるキリスト教精神の復活」シリーズの一環として「キエフ・ルーシのキリスト教化」記念コインを発行した。^[39]

2022年、この伝統的な祝日は、ウクライナにおいて「国家記念日」という名称で国の祝日の地位を与えられました。

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  ウラジミールが正教会の司祭たちの話を聞いている一方、教皇特使は不満げに傍観している（イヴァン・エギンク、1822年）
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  ケルソネソスの聖ウラジミール大聖堂。前景には聖アンドリューの像がある。
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  キエフのオルガの洗礼（セルゲイ・キリロフ 1993）
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  オレホヴォ・ボリソヴォ大聖堂は、ロシアの洗礼千年祭を祝うために21世紀に建てられました。

ウィキメディア・コモンズには、ルーシのキリスト教化に関連するメディアがあります。

• ケルソネソス大聖堂
• ポーランドのキリスト教化
• 10世紀のキリスト教
• ヴァリャーグ家のテオドールと息子のジョン
• 国家記念日（ウクライナ）

• クロス、サミュエル・ハザード; シェルボウィッツ・ウェッツォ、オルガード・P. (1930)。ロシア原初年代記、ローレンシャンテキスト。サミュエル・ハザード・クロスとオルガード・P・シェルボウィッツ・ウェッツォによる翻訳と編集 (1930) (PDF)。マサチューセッツ州ケンブリッジ：アメリカ中世アカデミー。 2023年1月26日閲覧。
• カチャノフスキー、イワン。コフート、ゼノン E. ;ネセビオ、ボダン Y.ユルケビッチ、ミロスラフ（2013）。ウクライナの歴史辞典。ランハム, メリーランド州;トロント;プリマス: スケアクロウプレス。 p. 992.ISBN​ 9780810878471. 2023年1月24日閲覧。
• オストロフスキー、ドナルド（2006年）。「『ポヴェストの民衆の手紙』におけるヴォロディメルの改宗の記述：物語の対比」ハーバードウクライナ研究。28 （1-4）。ハーバードウクライナ研究所：567-580。JSTOR  41036982。2023年5月6日閲覧。
• オストロフスキー、ドナルド; バーンバウム、デイビッド・J. (2014年12月7日). 「ルーシの主要な年代記の批判的版 - 行間行レベルの照合」pvl.obdurodon.org (教会スラヴ語) 。 2023年5月5日閲覧。
• サントス・マリナス、エンリケ（2011年）。「東スラヴ人におけるキリスト教の起源神話：キエフ・ルーシにおけるキリスト教の使徒的ルーツ」". Europe ofnation. Myths of Origin. Aveiro: Aveiro University. pp.  324–335 . 2024 年5 月 18 日閲覧。
• テュイス、ハンス (2015)。ネスクロニエク。 De oudste geschiedenis van het Kievse Rijk (オランダ語)。ナイメーヘン: ウイトゲヴェライ・ヴァンティルト。 p. 304.ISBN​ 9789460042287。