バジリアン修道士

バシリアン修道士は、カイサリアの司教である大バシレイオス(330-379)の規則に従うギリシャカトリックの修道士です。「バシリアン」という用語は通常、ギリシャカトリックの修道士をカトリック教会の他の修道生活の形態と区別するためにカトリック教会でのみ使用されます。東方正教会では、すべての修道士が聖バシレイオスの規則に従うため、修道士は「バシリアン」として自らを区別しません。

バシレイオスの修道規則と修道会制度は、修道生活の再構築が東方正教会のほとんどとギリシャカトリック教会の一部の修道制度の基礎となっているため重要である。西方でほぼ同じ役割を果たしたヌルシアのベネディクトゥスは、バシレイオスと他の初期の教父たちの著作から「ベネディクティ規則」を採用した。

バシリアンの名の下には、聖ワシリイの戒律に従うすべての修道士が含まれます。^{[1]この「戒律」は、西洋のさまざまな}修道会の戒律のような憲法を意図したものではなく、むしろ、禁欲生活に関する質問に対する彼の回答を集めたものであり、より正確な元の名前は「アスケティコン」です。

バシレイオスの名で書かれた戒律やその他の禁欲的な著作がバシレイオスの著作であるかどうかは疑問視されてきた。しかし、少なくとも大戒律と小戒律の 2 組の戒律はバシレイオスの著作であると認める傾向にある。おそらく、バシレイオスの修道制度に関する最も真実に近い考えは、修道生活の初めに バシレイオスとグレゴリー・ナジアンゼンの間で交わされた書簡から得られるだろう。

聖バシレイオスは、356年頃にカッパドキアのイリス川のほとりに設立した修道院の会員のために『アスケティコン』を執筆した。この共同体を結成する前に、聖バシレイオスはエジプト、コイレ・シリア、メソポタミア、パレスチナを訪れ、これらの国の修道士たちの生活様式を自らの目で確かめた。パレスチナとシリアでは、修道士の生活はますます隠遁的になり、肉体的な苦行に関しては非常に浪費的になる傾向があった。バシレイオスはポントゥスのネオカエサレア近郊に修道院を設立したとき、意図的にこうした傾向に反対した。彼は、修道士としての生活は隠遁生活よりも優れていること、断食や苦行は祈りや労働の妨げになってはならないこと、労働は単なる職業としてではなく、労働自体のために、また他者への善行のために、修道士生活の不可欠な部分となるべきであると宣言した。そして、修道院は町の近くにあるべきだと主張した。この隠遁​​生活に同行したナジアンゾスのグレゴリウスは、自身の経験と助言でバシレイオスを助けた。このすべてが修道生活における新たな出発点であった。^[2]

バシレイオスの規則では、弟子が質問し、師がそれに答えるという教理教育の方法に従っている。バシレイオスが初期の修行僧の共同体を訪問すると、その構成員は質問をした。バシレイオスの回答は書き留められ、366年に出版された「小アスケティコン」となった。^[3]

彼は、上長と修道士の行動の指針となる議論の余地のない原則を定めることにとどまっています。彼は修道士たちを聖書に導きます。彼にとって聖書はすべての修道院の法律の基盤であり、真の規則です。質問は一般的に修道士が実践すべき美徳と避けるべき悪徳についてです。回答の大部分は聖書の一節または数節で、その意味を定義するコメントが添えられています。バシリウスの規則の最も顕著な特徴は、その慎重さと知恵です。それは、地域、個人、日常生活の多くの詳細を解決することを上長に任せています。それは、遵守の物質的な実践や修道院の運営規則を規定するものではありません。清貧、服従、放棄、自己犠牲は、聖バシリウスが修道生活の基礎とする美徳です。^[1]

バシレイオスの戒律は「大修道規則」と「小修道規則」の2つの部分に分かれている。397年、ルフィヌスはこれをラテン語に翻訳し、この2つを「カッパドキアの聖なるバシレイオスの司教の修道規則」という名称の1つの戒律に統合した。バシレイオスの影響により、バシレイオスの修道主義は広まった。ソゾメンによれば、カッパドキアとその近隣の州には隠者はおらず、修道僧しかいなかったという。この戒律は西方修道院の一部で採用され、聖ベネディクトの戒律の大きな源泉となった。^[3]

カッパドキアの修道院は、聖ワシリイの戒律を最初に受け入れた修道院であり、その後、東方にあるほとんどの修道院に徐々に広まっていった。アルメニア、カルデア、シリア諸国の修道院は、聖アントニウスの戒律として知られている慣習を好んだ。皇帝や総主教の保護を受けて、修道院の数は急速に増加した。修道士たちは当時の教会生活に積極的に参加した。修道院は、学問に熱心な人々の避難場所であった。司教や総主教の多くは、修道士たちから選ばれた。彼らは福音の説教に最も偉大な使徒を与えた。帝国における修道士の地位は大きな力を持ち、彼らの富は彼らの影響力を増大させた。このように、彼らの発展は、西方の同胞の発展と並行して進んだ。^[1]

修道士たちは、概して皇帝や総主教の神学上の変遷に従い、偶像破壊の迫害のときを除いて目立った独立性は示さなかった。この迫害における彼らの立場は、帝国の論争家たちの怒りを買った。彼らの中には信仰の殉教者もおり、その多くは追放を宣告され、中にはこの宣告を利用してイタリアで宗教生活を立て直した者もいた。

この時代のすべての修道院の中で最も名声を博したのは、5世紀にコンスタンティノープルに設立されたストゥディオの洗礼者聖ヨハネの修道院である。この修道院は、聖像破壊の迫害の時代に、ストゥディオスと呼ばれる聖なるヘグメノス（修道院長）テオドロスの統治下にあり、その名声を得た。781年、ビテュニアのシンボラ修道院の修道士で、ストゥディオス1世テオドロスの叔父であるプラトンが、一族の土地をサッコウディオン修道院に改築した。プラトンが修道院長を務め、テオドロスが助手を務めた。794年、テオドロスはコンスタンティノープルのタラシオスによって叙階され、修道院長となった。797年頃、エイレーネ皇后はテオドロスをコンスタンティノープルの古代ストゥディオス修道院の指導者に任命した。彼は修道院を改革し、聖ワシリイの精神を原始的な活力で回復しようとした。しかし、これを成し遂げ、改革を永続させるためには、聖ワシリイの規則を補足する、日常生活の詳細を規制するより実際的な法典が必要であると彼は考えた。そこで彼は、後に成文化された憲章を起草し、それがストゥディオス修道院での生活の規範となり、そこから徐々にギリシャ帝国の他の地域の修道院に広まっていった。こうして今日まで、バシリイの規則とステュディオスのテオドロスの憲章は、公会議の規範とともに、ギリシャとロシアの修道院法の主要な部分を構成している。^[2]

この修道院は知的、芸術的活動の中心地であり、東方における修道院の儀式に多大な影響を与えたモデルでした。テオドロスは、修道士たちが従っていた儀式は、サッコウディオンの修道院で最初に導入した叔父の聖なる修道院長プラトンに由来すると考えていました。他の修道院も次々とそれを採用し、アトス山の修道士たちは今でもそれに従っています。

アトス山の修道士たちは787年の第7回ニカイア公会議に参加した。885年、皇帝バシレイオス1世の勅令によりアトス山は修道士の地と宣言され、一般信徒や農民、牧畜民はそこに居住することが許されなかった。 548年に建てられたシナイ山の聖カタリナ修道院は、修道院制度の初期に遡り、現在も修道士が居住している。^[4]

バジリウス会では、優れた筆跡と写本の写しが尊ばれていました。写しの技術に優れていた修道院には、ストゥディオス修道院、アトス山、パトモス島の修道院、シチリア島のロッサーノ修道院などがあり、その伝統は後にローマ近郊のグロッタフェッラータ修道院に引き継がれました。これらの修道院やその他の修道院は、修道士たちが写本の細密画、絵画、金細工の制作に励む宗教芸術の工房でした。

• ビザンツのレオンティウス（543年没）、6世紀のキリスト教論争に関する影響力のある一連の神学書の著者。^[5]
• エルサレムのソフロニウスは、634年にエルサレムの総主教となり、イエスの本質とその意志的行為に関する教義上の論争において正統派の教えの主唱者となった修道士であり神学者であった。
• マクシムス・コンフェッサー、クリソポリスの修道院長（662年没）、7世紀のビザンチン修道院制度の最も輝かしい代表者。^[6]
• 聖ヨハネ・ダマスコはキリスト教の信仰を説いた著作を書き、世界中の東方キリスト教の典礼や西方ルター派のイースターの典礼で今も使われている賛美歌を作曲しました。^[7]

ビザンチン修道院には、修道士でもあった歴史家が数多くいる。例えば、 「Selected Chronographia」を著したゲオルギウス・シンケルス、友人で弟子で、キュジコス近郊の「Great Field」の修道院長で、別の「Chronographia」の著者でもあるテオファネス（817年没）、歴史的な「Breviarium」（ビザンチンの歴史）と「Abridged Chronographia」を著した（815年 - 829年）、ゲオルギウス修道士（彼の年代記は西暦842年までである）などである。 ^[8]

さらに、ギリシャ典礼の発展に大きく貢献した修道士、聖人伝作家、賛美歌作者、詩人も数多くいました。賛美歌の作者としては、ロマノス（詩編作者）^、 クレタ島のアンドレアス、エルサレムのコスマス、賛美歌作者のヨセフなどが挙げられます。

東方教会は当初から、修道院から総主教や司教を迎えることが多かった。後に、世俗の聖職者が主に既婚男性から採用されるようになると、この習慣はほぼ普遍的になった。というのは、司教職は既婚男性には与えられなかったため、ある意味では独身の誓いを立てた修道士の特権となったからである。このため、修道士は西方教会の上級聖職者に相当する別個の階級を形成し、これが修道院自体に圧倒的な影響力を与え、現在も与え続けている。修道院の中には、聖職者と信徒の両方に神学教育を行っているところもある。東方では、女子修道院が聖バシレイオスの戒律を採用し、バシレイオス修道士の規約をコピーした。

スラヴ人の使徒である聖キュリロスと聖メトディオスは、著名な宣教師でした。1980年、ヨハネ・パウロ2世は、ヌルシアのベネディクトゥスとともに、彼らをヨーロッパの共同守護聖人と宣言しました。

イスラム教徒の征服の間、特にアナトリアとコンスタンティノープル周辺地域 の修道院を中心に、多数の修道院が破壊されました。

大分裂後、ほとんどのバジリカ修道院は東方正教会の一部となったが、イタリアにあったいくつかのバジリカ修道院は西方教会との交わりを維持した。

聖ニルス・ザ・ヤンガーは修道士であり、イタリアにおける聖バシレイオスの教えの伝道者であった。 ^[10]ロッサーノの聖マルコ礼拝堂は、近隣の隠遁修道士の隠遁場所としてニルスによって設立された。町がノルマン人の支配下に入ってからも、この礼拝堂はラテン典礼よりもギリシャ典礼を優先した。ロッサーノ福音書は、ビザンチン帝国によるイタリア半島の再征服後に書かれた6世紀の彩飾写本福音書である。

1004年、ニルスはグロッタフェッラータにサンタ・マリア・バジリコ修道院を設立し、弟子でギリシャ系でもあるグロッタフェッラータのバルトロマイによって完成された。 ^[11]コンスタンティノープル陥落後のギリシャ人の西方への移住により、これらのコミュニティは一定の名声を得た。グロッタフェッラータの修道院長であったベッサリオン枢機卿は、バジリコ会の図書館に収蔵されている文学的宝物によって、バジリコ会の知的生活を刺激しようとした。1561年、バジリコ会の他のイタリアの修道院がグロッタフェッラータ修道院と提携した。

スペインのバジリカ修道会は1835年に他の修道会とともに廃止され、その後再建されていません。

• 聖大ワシリイ修道会: 1631年に設立されたギリシャカトリック教会のウクライナ/ベラルーシ修道会。ローマのサンティ・セルジオ・エ・バッコ・デッリ・ウクライナに本部がある。
• ウクライナ修道士会: 17 世紀に聖ワシリイ大王修道会に吸収され、1919 年に再導入された古代の修道会。
• 1683年に設立されたメルキト派ギリシャカトリック教会のバジリアン・サルヴァトーリア修道会。本部はレバノンのジュンにある聖救世主修道院。
• 1696 年に設立されたメルキト派ギリシャカトリック教会の聖ヨハネ洗礼者バジリアン・シュエライト修道会。本部はレバノンのドール・エル・シュエイルにある聖ヨハネ洗礼者教会です。
• 1697 年に設立されたメルキト ギリシャ カトリック教会のバシリアン アレピアン騎士団。本部はレバノン、ジュニエのサルバにあります。
• 1737 年に設立されたメルキト派ギリシャカトリック教会のバジリアン・シュエライト修道女会。
• 1740 年に設立されたメルキト派ギリシャカトリック教会のバジリアン アレッピ修道女会。

• 東方キリスト教の修道制度
• 聖ベネディクト修道会（正教会）
• トロイアのシルベスター

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Rule of St. Basil". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.