ナチズムとスターリニズムの比較

様々な歴史家や著述家がナチズムとスターリニズムの比較を行っており、特に2つのイデオロギーや政治体制の類似点と相違点、2つの体制の関係、そしてなぜ両者が同時に台頭したのかが考慮されている。20世紀には、ナチズムとスターリニズムは全体主義、イデオロギー、個人崇拝の点で比較された。両体制は自由民主主義の西側世界とは対照的であり、両者の類似点が強調された。^[1]

政治学者のハンナ・アーレント、ズビグニュー・ブレジンスキー、カール・ヨアヒム・フリードリヒ、そして歴史家ロバート・コンクエストは、全体主義の概念をナチズムとスターリニズムの比較に応用することを主張した著名な人物である。^{[2] [3]}歴史家のシーラ・フィッツパトリックとマイケル・ガイヤーはナチズムとスターリニズムの相違点を強調し、ガイヤーは2つの体制を比較するという考えは限られた成功を収めたと述べている。 ^[4]歴史家のヘンリー・ルッソは、フリードリヒらの研究を擁護し、その概念は有用であり、分析的というよりは記述的であると述べ、全体主義とされる体制は共通の起源を持たず、同じように発生したわけではないと仮定している。 ^[5]歴史家のフィリップ・ブリンとニコラ・ウェルトは、リーダーを全能のように見せるものとリーダーを弱い独裁者のように見せるものの中間の立場をとっている。^[5]歴史家のイアン・カーショウとモシェ・ルーウィンは、より長い歴史的視点から、ナチズムとスターリニズムを新しいタイプの社会の例ではなく歴史的な異常事態とみなし、それらを全体主義として分類することが有用かどうかについて議論している。^[6]

他の歴史家や政治学者も研究の一環としてナチズムとスターリニズムを比較している。この比較は長い間政治的論争を引き起こしており、^{[7] [8] 1980年代にはドイツ国内で歴史家論争「}ヒストリカーストライト」が巻き起こった。^[9]

ハンナ・アーレントは、アドルフ・ヒトラーのナチスドイツとヨシフ・スターリンのソ連の比較研究を最初に発表した学者の一人である。1951年の著書『全体主義の起源』で、アーレントは全体主義を「専制政治、暴政、独裁など、我々が知っている他の形態の政治的抑圧とは本質的に異なる」独特の政治運動および政治形態として提唱している。^[10]アーレントは、全体主義運動（全体主義的目的を持つ政党など）と全体主義政府を区別している。すべての全体主義運動が権力を握ると、全体主義政府を樹立することに成功するわけではない。アーレントの見解では、1920年代と1930年代のヨーロッパには多くの全体主義運動が存在したが、スターリンとヒトラーの政府だけが全体主義的目的を完全に実現することに成功した。^[11]

アレントは全体主義運動の起源を19世紀にまでさかのぼり、特に反ユダヤ主義と新帝国主義に焦点を当てた。彼女は、ヨーロッパの国民国家の台頭と反ユダヤ主義の拡大との関連を強調した。それは、ユダヤ人が「成長しつつある、あるいは既存の国家の世界における、ヨーロッパ間の非国家的な要素」を代表していたためである。 ^[12] 陰謀説があふれ、ユダヤ人はヨーロッパ諸国を破滅させるさまざまな国際的陰謀の一部であると非難された。^[13]このユダヤ人の脅威に対する反応として、小さな反ユダヤ主義政党が結成された。アレントによれば、これらはヨーロッパで最初の政治組織であり、階級や他の社会集団の利益ではなく、国家全体の利益を代表すると主張した。^[14]

19世紀のヨーロッパ帝国主義は、新帝国主義としてよく知られているが、無限の拡張という概念を正当化することで全体主義への道を開いた。^[15]ヨーロッパ人が他の大陸で帝国主義的拡張を行った後、ヨーロッパ大陸自体で帝国主義の手法を模倣することを目指した政治運動が発達した。アーレントは特に、海外拡張の希望がほとんどない国々に大陸帝国を約束した汎ゲルマン主義と汎スラヴ主義の汎運動に言及している。 ^[16]アーレントによると、「ナチズムとボルシェビズムは、他のどのイデオロギーや政治運動よりも、それぞれ汎ゲルマン主義と汎スラヴ主義に負うところが大きい」^{[17] 。}

アレントは、ナチスとボルシェビキの両運動は「他のすべての政党が見放した、一見無関心な大衆からメンバーを募集した」^[18]と断言し、彼らは「すべての政党に等しく敵対する理由があった」^[19] 。このため、全体主義運動は議論や説得を行う必要がなく、他の政党の議論を反駁する必要もなかった。彼らのターゲット層は、すでに主流の政治を軽蔑している人々で構成されていたため、他の政党や民主主義体制を軽蔑するよう説得する必要がなかった。その結果、全体主義運動は、それが支持者を遠ざけるかもしれないという恐れなしに、反対者に対して自由に暴力とテロを使用することができた。^[19]反対者と議論する代わりに、彼らは人間の行動について決定論的な見方を採用した。彼らは、対立する考えを「個人の制御を超えた、したがって理性の力を超えた深い自然、社会、または心理的源泉に由来する」ものとして提示した。^[19]特にナチスは、権力を握る前の数年間、反対派を威嚇する手段として、また支持者に対して自分たちが「他党の『無駄口』とは違う」行動党であることを示す手段として、「社会主義の小役人や反対党の有力者を殺害」していた。^[20]

全体主義政府はプロパガンダを多用しており、自らの支持者に伝える内容と、他者のために作り出すプロパガンダとの間には、大きな違いがあることが特徴である。^[21]アレントは、これら 2 つのカテゴリを「教化」と「プロパガンダ」と区別している。教化とは、全体主義政府が与党のメンバーや政府を支持する国民層に内部的に広めるメッセージである。プロパガンダとは、全体主義政府が外部世界や政府を支持しないかもしれない社会の一部に広めようとするメッセージである。^[22]アレントによれば、「プロパガンダの必要性は常に外部世界によって決定される」が、教化の機会は「全体主義政府が外部からの干渉から隔離され、安全であるかどうか」に左右される。^[20]

ソ連とナチスが用いた教化は、「科学的」真実の主張と「客観的な自然法則」への訴えを特徴としていた。^[23]両運動は人間社会を決定論的にとらえ、自分たちのイデオロギーは人種（ナチスの場合）や人類の歴史を支配する力（ソ連の場合）に関する科学的発見に基づいていると強調した。アーレントはこれを、企業が科学的研究により自社製品が優れていると主張する現代の広告と特定の点で類似しているとしている。しかし、彼女はより一般的に、これは「16世紀に数学と物理学が勃興して以来、西洋世界を特徴づけてきた科学への執着」の極端なバージョンであると主張している。^{[24]ナチズムとスターリン主義は、}疑似科学を自らの行動の主な正当化として用いることで、宗教に訴えたり、時には自らを正当化しようとしなかった過去の専制政権とは区別される。アレントによれば、全体主義政府は、これらのいわゆる科学的法則への訴えを、他者を操作するためのプロパガンダとして利用しただけではない。ヒトラーやスターリンのような全体主義指導者は、自分たちが不変の自然法則に従って行動していると心から信じており、そのいわゆる法則を施行するためには政権の利害を犠牲にすることもいとわなかった。^[25]ナチスは占領地の住民を極めて残酷に扱った。彼らは、ドイツ人ヘレンフォルク（「優等人種」）の入植者のために東ヨーロッパの人口を減らす計画を立てたが、これは戦争遂行に悪影響を及ぼした。^[26]スターリンは、ソ連共産党の方針から少しでも逸脱した人々を、それが党やソ連政府の弱体化につながる場合でも、繰り返し粛清した。なぜなら、彼らは「死にゆく階級」の利益を代表しており、彼らの滅亡は歴史的に避けられないと考えていたからである。^[25]

アレントはまた、全体主義運動における全能の指導者の重要性を指摘している。^[27]彼女はヒトラーやスターリンのような全体主義指導者と、非全体主義の独裁者や専制的指導者を区別している。全体主義指導者は、個人的に暴力を振るったり、特別な組織力を発揮したりして権力を握るのではなく、党内の人事をコントロールして、他のすべての主要党員が自分の地位に就くようにすることで権力を握る。 ^[28]指導者への忠誠心が昇進の第一基準となるため、野心的な党員は互いに忠誠心を示そうと競い合い、指導者の周囲に個人崇拝が生まれる。指導者が特に有能でなく、側近が指導者の欠点に気付いている場合でも、指導者がいなければ権力構造全体が崩壊するのではないかと恐れて、指導者への忠誠心は失われない。^[28]

アレントによれば、ひとたび権力を握ると、全体主義運動は大きなジレンマに直面する。彼らは現状に対する怒りと不可能あるいは不誠実な約束に基づいて支持を築いてきたが、今や彼らが新たな現状となり、約束を果たすことが期待されている。^[29]彼らはこの問題に対処するため、外部および内部の敵（現実の敵か想像上の敵かを問わず）と絶えず闘争し、ある意味では約束を果たすのに必要な権力をまだ獲得していないと主張する。アレントによれば、全体主義政府は生き残るために常に敵と戦わなければならない。これは、ヒトラーがミュンヘン協定で要求したものをすべて提示された後も領土要求を続けた時や、スターリンがもはや真剣な反対勢力がいないにもかかわらず大粛清を開始した時のような、彼らの非合理的な行動を説明する。 ^[30]

アレントは、全体主義政府による強制収容所の広範な利用を強調し、強制収容所は戦うべき敵を見つける必要性の最も重要な現れであり、したがって「政権の権力維持にとって、他のどの機関よりも不可欠である」と主張している。^[31]ナチスの強制収容所の囚人には強制労働が一般的に課されていたが、アレントは、政権の物質的利益は強制収容所の主な目的ではなかったと論じている。なぜなら、「収容所の唯一の永続的な経済的機能は、自身の監督機関の資金調達であり、経済的観点からは、強制収容所は主にそれ自体のために存在している」からである。^{[32]特に、ナチスは、戦時中に絶滅収容所の建設と人員}配置、およびそこへの人々の移送のために多額の資金、資源、人材を費やし、この論理を「公然と反実用的」なレベルまで推し進めた。^{[33]このことは、全体主義体制の強制収容所を、}奴隷制度など、それらと類似点を持つより古い人間の制度と区別するものである。奴隷は利益のために虐待され、殺された。強制収容所の囚人は、全体主義政府がその存在を正当化する必要があったために虐待され、殺された。^[32]最後に、アレントは、ヒトラーとスターリンの両政権下の強制収容所には、通常の意味での無実の囚人だけでなく、政権自体の基準でさえ無実の囚人が多数収容されていたと指摘している。つまり、ほとんどの囚人は政権に対していかなる行動も起こしていなかったのである。^[34]

アレントは分析全体を通じて、スターリンとヒトラーが設立した政府構造の近代性と新しさを強調し、それらは「まったく新しい形態の政府」を表しており、将来的にさまざまな形で再び現れる可能性があると主張した。^[35]また、将来の全体主義運動が必然的にナチズムやスターリニズムのイデオロギー的基礎を共有するという考えに対して警告し、「すべてのイデオロギーには全体主義的要素が含まれている」と書いている。^[36]

ナチスドイツとソ連の比較研究における全体主義パラダイムは、カール・フリードリヒとズビグニュー・ブレジンスキーによってさらに発展させられ、彼らはこのテーマについて個人的および共同で広範囲に執筆した。アーレントと同様に、彼らは「全体主義独裁は新しい現象であり、これまでに類を見ないもの」と述べている。^{[37]フリードリヒとブレジンスキーは、全体主義独裁を}独裁政治の一種に分類しているが、他のほとんどの歴史的独裁政治とは重要な点で異なると述べている。特に、近代技術と大衆による正当化に依存している点が特徴である。^[38]

アーレントと異なり、フリードリヒとブレジンスキーは、全体主義独裁の概念をヒトラーとスターリンの政権だけでなく、ソ連の存続期間全体、イタリアのベニート・ムッソリーニ政権、毛沢東率いる中華人民共和国にも適用している。フリードリヒは、「ソ連のスターリンの独裁とドイツのヒトラーの独裁を同一視する可能性」は、これらの独裁政権のほぼ初期から、非常に物議を醸す話題であり、議論の対象であったと述べた。^[39]両政権のその他のさまざまな側面も、ナチスとスターリンのイデオロギーがそれぞれの政府によって真に信じられ、追求されていたのか、それともこれらのイデオロギーは独裁統治を正当化するための都合の良いものに過ぎなかったのかなど、激しい学術的議論の対象となってきた。^[40]

フリードリヒとブレジンスキーは、ナチズムとスターリン主義は互いに似ているだけでなく、あるレベルではヨーロッパの絶対君主制の伝統の継続または回帰でもあるとしている。 ^[41] 17 世紀と 18 世紀の絶対君主制では、君主が最終的にすべての決定権を持ち、神に対してのみ責任を負うと考えられていた。スターリン主義とナチズムでは、指導者が同様にすべての実権を持ち、「人民」、「大衆」、「民族」などのさまざまな無形の実体に対してのみ責任を負うと考えられていた。君主制であれ全体主義であれ、独裁制の共通の特徴は、いかなる法的メカニズムによっても責任を問われず、抽象的な実体の意志の体現者とみなされる指導者の手に権力が集中していることである。^[41]フリードリヒとブレジンスキーは、他のすべての独裁制に共通する特徴として、「厳しい統制と緩い統制の間の揺れ」を挙げている。^[42]政権は、しばしば異なる指導者によって代表される、激しい抑圧と比較的自由な時期を交互に繰り返すが、これは部分的には指導者の個人的な性格に依存している。フリードリヒとブレジンスキーは、不満が高まると反対派が排除されるまで抑圧が強まるという根底にある政治サイクルもあると考えている。次に国民の不満が高まり始めるまで、統制は緩和される。^[42]

フリードリヒとブレジンスキーは、スターリン主義とナチズムを独裁政治のより広範な歴史的伝統の中に位置づけ、「全体主義独裁政治は、ある意味では、独裁政治を20世紀の産業社会に適応させたものである」と主張している。 ^[43]同時に、彼らは全体主義独裁政治は「独裁政治の新しいタイプ」であると主張している。^[44]彼らは、ヒトラーやスターリンのような20世紀の全体主義体制は、過去の歴史的な独裁政治を含む他のいかなる形態の政治よりも、お互いに多くの共通点があったと仮定している。全体主義は、プロパガンダ、国民の監視、秘密警察の活動に不可欠な近代技術の創造後にのみ存在することができる。^[45]ファシスト政権と共産主義政権の相違点と類似点について語る際、フリードリヒとブレジンスキーは、2種類の全体主義政権は「基本的に似ている」が「完全に似ているわけではない」と主張している。つまり、他の形態の政府よりもお互いに似ているが、同じではないということである。^{[46] [47]}両者の主な相違点として、フリードリヒとブレジンスキーは共産主義者が「プロレタリアの世界革命」を求めていることを特に指摘している。一方、ファシストは「特定の国家または人種の帝国主義的優位を確立すること」を望んでいる。^[37]

ナチズムとスターリニズムの類似点について、フリードリヒは両者に共通する 5 つの主要な側面を挙げている。第一に、少なくとも受動的に社会のすべての構成員が従うべき公式イデオロギーであり、ある究極の目標への完璧なガイドとなることを約束している。第二に、公式イデオロギーの最も熱心な支持者で構成され、社会のエリート層 (人口の 10% 以下) を代表し、厳格に統制された方針に沿って組織された単一の政党。第三に、党またはその代表者の手による「効果的な武装戦闘のすべての手段に対する技術的に調整されたほぼ完全な独占」。第四に、党がマスメディアとすべての技術的通信形態に対して同様の独占権を持っている。第五に、「テロリズムによる警察統制システム」であり、これは実際の敵から政権を守るためだけでなく、敵であると疑われているだけの、または将来敵になる可能性のあるさまざまなグループの人々を迫害するためにも使用される。^[48]

フリードリヒとブレジンスキーによれば、全体主義政権の二本柱は独裁者と党である。独裁者は、スターリンであれ、ヒトラーであれ、ムッソリーニであれ、絶対的な権力を握っている。フリードリヒとブレジンスキーは、ナチズムやスターリニズムにおいて、党やその他の機関が独裁者の権力に重要な対抗力を与えることができるという主張を明確に否定している。^[49]独裁者は統治するために党を必要とするため、他の党首の意向に直接反する決定を下さないように注意するかもしれないが、最終的な権限は独裁者にあり、他の党首の意向にはない。アレントと同様、フリードリヒとブレジンスキーもまた、指導者を取り巻く個人崇拝を全体主義独裁の重要な要素と見なし、特にスターリンの個人崇拝に言及している。^[50]また、ヒトラーとスターリンは、政府に単なる実践的指導ではなく、イデオロギー的方向性を与えることが期待されていたことにも注目している。フリードリヒとブレジンスキーは、「過去の軍事独裁者とは異なり、ある種の原始的な首長のように、全体主義独裁者は統治者であり、高僧でもある」と書いている。^[50]つまり、独裁者は統治するだけでなく、政府が基づく原則も提供する。これは、全体主義政府が出現する方法に一部起因している。全体主義政府は、過激なイデオロギー運動が権力を掌握したときに出現するため、全体主義政府の最初の指導者は通常、権力を掌握した運動を築いたイデオローグであり、その後の指導者は彼を模倣しようとする。^[51]

全体主義独裁者には、忠実に、そして適度な効率で命令を遂行する忠実な側近が必要である。フリードリヒとブレジンスキーは、ヒトラーとスターリンの側近たちの類似点を指摘し、両独裁者が似たような仕事を似たような人物に頼ったと主張している。マルティン・ボルマンとゲオルギー・マレンコフはともに有能な管理者であり官僚だった。ハインリヒ・ヒムラーとラヴレンチー・ベリヤは冷酷な秘密警察長官で、独裁者の権力に対するあらゆる潜在的な挑戦を抑圧する責任を負っていた。^[52]ヒトラーとスターリンはともに、信頼する側近たちの間での競争と不信を煽り、誰も独裁者自身に挑戦できるほどの権力を握らないようにした。^[53]これが全体主義体制の重要な弱点である後継者問題の原因である。フリードリヒは、ナチス政権もスターリン政権も、独裁者の死後に誰が後継者となるかを決める公式の継承制度やメカニズムを一切確立しなかったと指摘する。独裁者は「人民の父」として崇拝されており、かけがえのない存在とみなされていた。後継者候補は、独裁者が生きている間は独裁者の権力を脅かす存在であったため、決して存在し得なかった。独裁者の死は必ず大きな権力の空白を残し、政治的危機を引き起こす。ナチス政権の場合、ヒトラーが戦争でドイツが最終的に敗北するわずか数日前に亡くなったため、これは大きな問題にはならなかった。ソ連の場合、スターリンの死は長期にわたる権力闘争を招いた。^[48]

フリードリヒとブレジンスキーは、ナチスとスターリン主義の政党の間に、他のタイプの政党とは異なる決定的な類似点があることも指摘している。ナチ党とスターリン政権下の全ソ共産党（ボルシェビキ）はともに厳格な党員資格要件を設け、党のイデオロギーや目標に単に同意するだけでは党員を受け入れなかった。彼らは排他的なクラブに似た方法で潜在的な党員を厳しく審査し、しばしば党員の政治的粛清を行い、多数の人々を党員から追放し、時には大粛清や長いナイフの夜のように、追放された人々を逮捕し処刑した。^[54]全体主義政党は、党員であることは獲得しなければならない特権であり、この特権を維持するには指導者への完全な服従が必要であるという考えを育む。ナチズムとスターリン主義はともに党員にそのような完全な忠誠を示すことを実際には要求したが、理論上の扱い方は異なっていた。ナチズムは、総統と総統原理への絶対服従という階層的理想を、その主要なイデオロギー原則の 1 つとして公然と宣言した。スターリン主義は、同様のことは何もしていないと否定し、民主主義の原則を堅持し、選出された代表者で構成される党大会が最高権威であると宣言した。^[55]スターリン主義の選挙では通常、候補者は 1 人だけで、党大会はめったに開催されず、常にスターリンの決定を承認した。根底にあるイデオロギー的主張の違いにかかわらず、ナチ党とスターリン主義党は、厳格な階層構造と中央集権的な指導部という、似たような方針で組織されていた。^[56]

それぞれの全体主義政党と独裁者は、特定の全体主義イデオロギーによって支えられている。フリードリヒとブレジンスキーは、ナチスとスターリンの指導者はそれぞれのイデオロギーを本当に信じており、権力を獲得するための道具としてそれらを単に利用したのではないという点でアーレントと同意見である。ソ連におけるスターリン主義の農業集団化やナチスの最終解決など、いくつかの主要な政策は、多大な犠牲を払ってでもイデオロギー目標を達成するという真摯な決意以外に説明できない。 ^[57]イデオロギーとその目標は異なっていたが、世界を再構築するというユートピア的な決意と、現実の敵または想像上の敵に対して必要な手段を講じて戦うという決意は共通していた。このステレオタイプの敵は、ナチスにとっては「太った金持ちのユダヤ人またはユダヤ人ボルシェビキ」、ソ連にとっては「戦争好きで原爆を所持するアメリカのウォールストリートの住人」と表現できた。^[58]

フリードリヒとブレジンスキーによれば、ナチスとスターリン主義のイデオロギーの最も重要な違いは、その普遍性の程度にある。スターリン主義、そして共産主義のイデオロギー全般は、その訴えにおいて普遍的であり、すべての「世界の労働者」に訴えかける。一方、ナチズム、そしてファシズムのイデオロギー全般は、特定の人種または国家、つまり他のすべての人種を支配する運命にある「優等人種」にしか訴えかけられない。したがって、「共産主義では、社会正義が究極の価値であるように思われるが、階級のない社会がその本質的条件である場合は別である。ファシズムでは、最高の価値は支配であり、最終的には世界支配であり、そのイデオロギーからわかるように、強く純粋な国民的人種がその本質的条件である」^[59] 。これは、異なる国のファシスト運動やナチ運動は、それぞれが他国を犠牲にして自国の支配を拡大しようとするため、自然な同盟者というよりはむしろ自然な敵になるだろうということを意味している。^[60]

フリードリヒとブレジンスキーは、ナチスとスターリン主義者が自らを表現するために使用したシンボルにも注目している。ソ連は、鎌と槌という新しく作られたシンボルを採用した。これは「運動の指導者によって考案され、未来を指し示す」ものである。一方、ナチスドイツは、原始社会では非常に一般的な、起源が不明な儀式のシンボルであるスワスティカを使用した。 ^[61]一方は、根本的に新しい未来に向いているように見せようとしているが、もう一方は、神話的な英雄的な過去に訴えかけている。^[58]

全体主義独裁政権はプロパガンダとテロを通じて権力を維持するが、フリードリヒとブレジンスキーはこれらが密接に関連していると考えている。テロは反対者の逮捕や処刑によって実行されることもあるが、職を失うという脅し、社会的烙印、名誉毀損など、より巧妙な形をとることもある。「テロ」とは、日常生活で人々を脅して服従させるために広く使われているあらゆる方法を指す。フリードリヒとブレジンスキーによると、最も効果的なテロは、影響を受ける人々には見えない。人々は従順になり、権威に疑問を持たなくなるが、必ずしもそれが自分のしていることだとは気づいていない。^[62]テロは、大多数の国民が政府を支持しているように見える、表面的な合意が支配する社会を作り出す。そして、この国民の同意の外観を維持するためにプロパガンダが使われる。^[63]

全体主義的プロパガンダは、近代的な政府形態としての全体主義体制を区別する特徴の一つである。全体主義政権は、マスメディアなどの公的なコミュニケーションだけでなく、手紙や電話などの私的なコミュニケーションも含め、あらゆるコミュニケーション手段を完全に管理しているため、全体主義体制は旧来の独裁政権とは一線を画している。^[63]スターリン主義ソ連とナチス・ドイツでは、プロパガンダの手法は非常に似ていた。ヨーゼフ・ゲッベルスもソ連のプロパガンダ担当者も、敵を悪者に仕立て上げ、指導者の背後で団結した国民が外国の脅威に立ち向かうというイメージを描こうとした。どちらの場合も、複雑なイデオロギー的ニュアンスを大衆に伝えようとする試みはなく、その代わりに単純な善と悪の闘争に関するメッセージだった。ナチス政権もスターリン主義政権も、国内向けと他国の潜在的な同調者向けの、2つの非常に異なるプロパガンダを生み出した。さらに、両政権はかつての敵国と和平を結んだり、かつての同盟国と戦争になったりするたびに、プロパガンダの方針を根本的に変えることもあった。^[64]

逆説的だが、全体主義政府が通信を完全に統制すると、政府は非常に誤った情報を得ることになる。誰も批判を表明する方法がないので、独裁者は一般大衆からどれほどの支持を得ているかを知るすべがない。政府の政策はすべて宣伝で成功していると常に宣言されるため、当局は何がうまくいって何がうまくいかなかったかを判断することができない。^[65]スターリン主義とナチズムはどちらもこの問題に悩まされたが、特に両国間の戦争中はそうだった。戦争がドイツに不利に傾くにつれて、軍部内を含めヒトラーの統治に対する反対が高まっていったが、ヒトラーは7月20日陰謀事件のように手遅れになるまでこれに気づかなかった。1948年のベルリン封鎖の初期、ソ連指導部は西ベルリンの住民はソ連共産主義に共感的で、ソ連占領地域への参加を求めるだろうと考えていたようだ。^[66]十分な時間が経てば、真の世論と全体主義政府が世論について信じていることのギャップは非常に大きくなり、政府はもはや効果的なプロパガンダを制作することさえできなくなる。なぜなら、政府は国民が何を考えているのかを知らず、したがって国民に何を伝えればよいのかわからないからである。フリードリヒとブレジンスキーはこれを「プロパガンダの儀式化」と呼んでいる。全体主義政権はプロパガンダを政治的儀式として制作し続け、世論に実質的な影響はほとんど与えない。^[67]

大量逮捕、処刑、強制収容所といった全体主義的手段は、フリードリヒとブレジンスキーによって詳細に分析されている。彼らは「全体主義的テロは、制度化された形で、全体主義運動を最初に生み出した内戦を維持し、それによって政権はまず社会の崩壊、次に社会の再建という計画を進めることができる」としている。^[68]スターリン主義とナチズムはどちらも、容赦のない敵との生死をかけた闘争に従事していると自認していた。しかし、闘争に勝利したと宣言することは、政府の全体主義的特徴のほとんどがもはや必要ないと宣言することを意味していた。発見すべき危険な裏切り者がいなければ、秘密警察が存在する理由がない。内部の敵との闘争、つまり内戦は制度化され、無期限に継続されなければならない。スターリン主義のソ連では、抑圧装置は最終的に大粛清とそれに伴う見せしめ裁判で共産党員自身に向けられた。^[69]対照的に、ナチズムの権力の存続期間ははるかに短く、ナチスのテロは一般的に外向きの焦点を維持し、ユダヤ人の絶滅が常に最優先事項とされていました。ナチスは、2つの機会（長いナイフの夜と7月20日の陰謀の余波）を除いて、自らの党を粛清するために内向きになることはありませんでした。^[70]

全体主義的テロの頂点はナチスの強制収容所で達成された。強制収容所は労働収容所から絶滅収容所まで多岐にわたり、フリードリヒとブレジンスキーは強制収容所が「政権の現実の、潜在的な、想像上の敵をすべて排除する」ことを目的としていたと述べている。^{[71]執筆当時、}ホロコースト研究はまだ初期段階にあったため、彼らは収容所の状況を詳細に説明していないが、収容所は「極度の残虐性」を伴うと述べている。^[72]彼らはまた、これらの収容所をソ連のグラーグ制度と比較し、強制収容所がナチスとスターリン主義政権の両方による懲罰と処刑の方法であったことを強調している。グラーグ収容所は経済的目的を果たしていないと主張したハンナ・アーレントとは異なり、フリードリヒとブレジンスキーは、グラーグ収容所がスターリン主義経済にとって重要な安価な労働力の供給源であったとしている。^[73]

ナチズムとスターリニズムの比較研究は、モシェ・ルーウィンやイアン・カーショウなどの他の学者やその協力者によってさらに進められた。ソ連崩壊後に執筆したルーウィンとカーショウは、より長い歴史的視点から、ナチズムとスターリニズムを、アーレント、フリードリヒ、ブレジンスキーが行ったような新しいタイプの社会の例ではなく、むしろ歴史的な「異常」、つまりほとんどの工業社会がたどると予想される典型的な発展の道からの異常な逸脱とみなした。^[6]

ナチズムとスターリン主義を比較する作業は、彼らによれば、ドイツとロシア（および他の国々）がなぜ歴史的規範から逸脱したのかを説明する作業である。まず、ルーウィンとカーショウは、第一次世界大戦前と大戦中のドイツとロシアの歴史的状況の類似点を指摘する。両国は権威主義的な君主制によって統治され、国民の要求に譲歩するよう圧力をかけられていた。両国は「強力な官僚機構と強力な軍事的伝統」を持っていた。両国は「強力な地主階級」を持ち、急速な工業化と近代化の過程にもあった。両国は、特に中央ヨーロッパと東ヨーロッパに関心を寄せる拡張主義的な外交政策をとっていた。ルーウィンとカーショウは、これらの要因がスターリン主義やナチズムを不可避にしたわけではないが、スターリン主義とナチス政権がなぜ似た特徴を発達させたのかを説明するのに役立つと述べている。^[74]

イアン・カーショウは、スターリン主義とナチズムは「その非人道性の性質と程度」では似ているが、2つの政権はいくつかの点で異なっていると述べた。^[75]ルーウィンとカーショウは、ナチス政権とスターリン政権を全体主義というカテゴリーにまとめることの有用性に疑問を呈し、両者の類似点が相違点より大きいか小さいかは未解決の問題であると述べている。^[76]特に、どちらの政権がより多くの人々を殺害したかを判断するというイデオロギー的動機による試みを批判し、それぞれの政権の弁護者は、他方の政権がより多くの死者を出したと仮定することで、自らの側を弁護しようとしていると述べている。^[77]

ルーウィンとカーショウは、ナチズムとスターリン主義の比較において個人崇拝を中心とし、両政権は「指導者崇拝という人工的な概念、つまり『偉大な指導者』という『英雄神話』、もはや王や皇帝ではなく『人民の味方』を中心とする政治体制の新ジャンルを代表していた」と書いている。^[79]スターリン主義に関しては、彼らはその官僚主義的性格と「最も近代的な特徴と最も古風な特徴の融合」を強調し、近代的な技術と最新の行政および宣伝方法を、一人の人間による独断的な統治という古代の慣行と組み合わせた。^[80]彼らはこれを、18世紀に「官僚的絶対主義」と呼ばれ、20世紀のナチス国家の組織化に重要な役割を果たしたドイツのプロイセン軍の伝統と比較している。^[81]

カーショウは、指導者の重要性に関してナチズムとスターリン主義の間には根本的な違いがあったというハンス・モムゼンの意見に同意している。スターリン主義には絶対的な指導者がいたが、彼は不可欠ではなかった。他の誰かが彼の代わりを務めることができた。一方、ナチズムは「古典的なカリスマ的指導者運動」であり、その指導者によって完全に定義された。スターリン主義にはスターリンとは独立して存在するイデオロギーがあったが、ナチズムにとって「ヒトラーはイデオロギー的正統派」であり、ナチスの理想はヒトラーが言う通りのものであった。スターリン主義では官僚機構がシステムの基盤であったが、ナチズムでは指導者の人格が基盤であった。^[82]

ルーウィンはまた、ヒトラーとスターリンの個人崇拝と、ナチスドイツとソ連におけるそれぞれの役割の比較にも焦点を当てている。彼はそれらを「ヒトラー神話」と「スターリン神話」と呼び、両政権内でそれぞれ異なる機能を果たしたとしている。「ヒトラー神話」の機能はナチス支配を正当化することであったが、「スターリン神話」の機能はソ連支配そのものではなく、共産党内でのスターリンの指導力を正当化することであった。スターリンの個人崇拝が存在したのは、スターリンが自分が代替可能であることを知っており、代替されるかもしれないと恐れていたため、自分の権威を可能な限り強化する必要があったからにほかならない。「ヒトラー神話」はナチスドイツにとって不可欠であったが、「スターリン神話」はスターリンにとってのみ不可欠であり、ソ連自体にとって不可欠ではなかった。^[83]

ルーヴィンはモムゼンとともに、スターリン主義とナチス政権は「本質的な構造的矛盾」を特徴とし、それが「固有の自己破壊性」につながったと断定している。つまり、これらの政権は、生活のあらゆる側面に複雑な規則や手順を確立しようとしていた高度に組織化された国家官僚機構に依存していたが、この官僚機構は独裁者の完全な個人的支配下にあり、独裁者は自分の官僚機構が確立した規則や制度をまったく考慮することなく、自分の都合の良いように政策決定を行い、重要な問題で頻繁に考えを変えていた。^[81]官僚機構と指導者は互いを必要としていたが、異なる優先事項によって互いを弱体化させることもあった。モムゼンは、ナチスが伝統的なドイツ官僚機構の大部分を継承していたため、これはスターリンのソ連よりもナチスドイツの方がはるかに大きな問題であると見ている。一方、ソ連は主に官僚機構を一から構築した。^[84]彼は、ナチス政権の多くの非合理的な特徴、例えば、戦争遂行のために資源を使う代わりに、望ましくない人々を絶滅させることに資源を浪費することなどは、ナチスのイデオロギーへの狂信的な傾倒ではなく、ナチス国家の機能不全によって引き起こされたと信じている。^[85]

総統原理によれば、ナチス国家におけるすべての決定権は最終的にヒトラーが握っていたが、ヒトラーは漠然とした一般的な指示しか出さなかったため、階層構造の下位にいる他のナチス指導者は総統が正確に何を望んでいるのか推測せざるを得なかった。この混乱によりナチス高官の間で競争が生まれ、各高官はより過激な政策をとることで、ライバルよりも自分がナチスに忠実であることを証明しようとした。モムゼンによれば、ヒトラーを喜ばせようとするこの競争こそがナチスの非合理性の真の原因だった。^[86]ヒトラーはそれを認識しており、「最善の人間こそが最終的に勝利するという社会ダーウィニズムの信念」から意図的にそれを奨励した。^[87]モムゼンは、これがヒトラーとスターリンの体制の構造的違いを表している、と述べている。粛清にもかかわらず、スターリンの体制は安定した官僚制度の構築に効果的であり、体制はスターリンがいなくても自立して存続することができた。一方、ナチス政権ははるかに個人的な政策で、完全にヒトラーに依存しており、永続的な制度を構築することができませんでした。^[88]

カーショウは、スターリンとヒトラーの間にも、またそれぞれの統治スタイルにも大きな個人的違いがあると考えた。彼はスターリンを「委員会の人間、首席寡頭政治家、機械の人間」、そして「党の産物」と表現し、党とその党内の権力のレバーを操作する能力のおかげで権力を握ったとしている。^[89]対照的にヒトラーはカリスマ性と大衆の支持に基づいて権力を握り、ナチス政権では党が党を作ったのではなく、党が党を作ったのである。^[89]カーショウによると、「スターリンは極めて干渉主義的な独裁者で、政策を決定したり干渉したりする手紙や指示を次々に送った」という。一方、ヒトラーは「政府の運営に関しては非干渉主義的な独裁者」で、日常的な政府業務よりも軍事や征服計画に関与することを好み、部下には民事問題に関して大まかな口頭指示のみを与え、それを政策に反映させることが期待されていた。^[90]

どちらの政権も個人崇拝が蔓延していたが、その崇拝には質的な違いがあった。スターリンの個人崇拝は「マルクス・レーニン主義の思想と共産党に重ね合わされた」ものだった。政権に大きな変化をもたらさずに、それを放棄したり、他の指導者を中心とする個人崇拝に置き換えたりすることが可能だった。一方、「『ヒトラー神話』はナチ運動とその世界観にとって構造的に不可欠であり、その基盤そのものであり、ほとんど区別がつかなかった」^[91] 。ヒトラーをドイツ国家の唯一の救世主と信じる信念はナチズムの基盤そのものであり、ナチズムはヒトラーの後継者を想像することさえ不可能だと考えていたほどだった^{[92] 。カーショウの分析では、スターリン主義は根本的に官僚主義的なシステムであり、ナチズムは}マックス・ウェーバーが述べた「カリスマ的権威」を体現していた。スターリニズムは指導者なしでも存在できたが、ナチズムは存在できなかった。^[93]

ナチズムとスターリニズムの比較というテーマは、1990年代と2000年代に歴史家のフィリップ・ブリン、アンリ・ルッソ、ニコラ・ワースによっても研究されました。^[5]

ルッソは、カール・フリードリヒ自身がスターリン主義とナチズムは同等であると言っただけで、同一であると言ったわけではないことを指摘して、フリードリヒの著作を擁護している。また、ルッソは、全体主義という概念が広く普及し、多くの人々が特定の政府を日常的に全体主義的と呼ぶようになったことは、この概念が有用であり、他の独裁政権とは異なる特定のタイプの政府を描写している証拠であると考えるべきだと述べている。^[5]同時に、ルッソは、全体主義という概念は分析的ではなく記述的であると述べている。全体主義的と表現される政権は共通の起源を持っておらず、同じように発生したわけではない。ナチズムは、全体主義政権の中では「高度な工業経済と政治的民主主義のシステム（およびさらに古い政治的多元主義）を備えた国」で権力を握ったという点で独特である。^[94]

ルッソによれば、スターリン主義体制を含む他のすべての全体主義の例は、「農業経済、民主主義は言うまでもなく政治的多元主義の伝統のない貧しい社会、そして多様な形態の専制政治が伝統的に蔓延していた社会」で権力を握った。^[94]彼はこれを全体主義の概念の弱点と見ている。なぜなら、それはスターリン主義とナチズムの類似点を単に説明しているだけで、両者が権力を握った非常に異なる方法を扱っていないからである。^[95]一方、ルッソは「全体主義体制は、古典的な専制政治、権威主義体制、または他の形態の古代および中世の独裁政治と比較して何か新しいものを構成する」というアレントの意見に同意し、全体主義の概念の主な強みは、関係する体制のこの固有の新しさを強調する方法であると言う。^[95]

ニコラ・ヴェルトとフィリップ・ブリンはスターリン主義とナチズムの比較評価に取り組んでおり、ヴェルトはスターリン政権を、ブリンはナチスドイツを担当している。彼らが研究したテーマの1つは、2つの政権下で独裁者がどれだけの権力を握っていたかである。ヴェルトは、スターリン政権の研究には2つの主要な歴史学的アプローチがあることを確認している。1つは、スターリン自身が行使した権力と統制を強調し、ソビエト政府の行動のほとんどが彼の熟慮された計画と決定によるものだとするもので、もう1つは、スターリンには事前に決定された行動方針はなく、展開する出来事に反応していただけで、ソビエト官僚機構にはスターリンの希望とは異なる独自の計画があったと仮定するものである。^[96]ヴェルトは、これら2つの誤った両極端、つまり1つはスターリンを全能の人物のように見せ、もう1つはスターリンを弱い独裁者のように見せている、としている。^[97]彼は、これらの対立する観点が、スターリン主義ソ連における2つの異なる組織形態、すなわち「行政命令システム」、つまり官僚的で変化に抵抗するがソ連国家の運営には効果的である「行政命令システム」と、「スターリンと彼の少数の幹部による粗野な専制的な方法で国を運営する」戦略との間の緊張に注目を集めることに役立つと考えている。 ^[98]ヴェルトは、ソ連官僚の優先事項とスターリンの絶対的な権力の集中の間には本質的な対立があったという点で、ルーウィンに同意している。ヴェルトによると、この未解決で明言されていない対立が、大粛清と、スターリン政権による党と国家幹部に対するテロの使用につながった。^[99]

ナチス政権に関する同様の問題を研究する中で、バリンは「意図主義」学派と「機能主義」学派の間の論争に注目している。この学派は、ナチス政権がヒトラーの独裁的意志の延長であり、彼の意向に忠実に従ったものだったのか、それとも本質的に混沌とした制御不能なシステムであり、総統からの直接的な介入がほとんどなく、独自に機能していたのかという問題を扱っていた。^[100]カーショウやルーウィンと同様に、バリンは、指導者と党のイデオロギーの関係はナチズムとスターリン主義では異なっており、「ナチズムはヒトラー主義から切り離すことはできないと正しく述べることができるが、ボルシェヴィズムやスターリン主義ではそう断言するのは難しい」と述べている。既存のシステムと既存のイデオロギーを継承し、レーニン主義の政治的伝統の正当な後継者と自称したスターリンとは異なり、ヒトラーは自らの運動とそのイデオロギーを自らの手で創り上げ、「神から遣わされた者、ドイツ国民が何世紀にもわたって、いや2千年も待ち望んでいた救世主である」と主張した。ハインリヒ・ヒムラーが好んで言っていたように。^[101]ナチス・ドイツでは党と指導者の間に対立はあり得なかった。なぜならナチ党の存在理由はヒトラーを支持し従うことだけだったからだ。ナチズムが伝統的な保守派エリート、実業家、軍隊との同盟の一環として権力を握ったため、指導者と国家官僚の間に分裂の恐れがあった。^[102]

ソ連とは異なり、ナチスドイツは独自の国家を建設せず、前政権の国家機構を継承した。これにより、ナチスは有能で経験豊富な管理者や軍司令官をすぐに手に入れることができたが、同時に、ナチス政権はヒトラーが権力を握る前にはナチスではなかった人々、忠誠心が疑わしい人々の協力に頼らざるを得なかった。^[103]ナチスドイツが広大な領土を征服し、そこにナチス政権を作らなければならなかった戦争中だけ、伝統的なドイツエリートからの意見や参加なしに、まったく新しいナチス官僚機構が作られた。これにより、ナチズムとスターリン主義の間に驚くべき違いが生まれた。スターリン主義のソ連は領土を征服すると、自らの小さなコピーを作り、それを占領国の政府として設置したが、ナチスドイツは国内のドイツ政府のコピーを作ろうとはせず、異なる権力構造や政策を試みた。これはしばしば「帝国の権力バランスが認めたものよりもはるかに広範な社会のナチ化」を反映していた。^[104]

ワースとブリンが調査したもう一つの主要テーマは、ヒトラーとスターリンの政権が採用した暴力と恐怖である。ワースは、スターリンのソ連は急速な近代化と産業化のために「国家と社会の関係の並外れた残虐化」を経験したと報告し、「10年で100年を稼ぎ、国を大工業国に変身させた」。^[105]この変革は、大規模な暴力と、ワースが「軍事封建的搾取」と呼ぶものへの社会政治的退行を犠牲にして達成された。^[105]スターリン政権が用いた暴力の種類には、公民権の剥奪、大量逮捕、ソ連のある地域から他の地域への民族全体の移送、グラーグでの強制労働、大量処刑（特に1937年から1938年の大粛清の期間）、そして何よりもホロドモールとして知られる1932年から1933年の大飢饉が含まれていた。^[106]ソ連社会のあらゆる階層が上から下までスターリンの弾圧の影響を受けた。上層部では、ソ連共産党の高官がスターリンに対する陰謀を企てたという理由で逮捕され、処刑された。場合によっては、モスクワ裁判で架空の犯罪を自白させられた。下層部では、農民が1930年から1933年のソ連飢饉に苦しみ、飢饉の年以外でも非常に高い穀物割当に直面した。^[107]

ワースは、1930年から1952年頃までソ連でスターリン主義の暴力の標的となった人々を4つのカテゴリーに分類し、小さいものから大きいものの順にリストアップしている。最初の、そして最も小さいグループは、革命に参加し、オールド・ボルシェビキとして知られていたスターリンの元戦友の多くで構成されていた。彼らはスターリンが権力を握る前から彼を知っており、偶然にも彼の個人崇拝による多くの虚偽の主張を暴露することがあったため、スターリンにとって危険であると考えられていた。2番目のグループは、1930年代後半、特に大粛清の期間中に大量逮捕および処刑された中級共産党幹部で構成されていた。彼らを排除したことには2つの目的があった。それは、スターリンが地方の中心ではなくクレムリンに権力を集中させるのに役立ち、また、以前の弾圧や不評な政策の責任を負わせることができる「腐敗した役人」を彼に提供したということである。ヴェルトは、これを、不人気な政府の行動を皇帝ではなく「悪い官僚」のせいにする古い帝政の伝統と類似点として挙げている。^[107] 3番目のグループは、生活水準の悪化に直面して、畑から小麦を、工場から道具を持ち帰るなど、自活するために軽犯罪に訴えた、あらゆる階層の一般市民で構成されていた。この種の軽犯罪は非常に蔓延し、ソ連に対する政治的反対を動機とした破壊活動として処罰されることが多かった。4番目で最大のカテゴリーは、スターリンまたはソ連国家に対する集団的な不忠の疑いで、追放、飢餓、または恣意的な逮捕の対象となった民族グループで構成されていた。これにはホロドモール、ヴォルガ・ドイツ人、クリミア・タタール人、チェチェン人など親ドイツ的であると疑われた民族の追放、そして最終的にはユダヤ人に対する迫害も含まれ、スターリンは晩年にかけて反ユダヤ主義を強めていった。^[108]

ナチス政権による暴力に関するバリンの研究は、「暴力はナチズムの核心である」、そしてナチスの暴力は「教義として確立され、言葉で称賛されている」という観察から始まる。^[109]バリンは、これがナチズムとスターリン主義の相違点であると言う。スターリン主義では、暴力に関してはイデオロギーと現実の間に溝があった。ソビエト政権は抑圧的であることを常に否定し、自らを平和の擁護者と宣言し、それに反する証拠をすべて隠そうとした。一方、ナチズムでは、「教義と現実は最初から融合していた」。ナチズムは暴力的な抑圧と戦争を実践しただけでなく、原則的にもそれを支持しており、戦争は人類文明のプラスの力であるとみなし、レーベンスラウム（「生活空間」）と民族ドイツ人によるヨーロッパ大陸の支配を公然と求めていた。^[109]

バリンはナチスの暴力の動機として、政治的弾圧、排除と社会的弾圧、人種政治の3つを挙げている。^[110]最初の政治的弾圧は、多くの独裁政権で一般的である。ナチスは、最初はドイツ国内で、後には戦争中に占領地で、現実の、あるいは想像上の政敵を排除することを目指した。これらの政敵の一部は処刑され、その他は強制収容所に収監された。1933年にヒトラーが権力を握った直後、政治的弾圧の最初の標的となったのは、一般的に左翼政党、特にドイツ共産党であった。 ^[110] 1930年代半ば以降、弾圧は聖職者にまで及び、後には保守派野党にまで及び、特に1944年のヒトラー暗殺未遂事件以降はそれが顕著となった。死刑は、1930年代の基準から見ても、広範囲に及んだ。戦時中、政治的弾圧はドイツ国内、特に新たに占領された地域で大幅に拡大された。戦争が始まったとき、強制収容所の政治犯はわずか 25,000 人ほどだった。1945 年 1 月までに、その数は 714,211 人にまで膨れ上がり、そのほとんどは反ドイツ陰謀の容疑をかけられた非ドイツ人だった。^[110]ナチスの暴力の 2 つ目のタイプは、排除と社会的抑圧を動機としており、ナチス政権の社会規範にそぐわないライフスタイルを持つ人々を、人種的に純粋で健常者であっても、ドイツ社会から一掃することを目的とした暴力だった。そのような人々は、同性愛者と「反社会的」の 2 つのカテゴリーに分けられた。反社会的とは、漠然とした定義しかなく、「ジプシー、浮浪者、物乞い、売春婦、アルコール中毒者、いかなる雇用も拒否する失業者、頻繁にまたは理由もなく仕事を辞める人々」が含まれていた。^[110]

ナチスの暴力の3番目で最後のタイプは、これまでで最も広範囲に及んだ、ナチスの人種政策によって動機付けられた暴力である。これは、内部的には「アーリア人種」から「退廃」要素と生きるに値しない生命を一掃し、外部的には「劣等人種」の根絶を狙った。身体的または精神的に不適格とみなされたドイツ人が最初の犠牲者の中にいた。ナチス政権の最初の法律の1つは、身体障害のある人や遺伝性と見なされる精神疾患を持つ人の強制不妊手術を義務付けていた。後に不妊手術は、Aktion T4と呼ばれる「安楽死」プログラムの一環として、精神病患者や重度の障害者の殺害に置き換えられた。^[111]ブリンは、殺害された人々が政権の政敵であるはずがなかったため、これは実際的な政治的目的には役立たなかったと述べている。したがって、動機は純粋に人種的イデオロギーの問題であった。^[112]ナチスの最も組織的かつ最も大規模な暴力行為は、「人種的に劣る」非ドイツ人集団に向けられた。東方総合計画に示されたように、ナチスは東ヨーロッパのスラブ人集団のほとんどを、一部は追放、一部は殺害によって根絶し、民族ドイツ人の入植と植民地化のための土地を確保することを望んでいた。^[113]さらに緊急に、ナチスはヨーロッパのユダヤ人を根絶することを望んでいた。彼らは彼らをドイツ人の容赦ない人種的敵とみなしていた。これはホロコースト、つまりナチスのユダヤ人虐殺に至った。他のすべての標的集団とは異なり、ユダヤ人はいかなる理由でも例外なく完全に根絶されることになっていた。^[114]

『全体主義を超えて：スターリン主義とナチズムの比較』で、編集者のマイケル・ガイヤーとシーラ・フィッツパトリックは全体主義の概念に異議を唱え、この用語が最初にイタリアのファシストによる自己表現として政治談話に登場し、後にナチスドイツとソ連を比較するための枠組みとしてのみ使用されたことを指摘している。^[115]彼らは、全体主義国家は見た目ほど一枚岩でもイデオロギー主導でもなかったと仮定している。^[116]ガイヤーとフィッツパトリックはナチスドイツとスターリン主義のソ連を「その敵対心で世界を揺るがした、非常に強力で脅威的で伝染性のある独裁国家」と表現している。^{[117]彼らはこれらを}全体主義とは呼ばないが、大量虐殺、全権を握る政党、カリスマ的な指導者、プライバシーの侵害の蔓延など、共通の特徴を特定している。^[118]彼らは、スターリン主義とナチズムは新しい独自のタイプの政府ではなく、戦間期のヨーロッパにおける独裁政治への転換というより広い文脈に位置付けられると主張している。^[119] 20世紀のヨーロッパの独裁政権の中で「最も顕著で、最も頑固で、最も暴力的」であったため、両者は並外れているように見える。^[120]両者は「衝撃と畏怖」とまったくの冷酷さで比較されるが、表面的な類似点の下には根本的な違いがあり、「1対1で比較すると、2つの社会と体制はまるで異なる世界から来たかのようだ」としている。^[121]

ガイヤーとフィッツパトリックによると、ナチズムとスターリン主義の類似点は、どちらも「イデオロギー主導」であり、生活のあらゆる側面をそれぞれのイデオロギーに従属させようとしたことにある。相違点は、両者のイデオロギーが互いに対立し、互いを敵とみなしていたことにある。^[121]もう1つの大きな違いは、スターリンが安定した長期政権を作ったのに対し、ナチスドイツは「短命で爆発的な性質」を持っていたことである。 ^[120]スターリン主義によって作られた安定した国家は、まったく新しいエリート層に基づいていたが、ナチズムは、伝統的なエリート層の支持を得ていたにもかかわらず、安定を達成できなかった。^[122]ガイヤーとフィッツパトリックによると、2つの政権は、特に建築と映画におけるプロパガンダ技術に関して、また国家監視と反ユダヤ主義に関して、互いにアイデアを借り合っていた。同時に、両政権は、お互いから何かを借りたことを激しく否定した。^[123]彼らのプロパガンダの手法は似ていたが、内容は異なっていた。ソ連の戦時プロパガンダは帝国の侵略に抵抗するという思想を中心に展開されたが、ナチスのプロパガンダは人種征服戦争に関するものだった。^[124]ガイヤーとフィッツパトリックは、スターリン主義とナチズムはどちらも「完全に近代的で、非自由主義的で、自己中心的な人物」である新人間を作ろうとしたが、新人間であることが何を意味するかについては異なるビジョンを持っていたと述べている。^[125]

ガイヤーとフィッツパトリックが編集した本に寄稿した他の著者の中で、デイヴィッド・L・ホフマンとアネット・ティムは、ナチスとスターリン政権の生政治と出生促進政策について論じている。両政府は、それぞれの国民の出生率の低さをある程度真剣に懸念しており、出生率を上げるために広範かつ侵入的な社会工学的手法を適用した。 ^[126]ソ連とナチスドイツの再生産政策は、医療システムを通じて実施された。両政権は、医療を新しい社会を開発するための計画の重要な柱と見なしていた。^[127]ソ連が公衆衛生システムをゼロから設計しなければならなかったのに対し、ナチスドイツは、オットー・フォン・ビスマルクの法律により世界初の国家公衆衛生プログラムが作成された1883年以来存在していたドイツの既存の公衆衛生システムの上に構築した。^[127]ナチスは、ナチスのイデオロギー的要素を強制するために、ドイツの医療システムを中央集権化した。彼らは既存のボランティア団体や政府の福祉機関を、人種衛生やナチスのイデオロギーの他の要素に特化した新しい団体に置き換えた。 ^[128]

ナチスとスターリン主義による家族規模の管理の試みは、特異なことではなかった。当時、他の多くのヨーロッパ諸国（連合国のほとんどを含む）が優生学を実践しており、スターリン主義とナチスの理想は大きく異なっていた。 ^[129]ナチスドイツの政策は当時のスカンジナビア諸国の政策と多少似ていたため、両者は互いよりも第三国との共通点が多かった。対照的に、ソ連の政策はカトリック諸国の政策に似ていた。^[130]ナチスとスターリン主義の実践の共通点は、生殖政策と国家のイデオロギー目標との関連であり、「社会再編のための合理的で超近代的なビジョンのプロジェクトの一部」と表現された。^[131]それでも、両政権のアプローチには大きな違いがあった。スターリンのソ連はナチスのように公式に優生学を支持したことはなく、ソ連には優生学者がいたにもかかわらず、ソ連政府は優生学を「ファシスト科学」と呼んだ。^[132]両政権は家族と有給労働の関係についても異なるアプローチをとっていた。ナチズムは男性単独の稼ぎ手による家族を推進したのに対し、スターリン主義は共稼ぎ世帯を推進した。^[133]

同書の別の寄稿では、クリスティアン・ゲルラッハとニコラス・ヴェルトが、大量暴力というテーマと、スターリン主義とナチズムがそれをどのように利用したかについて論じている。^[134]スターリンのソ連とナチスドイツはどちらも、ソ連での1937年から1938年にかけての大粛清や、第二次世界大戦中のナチスドイツとその占領地域でのホロコーストなど、国家が大量暴力を容認した暴力的な社会であった。^[135]

スターリン主義のソ連とナチスドイツは、ソ連ではNKVD 、ナチスドイツではSSといった国家機関が主導する強制収容所を利用した。 ^{[134]また、外国}人嫌悪に基づく少数民族への暴力も行っており、ナチスの外国人嫌悪の暴力は公然と行われていたが、「反社会的」な要素に対するものとして正当化されていた。対照的に、スターリン主義者の外国人嫌悪の暴力は、「反ソ連」、「反革命」、「社会的に有害」な要素に対するものとして偽装されていた。この用語は、しばしば離散民族を標的としていた。^[136]スターリン主義のソ連は、「社会的に有害」または「社会的に危険」な、元受刑者、犯罪者、浮浪者、権利を剥奪された者、および「階級を剥奪された者」を含む人々を追放する「特別居住地」を設立した。^[137]これらの「特別居住地」は主にシベリア、極北、ウラル、その他の過酷な地域にあった。^[138] 1933年7月、ソ連は民族に基づいて5,000人のロマ人を大量逮捕し、その月に西シベリアの「特別居住地」に移送した。 ^[138] 1935年、ソ連は16万人のホームレスと少年犯罪者を逮捕し、その多くをNKVDの労働コロニーに送り、強制労働をさせた。^[139]

ナチス政権は人種主義的な政治観に基づいて設立され、東ヨーロッパの住民の大半を追放または絶滅させ、ドイツ系移民に「居住地」を提供する計画だった。^[140]これは主にドイツの勝利後に実行される予定だったが、戦争がまだ続いている間にすでに対策が取られ始めていた。たとえば、1942年末までにナチスは36万5000人のポーランド人とユダヤ人をポーランド西部（現在はドイツに併合）の元の居住地から総督府に移送した。さらに19万4000人のポーランド人が国内避難民となった（他の地域に移送されたのではなく、自宅から追放された）。ナチスはまた、アルザス、ロレーヌ、ルクセンブルクから10万人、およびスロベニア人5万4000人を移送した。^[141]

ソ連で実際に行われたスターリニズムは、1930年代から1950年代初めにかけて民族追放を推進し、合計300万人のソ連国民が民族に基づく再定住の対象となった。^[142]最初の大規模な民族追放は1932年12月から1933年1月にかけて行われた。約6万人のクバン・コサックが、社会主義への抵抗とウクライナ民族主義への所属との関連で集団的に刑事告発された。^[143] 1935年から1936年にかけて、ソ連はウクライナ西部地区に住むポーランド系とドイツ系のソ連国民と、フィンランドとソ連の国境に住むフィンランド系のソ連国民を追放した。^[143] 1935年から1936年にかけてのこれらの追放は、数万の家族に影響を与えた。^[143] 1937年9月から10月にかけて、ソ連当局は日本統治下の朝鮮と国境を接する極東地域から朝鮮少数民族を追放した。^[143]ソ連当局は、この地域は「日本人が耕すのに肥沃な土地」であると主張したが、これは朝鮮人が日本と手を組んで日本統治下の朝鮮とこの地域を統一する可能性があるというソ連の疑念を暗示していた。^[143] 1937年9月から10月にかけて、17万人以上の朝鮮人がソ連中央アジアの遠隔地に移送された。これらの民族に基づく移送は、これらの人々が外国の影響を受けやすいと疑うイデオロギー的根拠に基づく「ソビエト外国人嫌悪」というスターリン主義政策の新しい傾向を反映しており、これはまた、復活したロシア民族主義にも基づいていた。^[143]

1941年にナチスドイツがソ連に宣戦布告した後、ソ連は再び大規模な民族追放を開始した。最初の標的となったのはソ連系ドイツ人だった。1941年9月から1942年2月の間に、ソ連系ドイツ人コミュニティ全体の70%以上にあたる90万人が、大量移送作戦でカザフスタンとシベリアに移送された。^[144] 2回目の大量移送の波は1943年11月から1944年5月の間に起こり、ソ連当局はバルカル人、チェチェン人、クリミア・タタール人、イングーシ人、カラチャイ人、カルムイク人など6つの民族グループ、合計90万人を追放した。^[145]第二次世界大戦中および戦後には、小規模ではあるがディアスポラ少数民族の民族浄化作戦も行われ、数万人のクリミア・ブルガリア人、ギリシャ人、イラン人、ヘムシル人、クルド人、メスヘティア・トルコ人が黒海およびトランスコーカサス国境地域から追放された。^[145]

スターリンのソ連が特に迫害の対象とした2つの民族は、チェチェン人とイングーシ人であった。^[145]民族的背景を共有しながら外国とのつながりが疑われた他の民族とは異な​​り、チェチェン人とイングーシ人は完全にソ連の土着民族であった。^[145]外国の敵と協力したと非難されるのではなく、この2つの民族は、チェチェン人が「盗賊行為」と関係があると非難されるなど、ソ連の文化に合わない文化を持っているとみなされ、当局はこれらの文化を「作り直し」および「改革」するためにソ連が介入しなければならないと主張した。^[145]実際には、これは強制同化を達成できなかったチェチェンの「盗賊」に対する重武装の懲罰作戦を意味し、1944年の民族浄化作戦で頂点に達し、50万人以上のチェチェン人とイングーシ人が逮捕され、コーカサスから中央アジアとカザフスタンに追放されました。^[146]チェチェン人とイングーシ人の追放では、何千人もの人々の完全な虐殺と、追放された人々に課された厳しい状況も伴いました。彼らは密閉されていない列車の車両に乗せられ、4週間の旅の間、ほとんどまたは全く食べ物もなく、その間に多くが飢えと疲労で亡くなりました。^[147]ナチスとスターリンの追放の主な違いは、その目的にあります。ナチスドイツは、ドイツ人が浄化された地域に定住できるようにするために民族浄化を求めましたが、スターリンのソ連は、戦略的に重要な地域から少数民族を排除するために民族浄化を追求しました。^[148]

1952年、英国の歴史家アラン・ブロックはヒトラーの包括的な伝記を初めて執筆し、それが長年ヒトラー研究の主流となった。^{[149] [150] [151]}彼の著書『ヒトラー：暴政の研究』では、ヒトラーは原則も信念も良心も欠いた日和見主義のマハトポリティカー（権力政治家）であり、その生涯を通じての行動は権力欲のみによって動かされていたと説明されている。ブロックの見解は1950年代にヒュー・トレヴァー＝ローパーとの論争を招いた。トレヴァー＝ローパーはヒトラーには、たとえ不快なものであっても信念があり、彼の行動は信念によって動かされていたと主張した。^[152] 1991年、ブロックは『ヒトラーとスターリン 平行した生涯』を出版し、その中で、ヒトラーとスターリンの経歴が、いかにして「個人的な悪意によって、不適切な同僚に対して驚くほど寛容だったヒトラーとは一線を画していた」^[153]か、ある程度相互に影響し合っていたかを示した。この本は、ブロックの友人たちが失敗作になるのではないかと心配し、また他の人々が2人の人生が意味のある意味で平行していたことを疑っていたにもかかわらず、成功を収め、ブロックは、スターリンが母国で権力を統合し、自らを過度に拡張しない能力を持っていたため、ヒトラーよりも長く権力を維持できたという結論に達した。ブロックは、ヒトラーと週末を一緒に過ごすことを、くだらない質問の一環として好んでいた。「極端に退屈だっただろうが、生きて帰ってくるという確信が強かっただろうから」^[153]アメリカの歴史家ロナルド・スペクターは、抽象的な一般論や無関係な詳細を省いてナチズムとスターリン主義の発展について書くブルックの能力を称賛した。^{[154] [155]}イスラエルの学者アミカム・ナフマニは、ブルックのヒトラーとスターリンは「血に飢えた、病的に邪悪で、楽観的な暴君として描かれ、決定論の存在を確信しており、運命が彼らに歴史的使命を与えたという揺るぎない信念を持っている。1人はソ連で社会的産業革命を追求すること、もう1人はドイツを世界帝国に変えることである」と書いている。^[156]

スターリンの通訳、ヴァレンティン・ベレシュコフによれば、スターリンは1934年の長いナイフの夜を高く評価し、ヒトラーを「政治的反対者への対処法」を示した「偉大な人物」とみなしていた。ベレシュコフはまた、ヒトラーの党内粛清とスターリンによる旧ボルシェビキ、軍司令官、知識人への大量弾圧との間に類似点があると示唆した。^[157]

アメリカの歴史家スタンレー・G・ペインはファシズムに関する著書の中で、ナチ党は思想的には共産主義に反対していたが、ヒトラーや他のナチスの指導者たちは、ソ連にのみ自分たちの革命的かつ思想的な同志がいるという認識を頻繁に表明していたと述べている。^[158]両者とも、党が統制する正規軍を持つ「党軍」の創設に重点を置いた。ソ連の場合、これは政治委員を通じて行われ、ナチスドイツは1943年に「国家社会主義指導官」にほぼ同等の指導的役割を導入した。^{[158]フランスの歴史家}フランソワ・フュレはスターリン主義に関する著書の中で、イデオロギーの違いにもかかわらず、ヒトラーは個人的にスターリンを尊敬しており、特にレフ・トロツキー、グリゴリー・ジノヴィエフ、レフ・カーメネフ、カール・ラデックなどのユダヤ人共産主義者を粛清することによってソ連共産党からユダヤ人の影響を浄化しようとしたとして、何度も公にスターリンを称賛したと述べている。^[159]アメリカの学者リチャード・パイプスは、ナチスの反ユダヤ主義と並行してスターリンと反ユダヤ主義に注目した。彼は、1917年の十月革命の直後に、ソ連はユダヤの文化、宗教、言語を解体する行為を行ったと述べている。 1918年秋、ソ連共産党は「伝統的なユダヤ人の生活、シオニスト運動、ヘブライ文化の破壊」を使命とするユダヤ人部「エフセクツィヤ」を設立した。 ^[160] 1919年までに、ボルシェビキは新たに施行された反宗教法に基づいてユダヤ人の財産、ヘブライ語学校、図書館、書籍、シナゴーグを没収し、それらの建物を「共産主義センター、クラブ、レストラン」に変えた。スターリンが権力を握った後も、ソ連の公式政策では非難されていたものの、反ユダヤ主義はロシア全土に蔓延し続けた。^[161]

マルクス主義政治学者のマイケル・パレンティは、ナチズム、あるいはもっと一般的にはファシズムとスターリン主義、あるいはもっと一般的には共産主義を同一視する多くの物語は、しばしば単純化されており、それぞれの運動の階級的利益を省略していることが多いと述べた。パレンティは、ドイツとイタリアのファシストは、国家主義的感情を強化するために設計された「いくつかの貧弱な社会プログラム」と公共事業プロジェクトにもかかわらず、ストライキと労働組合を違法化し、国営の工場、工場、銀行、農業協同組合を民営化し、職場の安全規則、最低賃金法、残業手当を廃止し、重工業を補助することで、労働者を犠牲にして大企業と資本家階級の利益を支持し、それに奉仕したと述べている。その結果、ファシストは、自国と米国を含む西側諸国の資本家階級に多くの崇拝者と支持者を持つことになった。対照的に、マルクス・レーニン主義国家には欠陥があり、その一部は敵対的な資本主義世界からの外部からの圧力による発展不全に起因するとし、また、政治的な理由で誇張された国家公認の投獄や殺害が数多くあったことを認めながらも、パレンティは、特にスターリン主義政権は「識字率、産業賃金、医療、女性の権利において劇的な進歩を遂げた」とし、共産主義革命全般は「封建領主、軍部、外国の植民地主義者、西側資本家のもとで人々が耐えてきた惨めな生活よりもはるかに良い生活を大衆にもたらした」と主張している。^[162]

ジャック・セメリンは、ステファン・クルトワとジャン＝ルイ・マルゴランは「階級虐殺を人種虐殺と同等とみなしている」と書いている。マイケル・マンとともに、彼らは「ナチズムと共産主義の比較に関する議論」に貢献し、セメリンはこれを『共産主義の黒書』でも展開された理論であると述べている。^{[163]歴史家}アンジェイ・パチコフスキによると、クルトワだけが共産主義とナチズムを比較した。一方、この本の他の部分は「実質的には、包括的な説明を提供するつもりのない、狭い範囲に焦点を絞ったモノグラフである」。パツコフスキーは、一方では、その核心が破壊的で、公然と計画された大量虐殺で、すべての近隣諸国（近隣諸国だけではない）に対する侵略の計画を持っていたイデオロギーと、他方では、明らかにその反対で、平等と社会正義を達成したいという人類の世俗的な願望に基づき、自由への大きな前進を約束したイデオロギーに、同じ判断基準を適用できるかどうか疑問に思い、良い質問ではあるが、それは決して新しくも不適切でもない、なぜなら『共産主義の黒書』は「イデオロギーとしての共産主義、あるいは国家建設現象としての共産主義について」書かれたものではないからである、と述べた。^[164]

スターリンとヒトラーの政策による死者を比較して、歴史家たちは、ソ連崩壊後に公開された公文書の証拠は、スターリンがヒトラーよりも多くの人を殺したわけではないことを裏付けていると主張している。2011年、アメリカの歴史家ティモシー・スナイダーは、ナチス政権は約1100万人の非戦闘員を殺害した（「移送、飢餓、強制収容所での刑期による予測可能な死を含めると1200万人を超える」）と述べ、スターリン政権の数字はそれぞれ約600万人と900万人だった。^[165]オーストラリアの歴史家であり、公文書研究家でもあるスティーブン・G・ウィートクロフトは、「スターリン政権は、結果として約100万人の意図的な殺害に責任があり、その犯罪的な怠慢と無責任さにより、収容所、植民地、刑務所、亡命者、移動中、ドイツ人捕虜収容所など、抑圧された住民の間でさらに約200万人の犠牲者が早すぎる死を遂げた責任があると思われる。これらの数字は、ヒトラー政権の責任より明らかにはるかに低い」と断言している。ウィートクロフトによると、ヒトラーとは異なり、スターリンの「意図的な殺害」は「殺人」というよりも「処刑」の範疇に近い。なぜなら、彼は被告人が国家に対する犯罪で有罪であると考え、記録を要求したからである。対照的に、ヒトラーはユダヤ人と共産主義者を彼らが誰であるかという理由で殺害したかったため、記録を要求せず、これらの行為の合法性の見せかけさえも気にしなかった。^[166]

歴史家トーマス・キューネ によれば、歴史家運動に遡ると、エルンスト・ノルテのような保守的な知識人やホロコーストの独自性論争、スナイダーの『ブラッドランド』などの本を顕著な例として挙げて、ソ連とナチスの犯罪を結び付けようとする試みは、

「当時と同様に、今日でも政治的に扱いにくい。ナチスとその協力者、支持者、そして騒ぎ立てる人々の責任を軽減するように見えるため、さまざまなタイプの右派サークルで歓迎されている。ドイツの過去を「正常化」しようとした1980年代のドイツの保守派、そしてナチスの犯罪を軽視し共産主義の犯罪を誇張して、ナチズムとスターリン主義を融合した「二重虐殺」理論という共通のヨーロッパの記憶を推進し、ユダヤ人の苦しみよりも東ヨーロッパの苦しみを優先し、加害者と被害者の区別を曖昧にし、東ヨーロッパ人がナチスの虐殺に協力したという苦い遺産から解放されると考えている今日の東ヨーロッパと超国家主義者。」^[167]

冷戦後の東欧の民族学者であるクリステン・ゴドシーは、「二重虐殺説」、つまりナチスのホロコースト（人種の殺戮）と共産主義の犠牲者（階級の殺戮）の道徳的等価性を制度化する取り組み、特に世界金融危機の始まりにヨーロッパで後者の追悼式を推し進めたことは、新自由主義資本主義の結果として東西両国で経済が荒廃し、極端な不平等が生じていることに対する左翼の復活への経済・政治エリートの恐怖に対する反応と見ることができると主張している。ゴドシーは、共産主義下での識字率、教育、女性の権利、社会保障などの成果に関する議論は通常、沈黙させられると述べている。共産主義に関する議論は、ほとんどすべてスターリンの犯罪と「二重虐殺論」に集中している。これは次のように要約される知的パラダイムである。「1) 再分配へ向かう動きや完全な自由市場からの離脱は共産主義的と見なされる。2) 共産主義的なものはどれも必然的に階級虐殺につながる。3) 階級虐殺はホロコーストと同等の道徳的行為である。」ゴドシーは、すべての左翼および社会主義の理想をスターリン主義の行き過ぎと結び付けることによって、西側のエリートたちは「私有財産と自由市場の優位性を脅かす」可能性のあるすべての政治的イデオロギーを信用を失墜させ、疎外することを望んでいると述べている。^[168]

歴史家ニコラス・ドゥマニスは、ナチスドイツとスターリン政権下のソ連を同一視する全体主義的視点は考えられないし、両政権の2つの異なる性質を誤解しており、それが両国が敵対関係にあった理由だと述べている。スターリンの主な目標は、一国社会主義の旗印の下、自給自足で工業化され、多民族の社会主義国家を建設することだった。スターリンの計画には大量虐殺はなく、むしろナショナリズムと国家建設があったが、それは非資本主義、非拡張主義の国家建設に固有のものではなかった。^[169]政治学者ローレ・ノイマイヤーは、『共産主義の黒書』が「犯罪行為を共産主義の本質にすることで、ナチスと共産主義の犯罪の同一性を正当化する」ことに大きく貢献したと述べている。ノイマイヤーは、この本は「旧衛星国で比較的よく構築された『反共産主義運動の空間』で目立つ存在」であり、共産主義時代を犯罪化する「言説の主要な源泉」であると書いている。^[170]

ドイツのハンナ・アーレント全体主義研究所、チェコの全体主義体制研究研究所、ポーランドの国家記憶研究所など、いくつかの研究機関はファシズム/ナチズムとスターリニズム/共産主義国家の分析や比較アプローチに重点を置いている。しかし、ナチズムとスターリニズムの比較は、学術研究において依然として軽視されている分野である。^[120]

1920年代、第三期のドイツ共産党（KPD）を含むソ連政府とコミンテルンが推進した社会ファシズム理論は、社会民主主義がファシズムを助長していると非難し、社会民主主義者を「社会ファシスト」と呼ぶまでに至った。^[171]ヘルマン・ミュラー首相の指導の下、ドイツ社会民主党は、共産主義者とナチスは自由民主主義に対して同等の危険をもたらすという見解を採用した。^[172] 1930年、クルト・シューマッハーは、2つの運動が互いを助長していると示唆した。彼は、頑固なスターリン主義のKPDは「赤塗りのナチス」であると主張した。^[173] 1930年代のほとんどの間敵対関係にあったソ連とナチスドイツは、1939年8月にモロトフ・リッベントロップ協定に署名した。 ^[174] 1939年9月、ニューヨークタイムズは「ヒトラー主義は褐色共産主義であり、スターリン主義は赤色ファシズムである...世界は今や唯一の本当の「イデオロギー的」問題は、一方では民主主義、自由、平和であり、他方では専制政治、テロ、戦争であるという問題であると理解するだろう」と主張する社説を掲載した。 ^{[175]協定が発効していた期間中、ムッソリーニはスターリン主義を肯定的に評価し、スターリンが事実上ソビエト}ボルシェビズムをスラブのファシズムに変えつつあると信じるようになった。^[176]ソ連とナチスドイツは第二次世界大戦の最初の2年間は同盟関係を維持していたが、1941年にヒトラーがソ連に侵攻して協定を破った。^{[174]これに先立ち、} 1933年の友好・不可侵・中立条約の調印により、ファシストイタリアはスターリンのソ連との主要な貿易相手国となり、ソ連の天然資源とイタリアの技術援助を交換し、航空、自動車、海軍技術の分野も含まれていた。^[177]

現代の歴史家の多くは、この二つの政権の類似点よりも、経済的、政治的、イデオロギー的な違いに注目しようとしてきた。^[178]

マルクス主義のファシズム理論では、ファシズムは社会主義に対する反動の一形態であり、資本主義の特徴であるとみなされている。^[179]

2008年のドキュメンタリー映画『ソビエト物語』は、欧州議会の国民保守派グループ「欧州諸国連合」の委託を受け、ラトビアの映画監督エドヴィンス・シュノレが製作・監督した作品で、1980年代の歴史街道を回想しながら両政権の残虐行為を比較している。ドキュメンタリーの中でシュノレは「前者の犯罪は後者の犯罪に触発されただけでなく、両者は助け合い、相互支援がなければ第二次世界大戦の結果は全く違ったものになっていたかもしれない」と述べている。一方ラトビアでは、ジェノサイドという用語は、例えば共産主義ジェノサイド犠牲者記念日など、ソ連における強制的な人口移動を指すためにも広く使用されている。このジェノサイドとしての分類は、学術文献において依然として議論されている。東欧の歴史観は欧州連合の議題に組み込まれており、^[180]その中にはプラハ宣言や、2008年8月に欧州議会で宣言され、^{[181] 2009年7月に}欧州安全保障協力機構（OSCE）によって承認された「スターリン主義とナチズムの犠牲者を追悼する欧州の日」 ^[182]などがある。カナダを含む一部の国では正式には「ブラックリボンデー」として知られている。^[183]​​ 西欧の多くの学者は、2つの全体主義体制の比較やその犯罪の同一視を否定している。^[180]ラトビア大学哲学社会学研究所のコミュニケーション科学の専門家で研究者のマルティンシュ・カプランスによれば、 「研究者たちは『ソビエト物語』はロシアのプロパガンダに対するラトビアの効果的な反応であると主張しているが、それはまたポスト共産主義の記憶政治のより広範な問題を例示している」とのことだ。カプランスは記憶研究の記事で、「ドキュメンタリーによって引き起こされた記憶作業のアイデアは、ソーシャルネットワーキングサイトと、動画共有ウェブサイトのYouTubeとインターネット百科事典のWikipediaで始まった。どちらも歴史に関して重要な意味付けサイトである」と書いている。^[184]

チェコ政府が提唱し、ヴァーツラフ・ハヴェルなどの人物が署名した2008年の「ヨーロッパの良心と共産主義に関するプラハ宣言」は、「全体主義体制、とりわけ共産主義体制の犯罪に対する共通のアプローチ」を求めている。また、「ナチスと共産主義の全体主義体制は、組織的に極端な形態のテロを適用し、市民と人間のすべての自由を抑圧し、侵略戦争を開始し、彼らのイデオロギーの不可分な一部として、国家全体と人口集団を絶滅させ追放するという政策において、それぞれの恐ろしい功績によって破壊的であったと判断されるべきであり、したがって、これらが20世紀を汚した主な災害であると見なされるべきであるという全ヨーロッパの理解に達すること」も求めている。^[185] 2009年、欧州議会元議長でキリスト教民主同盟の議員でもあるハンス＝ゲルト・ペッテリングは、「スターリン主義とナチズムという2つの全体主義体制は比較可能で恐ろしい」と述べた。^[186]ギリシャ共産党はプラハ宣言に反対し、「EU理事会、欧州委員会、欧州議会のブルジョア階級の政治スタッフが主導する反共産主義ヒステリーの新たなエスカレーション」を批判した。 ^[187]イギリス共産党は、プラハ宣言は「反動的な歴史家がソビエト共産主義とヒトラーのファシズムを同一視しようとする執拗な試みの焼き直しであり、イギリスの作家ジョージ・オーウェルやロバート・コンクエストの古い中傷を彷彿とさせる」と意見を述べた。^[188]

東欧諸国の中には、ポーランドの法制度や刑法などにおいて共産主義とナチスの犯罪の両方の否認が明確に禁止されているものもあり、チェコの外務大臣カレル・シュヴァルツェンベルクは「全体主義体制を同じ基準で測るべきだという根本的な懸念がある」と述べた。^[189] 2010年、欧州委員会は加盟国間の合意が得られなかったため、EU全体で同様の法律を制定するよう求める声を却下した。^[190]ロシア議会が採択した声明では、ナチズムとスターリン主義の比較は「反ファシズム運動の退役軍人、ホロコーストの犠牲者、強制収容所の囚人、そしてナチスの反人類的人種理論との戦いのために命を犠牲にした何千万人もの人々すべてに対する冒涜である」と述べている。2009年初頭、ロシアはOSCEがスターリンをヒトラーと同一視したことを激しく非難した。ロシア下院の外交委員会委員長コンスタンチン・コサチョフはインターファクス通信に「これは第二次世界大戦の歴史を書き換えようとする試みに他ならない。この文書に対する議会の反応は即座に厳しいものになるだろう」と語った。^[191]ドイチェ・ヴェレの報道によると、「モスクワ代表団は決議撤回に失敗したため、欧州安全保障協力機構（OSCE）の国会議員総会の1週間の会期の最終日に投票をボイコットした」という。2009年5月初旬、ロシアのドミトリー・メドベージェフ大統領は、いわゆる「歴史の改ざん」からロシアを守り、第二次世界大戦でナチスドイツを倒したソ連の勇敢な役割を支持する特別委員会（2012年に解散）の結成を手配した。この役割は、戦争大国の中で第二次世界大戦の犠牲者を最も多く出したナチスドイツを倒すという結果となった。 ^[192]イギリスのジャーナリストで労働党の補佐官であるシューマス・ミルンは、スターリンとヒトラーは双子の悪であり、したがって共産主義はナチズムと同じくらい恐ろしいという冷戦後の物語の影響は、「ナチズムの独特の犯罪を相対化し、植民地主義の犯罪を葬り去り、急進的な社会変革の試みは常に苦しみ、殺人、失敗につながるという考えを助長してきた」と主張した。^[193]

• 二重虐殺説
• ドイツ・ソ連枢軸会談
• ドイツとソ連の経済関係（1934年～1941年）
• ゲシュタポとNKVDの会談
• ホロコーストの軽視
• 個人崇拝のリスト
• 全体主義政権の一覧
• モロトフ・リッベントロップ協定交渉
• 国家ボルシェヴィズム
• ナチスの類似点
• 全体主義建築
• スターリン主義と反ユダヤ主義

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