サラフィーとスーフィーの関係

サラフィー派とスーフィー派の関係とは、スンニ派イスラム社会で影響力を持つ2つの主要な学問運動を代表するサラフィー派とスーフィー派の宗教的、社会的、政治的関係を指す。^[1]サラフィー派とスーフィー派の思想間の論争は古典時代以来スンニ派世界を支配し、宗教コミュニティや文化を越えて影響力を分散させ、各学派は公式および非公式の宗教機関を通じて学問的権威を競い合ってきた。イスラム教の異なる解釈を持つ2つのイスラム運動であるサラフィー主義とスーフィー主義の関係は歴史的に多様であり、今日のイスラム世界における変化と対立の一部を反映している。^{[2] [3]}

サラフィー主義は、イスラム教に対する文字通りのアプローチと関連しており、コーランやハディースの文字通りの解釈と、ムハンマドとサラフ（イスラム教徒の最初の世代）を模倣することでタズキヤ（自己浄化）を達成することを重視しています。スーフィズムは魂の矯正（タサウフ）と関連しており、イスラムの聖者（アウリヤ）と敬虔な指導者を模倣することで、より良いイスラム教徒になり、天国でより高い地位を獲得することに主に焦点を当てています。 ^[4]スーフィズムとサラフィー主義はどちらも本質的には政治的ではありません。しかし、スーフィズムとは異なり、サラフィー主義は、植民地主義、汚職、経済的不平等、政治的権利の剥奪、その他の不正などの不満に対する社会的動員の強力な基盤になり得ます。スーフィズムの道徳的権威は、反乱や暴動の扇動を含む草の根の社会的動員にも使用されました。多くのスーフィー派とサラフィー派も、共通の政治運動を擁護し、イスラム主義活動に参加することで協力してきました。^[5]

サラフィー主義とスーフィズムは「重なり合う」ものの、主要な教義上の問題では相違もある。サラフィーとスーフィズムの論争はしばしば「論争的」と呼ばれる。^[6]スーフィズムとサラフィズムはどちらもイスラム教に対する近代主義的アプローチに断固反対し、ハディースを否定する傾向を非難する。スーフィズムにとって、シャイフまたはムルシドは比類のない精神的権威を与え、これに反対する者は異端者とみなされる。サラフィズムにとって、聖典は宗教的権威を形成し、これに反対する者は誤った教えを説いているとみなされる。^[7]サラフィズムはスーフィズムのさまざまな儀式に批判的で^[8]、そのような儀式は「真のイス​​ラム教と相容れない」と主張している。 ^[6]また、スーフィズムが物質世界を避けて精神性のみに焦点を当てていることを非難している。^[9]

西側諸国の観察者の中には、この二つの運動の関係を「戦線が引かれた」関係と表現する者もいる^[10] 。あるいは「事実上すべてのイスラム教国」^[11]や「西側諸国のイスラム教離散コミュニティ」^{[12]にも見られる「亀裂」である。多くのイスラム学者や活動家は、スーフィーとサラフィーの論争が繰り返されることにうんざりしており、こうした論争は}イスラム教コミュニティを二極化させるとして、しばしば批判の声を上げている^[7]。

スーフィズムのさまざまな実践に対するサラフィーの批判の多くは、18世紀の人物、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワハブの著作に起因しています。彼の初期の信奉者たちは、彼らが本物のスーフィズムとみなしたものに対して融和的でした。ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワハブの息子、アブドラ・ビン・ムハンマド・アール・アル・シェイクは次のように書いています。

「個人がシャリーアの規則と正しい方法をしっかりと遵守している限り、私たちはスーフィーの道と、心臓と手足に関係する罪の悪徳から内なる自己を浄化することを否定しません。」 ^[13]

現代のサラフィー派は、ビダ（宗教的革新）^[14]、神話、迷信、宗教的逸脱、そして精神的指導者（一般にピール、シャイフなどとして知られる）の地位の誇張とみなすさまざまなスーフィー教団に広まっている宗教的慣習を批判している。しかし、宗教科学の一分野として、サラフィー派はタサウフの概念をイスラム信仰の重要な側面とみなしている。「スーフィズム」という用語は、アフマド・イブン・ハンバル、アブー・スレイマン・アル・ダラニ、スフヤーン・アル・サウリ、アル・ハサン・アル・バスリなどのサラフィー派のイマームから伝わっており、その用語の信憑性はすべてのスンニ派イスラム教徒に受け入れられている。サラフィー派は、真のスーフィズムを、魂を浄化する科学（タズキヤト・アル・ナフス）、高貴な道徳（マカリム・アル・アクラク）、精神的な旅（イルム・アル・スルク）としても知られる神学、心理学、倫理の総合的統合であると考えている。サラフィー派は、現世の快楽に関してタズキヤ（イスラムの禁欲主義）を促進し、コーランとハディースに従って魂を浄化する精神的な献身に従事するスーフィーの実践者を称賛する一方で、内面の本質を優先してシャリーアへの外面的な遵守を怠るスーフィーを非難する。 ^{[15] [16]}アフル・イ・ハディースの指導者サイイド・シッディーク・ハーサン・ハーン（1832-1890 CE）によると：

「精神的な旅の科学とは、魂、魂の心理状態、そして魂に反する行動を知ることです。それは倫理の科学やスーフィズムの科学としても知られています。」^[16]

1970年代半ばに石油価格が3倍に上昇し、 1974年から1980年にかけてサウジアラムコ石油会社が段階的に買収された後、サウジアラビア王国は石油輸出から多額の収入を得た。同国は、国内で好まれているイスラム運動（サラフィー派として知られる）を推進するため、イスラム世界全体で数百億ドルを費やし始めた。^{[17] [18] [19]}プニナ・ウェルブナーによると、世界的な近代化の過程と並行して台頭するサラフィー派の改革復興運動により、「スーフィー派のタリーカ」は1970年代と80年代に「完全に消滅する危機」に瀕した。タリーカはそれ以来「復活」したが、ウェルブナーは21世紀は「スンニ派イスラム世界」内の2つのライバル集団の相互競争で幕を開けたと述べている。^[10]

近年、サラフィー主義はスンニ派の宗教的言説においてスーフィズム・アシュアリズムよりも顕著な優位性を獲得している。サラフィー主義の「津波」は、世界各地のアラブおよびイスラム教コミュニティ、都市部で見られる。これは、湾岸諸国が支援するサラフィー主義への国際的資金提供によるところが大きいが、他の要因も影響している。近代化と産業化の到来、そしてスーフィズムの敬虔なタリーカ文化を軽蔑するエリート層の出現により、スーフィズム教団の伝統的な社会的機能は時代遅れとなり、衰退することになる。一方、革命的で改革・復興主義的な呼びかけを伴うサラフィー主義は、現代に適応し柔軟であり、イスラム世界全体で人気を博した。^{[20] [21]}

サラフィー派とスーフィー派の間で「イスラム的」または「非イスラム的」という解釈と「信憑性」に矛盾がある信念や慣習が数多くあります。

• アッラーの属性– スーフィーは、アッラーには形も体もなく、全能だが空間と時間から独立していると信じています。また、アッラーは天国で信者の目に見えるようになるとも信じています。サラフィーは、アッラーは天国で信者の目に見えるようになると信じており、アッラーは遍在ではなく、神のアルシュ（その「方法」については考えずに）を超えています。アッラーは、審判の日の最後の段階で、最後の贈り物として天国の住人に顔を見せるでしょう。
• タリカートまたはタリカ（宗教的分割秩序/学派）とフィクフ・イ・マズハブ（法学秩序/学派） - スーフィーは、神秘的な学習の学派であるタリカートを信じており、ムリドと呼ばれる信者によってムルシドと呼ばれる教師に従っていますが、サラフィーはタリカの概念を拒否しています。スーフィーは主にフィクフ・イ・マズハブをより厳格な方法で遵守しますが、サラフィーは厳密には従わず、コーランとハディースに従ってフィクフ・イ・マズハブと呼ばれるさまざまな法学派から学び、取り入れますが、1つのマズハブに厳密に固執せず、厳格なタクリードを拒否します。
• マリファット（神の隠された知識の概念） - スーフィーは聖人に対するマリファットの概念を信じているが、サラフィーはそれを否定している。
• ワラヤ（アッラーとの友情/近さ/守護）とカラマト（奇跡の兆し） - スーフィーは、コーランとハディースに従うことに加え、カラマト（神の奇跡とのつながり）を得ることが、より高いワラヤの位を持つしるしであると信じていますが、サラフィーは、コーランとハディースに厳密に従うことがワラヤを持つ唯一のしるしであり、カラマトとワラヤの位には関係がないと信じています。スーフィーは、ワリ（ワラヤの獲得者）がカラマトを制御できると信じていますが、サラフィーは、ワリがカラマトを制御できないと信じています。
• タズキア（自己浄化） - スーフィーの信仰では、内面の浄化の助けや執り成しには、特定の主人（シャイフまたはピル）のスフバット（仲間）がほとんどの場合必要であるとされています。サラフィーは、内面の浄化には、宗教的で敬虔で正直で賢明なすべての人々の仲間が等しく必要であるが、それはコーランとスンナに従わなければならないと信じています。スーフィーとサラフィーはどちらも、タズキアの解釈において、ナフスを改革する3つの状態というコーランの概念を使用しています。
• ルー（魂）、ナフス（本能）、ラタイフ・イ・シッタ（6つの微細性） - ルーとナフスを説明するために、スーフィーはラタイフ・イ・シッタという用語を使用するが、サラフィーはこの考えを拒否する。
• ビダ（宗教上の革新）の定義– 伝統的なスーフィーの学者は包括的で全体的な定義を主張しているが^[22]、サラフィーの学者は、ムハンマドとその仲間によって具体的に実行、認証、または確認されていない宗教的儀式や信仰を含む文字通りの定義を主張している。
• マウリッド(ムハンマドの誕生の祝賀) – ほとんどのサラフィー派^[23]と一部のスーフィー派 (デオバンディス) によってビダーと考えられています。^[24]
• ウルス（スーフィーの聖者の命日の記念） – サラフィー派によってビダアとみなされる。^[23]
• ナシード（ムハンマドを讃える詩） -ビダ（宗教的革新）がない限りサラフィー派に反対される。
• 様々なスーフィー教団のズィクル儀式 - サラフィー派に反対されている。^{[25] [26]}
• タワッスル（執り成し）とは、生きているか死んでいるかを問わず、預言者、敬虔な人、スーフィーの聖人を通してアッラーに祈願する行為である。サラフィー派によれば、「執り成しを求める際に自分とアッラーの間に仲介者を頼り」、仲介者を神との間に障壁として置くことは、「イスラム教を否定する10の行為」の1つである。しかし、サラフィー派は、生きている敬虔な人にタワッスルとして神に祈るよう頼むことはできると信じている。^[27]
• シャファア（ムハンマドの執り成しの力）のワシラー– サラフィー派は、ワシラーのいくつかの形態をシルク（多神教）に類似していると考えています。彼らは、ムハンマドは人間であり、もはや生きていないため、祈る人に代わって祈りに答えることはできないと主張しています。スーフィー派は、預言者、殉教者、聖人は物理的にはこの世に存在しないものの、まだ生きている（ハジール・ナジール）と考えています。しかし、サラフィー派は、コーランやハディースで言及されているワシラーは、善行のワシラーや神のさまざまな属性名のワシラーのように解釈できると考えています。^{[27] [28]}
• ジヤラート（預言者やスーフィーの聖者の墓参り） – 聖者の墓参りというスーフィーの慣習もサラフィー派に反対されています。サラフィー派は、イスラム教徒はハディース（ムハンマドの言行集）に記されているように、メッカ、メディナ、エルサレムのモスクというイスラム教の最も神聖な3つの場所のみに旅することができると信じています。
• カシュフ– スーフィーは、コーランやスンナと同等かそれ以上の知識がカシュフを通じて得られると信じているが、サラフィーはそうではない。^[29]
• イジュティハード– スーフィーは「イジュティハードの門は閉ざされている」と主張し、学者や聖人をタクリドにすることを一般人に義務付けています。サラフィーはイジュティハードの強力な支持者であり、一般人はあらゆる問題において特定の学者に盲目的に従うべきではないと主張しています。
• ワフダト・アル・ウジュドまたはイッティハードは、スーフィーの形而上学における統一の概念である。サラフィー派は、神と信者の境界がしばしば曖昧になるとしてこれに反対している。^[30]その範囲についても、スーフィー派内で（程度の差はあれ）議論されている。^[31]
• イッティハドに関連する概念であるファナは、神の前で自己を消滅させることである。この概念はサラフィー派によって激しく拒否されている。^[30]
• タナスク – 一部のスーフィー教徒はメタムサイコシスやタナスクとしての生まれ変わりを信じていますが、サラフィ派はこの考えを拒否しています。^{[32] [33]}
• バカー– スーフィーは魂の解放をバカーとみなし、それはアッラーとの出会いによるものだと主張しているが、サラフィー派もこの概念は間違っていると主張している。^[34]
• カシュフ– 一部のスーフィーは、シャリーアの領域外でイジュティハードを行うために、夢の中で聖人や預言者から直接コミュニケーションをとることで神秘的な導きを得るという概念であるカシュフを信じている。 サラフィー派や他の伝統的なスンニ派イスラム教徒はこの考えを批判し、コーランとハディースに縛られたイジュティハードを主張している。^{[35] [36]}
• ムジャハーダ – スーフィーは世俗的なものを極端に長期間禁欲するが、サラフィーはコーランと正統なスンナに従って世俗的なものに対処する穏健な方法に従う。 ^[37]
• 歌と祈りの踊り –メヴレヴィー派などの多くのスーフィーは、聖人を讃える詩を朗読したり、聖人の記念日を祝ったり、歌ったり、祈りの踊りをしたりすることが神に近づく手段であると考えています。サラフィー派はこれらの慣習を拒否し、これらの慣習はシャリーア法に反すると考えています。^[38]
• ムラカバ– スーフィーは瞑想としてムラカバを実践しますが、サラフィはそれを拒否します。^[39]
• マカーム– スーフィーは、マカームという独自の概念を信じています。これは、スーフィーが分類した実践によって神に近づくための自己賛美と浄化のステップです。^[40]しかし、サラフィーは、コーランとハディースの実践を除いて、自分自身を浄化するためのすべての実践を拒否します。
• 全体的な特徴 – サラフィー主義の特徴は、変化する状況に動的かつ順応性があることです。サラフィー主義は、革命的、改革的、復興的、平和的または最も静かなアプローチを採用することがあり、社会的抗議運動として変化することもあります。一方、スーフィズムの構造はより階層的で複雑で硬直しており、一般的に権威への忠誠に縛られています。法的問題では、スーフィズムは発展や変革の可能性が限られている固定された儀式と伝統を持っています。しかし、サラフィー主義者は自分たちを改革者で復興主義者であると考えており、定期的に法的問題について議論し、さまざまな儀式、伝統、さらには信条の教義について互いに意見が異なります。^[20]これは、復興主義/革命主義のスーフィーグループが存在しないと言っているわけではありません。例としては、 デオバンド運動（ 1857年のインド大反乱での創設者の役割を含む）とそのタブリーグ派があります。

タウヒードはイスラム教の中心的教義である。しかし、サラフィー主義は、その教義に関してカラム派やスーフィー派の形而上学とは異なる。これらの学派のタウヒードとシルクに対する立場は、それぞれの信奉者の一部が互いをシルクに陥っていると考えるほど、著しく異なる可能性がある。アシュアリー派とマトゥリダ派の神学者の少数派過激派は、サラフィー派のムスリムに対してタクフィールを宣告し、彼らがシルクを犯し、「天にある物体」を神格化していると非難している。 ^[41]伝統的なイスラム学者は、タウヒードを純粋な一神教とみなしている。 ^[42]

他のイスラム教徒同様、サラフィー派はタウヒードにはシャハーダ（イスラムの信仰の証言）が含まれると信じている。これに加えて、サラフィー派の神学者はタウヒードをタウヒード・アル・ウルヒーヤ（「神の唯一性」：「神のみを崇拝できるという信念」）とタウヒード・アル・ルブービーヤ（「主権の唯一性」：「唯一の主であり創造主がいるという信念」）に分類している。^[43]サラフィー派はアッラーが崇拝に値する唯一の神であると信じており、宗教的崇拝を通じて神格化された対象を偽りの偶像として非難している。したがって、預言者、聖人、死んだ先祖などにとりなしや懇願を求めることに関連する特定の信念や慣習は、サラフィー派によって偶像崇拝とみなされている。^[42]宗教的な事柄に関しては、サラフィー派は聖典からの宗教的証拠のみを受け入れる。この方法論は他のイスラム教宗派との意見の相違を仲裁するためにも使われている。^[44]

サラフィー派はアッラーが唯一の立法者であると信じており、世俗制度の人為的な原則はタウヒードに対するさらなる違反であると考えている。^[45] 原始サラフィー主義の神学者イブン・タイミーヤは、数多くの論文の中で、イスラム教徒の統治者はウラマー（イスラム学者）と協議の上、シャリーア（イスラム法）に従って統治する義務があると強調した。イブン・タイミーヤは、アッラーのみが崇拝に値すると断言し、イスラム教徒はシャリーアを厳守してアッラーを崇拝しなければならないと述べた。彼はさらに、シャリーアを放棄し人為的な法制度で統治する統治者に対してイスラム教徒は服従しないということを強調した。^[46]

イブン・アラビーのようなスーフィーの哲学者は、神が万物の創造主であるならば、世界を創造したとき、すべてのものは神の心の中にあったに違いないと推測して、タウヒードとは神以外^には何も存在しないことを認識することを意味するという教義を主張した[47]。他のスーフィーは、さまざまな聖人が「神の意識」と宇宙の隠された知識を獲得したと主張した^{[42] 。西洋の思想体系では、これは一神教ではなく}一元論として知られている。

サラフィー主義の信奉者からは、さまざまな地方の特定の信仰や民間慣習が偶像崇拝として非難されている。サラフィー運動の信奉者は、アウリヤ（聖者）の霊に助けを乞う行為のいくつかをビダ（行儀の悪いこと）やシルク（行儀の悪いこと）とみなしている。さらに、精霊やジンに関する確立された地方の信仰と、サラフィー主義者によるそのような存在の解釈との間には差異がある。^{[48]さまざまなイスラム古典文献の物語に登場する精霊や}天使に関するさまざまな信仰は、サラフィー改革派によって否定され、彼らはコーランやハディースからの引用を引用して、自らの信条の論拠を強化している。^{[49] [50]}

スンニ派の ハディース文献は、ジンや悪魔など、さまざまな超自然的存在の存在を信じており、サラフィー派を含むすべてのイスラム教徒がこれを肯定している。サラフィー派以外のイスラム教徒の中には、さまざまな悪魔（「シャヤティン」）やジンが人間のプライベートな空間や身体に入り込み、イスラム教徒の儀式の清浄に影響を与えると信じている者もいる。サラフィー派は悪魔が人間に取り憑くことができると主張するが、サラフィー派の学者の中には、儀式の清浄の文脈におけるシャヤティンの役割を軽視し、人間の心に「ワスワス」（邪悪なささやき）を与えることで有害な役割を果たすのはイブリース自身であると強調する者もいる。 ^{[51] [52]さまざまなスーフィーの見解によると、悪魔（}シャヤティン）の集団は、心理的な機能を果たす罪深い活動と結び付けられており、^[53]さまざまな神聖でない場所にいる。^{[54]サラフィー派の学者たちは、}イブリースはワスワスや様々な誘惑を通じて常に人類を危険にさらそうとしていると主張している。サラフィー派の学者たちは、悪魔の誘惑による危険を避けるために、バスマラを含む宗教経典に規定されている様々なズィクルをイスラム教徒の一般信徒に朗唱するよう推奨している。^[55]

「堕天使」の程度と可能性はイスラム学者の間で議論されているが、^[56]多くのサラフィー派の学者は、この概念を完全に否定している。^[57]この立場は少なくともハサン・アル・バスリーにまで遡ることができるが、^[58]すべてのイスラム学者に普遍的に受け入れられているわけではない。イブン・ジャリル・アル・タバリーのような学者は、イブリースの本来の性質について曖昧な立場をとった。^{[59] [60]サラフィー派の学者の大多数は、イブリースはもともとジンであったと信じている。これは}イブン・タイミーヤとその弟子イブン・カスィールの立場でもあった。^{[61]トルコのスーフィーの文献の中には、イブリースはジンからも}天使からもではなく、もともと「アザーズィル」として知られていた創造物として描かれているものもある。^[61]

1996年から2001年までのアフガニスタン・イスラム首長国の最初の権力期間中、支配的なタリバンは厳格なデオバンド派の教義に動機付けられたサラフィー主義を弾圧した。しかし、9/11後の 米国のアフガニスタン侵攻後、タリバンとアフル・ハディースは同盟を組み、侵攻に抵抗するための共通のジハードを行った。多くのサラフィー主義の司令官とアフル・ハディース組織が、アフガニスタン・タリバンの指揮下にあるタリバンの反乱（2001年-2021年）に加わった。 ^[62]同時に、IS-KPはアフガニスタンで反乱を起こし、アフガニスタンの宗教的宗派主義のレベルを高めてホラーサーン州を創設しようとしており、アフガニスタンではよりスーフィー的な分派に従う人が多数派となっている。 [ ^63]そのため、アフガニスタンのスーフィー教徒は長い間、ISISやアル・カラバフのような運動が国内のスーフィー教徒の信用を失墜させ、抑圧しようとしていると非難してきた。サラフィー教徒もスーフィー教徒もこれらの運動を非難している。^[64]

アフガニスタンのサラフィー派の大多数はアフガニスタン・タリバンを支持している。2020年、パシュトゥーン人の主要なアフル・ハディース・ウラマー がシェイク・アブドゥルアジズ・ヌーリスターニとハジ・ハヤトゥラーの指導の下、ペシャワルで会合を開き、タリバンに忠誠を誓い、IS-Kを公に非難した。学者たちはまた、アフガニスタン・タリバンにアフル・ハディース・コミュニティの保護を要請した。[65] アフガニスタン戦争でのタリバンの勝利とアフガニスタン・イスラム首長国の復活後、何百人ものアフル・ハディース・ウラマーが集まり、アフガニスタン・^イスラム首長国への忠誠の 誓いを発表した。多くのアフルリ・ハディース聖職者とその代表者は、アフガニスタンのさまざまな州で集会を開き、タリバンへの支持を再確認し、IS-Kに対するタリバンの弾圧への支持を公式に宣言した。^[66]

アルジェリアは伝統的に寛容なマリキ派スンニ派の宗派であるが、多様なサラフィー派も多数存在する。しかし、1980年代、アルジェリア政府はアルジェリアの若者をイスラム科学の教育のためにサウジアラビアに派遣し、一部の若者はアフガニスタンでの反ソビエト戦争に参加した。^[67]サウジアラビアで教育を受けた知識人は、アルジェリアで寛容なサラフィー派に影響を受けた社会運動であるダアワ・サラフィー主義を強化した。^[67]しかし、アフガニスタン戦争に参加した若者は強硬派のクトビズムの影響を受けた。これが10年後の残忍なアルジェリア内戦につながり、アルジェリアでシャリーアの影響を受けた国家を作ろうとした。サラフィー派とスーフィー派の両方がクトビスト集団を非難し、反乱は軍によって鎮圧された。^[68]

伝統的に、イスラム教徒の人口が多いボスニア・ヘルツェゴビナでは、一部のボスニア人によってスーフィズムが実践されている。しかし、1990年代のボスニア戦争中、アラブ世界から多数のジハード戦士がボスニアに殺到し、ボスニアのイスラム教徒を助けたため、サラフィ派との接触が増えた。^[69]国の経済状況が悪化し、ボスニア人とセルビア人、クロアチア人の間で民族紛争が解決されない中、若いボスニアのイスラム教徒はますますこの思想に惹かれるようになった。多くのボスニアのイスラム教徒がシリア紛争でISISに加わった。^{[69] [70]}ボスニアのサラフィ派は、「テロ疑惑」の主張に対して、普通の生活を送ろうとしているだけだと答えている。^[71]

近年、極右の台頭により、ブルガリアではイスラム嫌悪がより頻繁に見られるようになった。伝統的に正統派キリスト教徒が多数派を占める一方、少数派ではスーフィズムや寛容なサラフィー主義を実践するイスラム教徒が相当数いる。^[72]その結果、多くのモスク（スーフィズムとサラフィー主義の両方）が「ISISのプロパガンダ」を広めているという疑惑で標的にされている。^[73]

2014年、ブルガリアのイマーム、アハメド・ムーサが「ISISのプロパガンダを広めた」として懲役刑を宣告された。^[74]

カンボジアには少数だが重要なチャム族が住んでおり、そのほとんどがイスラム教を信仰し、スーフィーの伝統を受け継いでいる。しかし、 1980年代のベトナム戦争中、かつてベトナム人による大量虐殺の犠牲となったチャム族のイスラム教徒は、 10年間にわたりクメール・ルージュ支部に加わり、ベトナム軍に対抗し、トラウマ的なカンボジア大量虐殺にもかかわらず、親ベトナム派のカンボジア政府に嫌がらせを行った。これがカンボジアにおけるサラフィー主義の台頭を促し、近年発生し増加している。^[75]

サラフィー派は、中国の一部の回族ムスリム、主にスーフィー派のカフィヤ、一部のハナフィー派スンニ派ゲディム、および多数のジャーリー派から反対されている。中国で馬万福が創設したイフワーニ派（イフワーン）の中国宗派は、もともとサラフィー派運動に触発されたが、その起源から離れて発展した。馬徳宝と馬正卿が中国でワッハーブ派をイスラム教の正統派の主流として導入しようとしたとき、イフワーニ派は敵意を持って反応し、馬徳宝と馬正卿を外国の影響の裏切り者、中国におけるイスラム教の土着の一般的な文化的慣習に疎い、「異端」（邪教）、「外国人の教えに従う人々」（外道）であると非難し、^[76]サラフィー派の教えはイフワーニ派の指導者によって異端とみなされた。イヘワニは最終的に世俗的な中国民族主義組織となった。^[76]

馬徳宝は、中国の他のイスラム教宗派とは別に、蘭州と臨夏に賽来 峰業門環と呼ばれるサラフィー主義の教団を設立した。 ^[77]スンニ派イスラム教徒の回族は、サラフィー主義を、家族でさえも避ける傾向がある。^[78]中国のサラフィー主義は、中国のイスラム教宗派の分類に含まれていないため、その数は少なく、2000年代になってようやくスーフィー派の反対を受けて再結成された。しかし、サウジアラビア、バーレーン、アラブ首長国連邦、クウェート、カタールなど、サラフィー主義のイスラム教を信仰する湾岸アラブ諸国からの資金援助が増加しているため、状況は変わりつつある。これは、これらの国への中国の投資増加と引き換えに行われたものである。^[79]

中国共産党革命以前、国民党の スーフィー派イスラム教徒の将軍、馬歩芳はイフワーニ派（イフワーン派）を支援し、サラフィー派イスラム教徒を迫害した。サラフィー派イスラム教徒は潜伏を強いられ、移動や公然とした礼拝ができなかった。共産主義革命後、サラフィー派は1958年にすべての宗教的慣習が取り締まるまで、公然と礼拝することを許された。^{[76]中国における}文化大革命の一環としてのイスラム教徒に対する取り締まりは、政府とイスラム教徒の間に緊張をもたらした。脅威に結束した回族は1975年に反乱を企てたが、政府に取り締まられた。1980年代以降、イスラム教徒は中国で宗教を実践することを許された。

エジプトではスーフィズムは「イスラム教の宗教生活のデフォルト設定」と呼ばれている^{[80] [81] [82] 。エジプトには74のスーフィ教団（タリカ） [83]}があり、推定1500万人のスーフィズム信者がいる^[84] 。エジプトのサラフィー主義者の数は500万から600万人と推定されている^{[85] 。サラフィー主義はエジプトで「最も重要な」宗教勢力と言われている[86]}。

2010年5月、アワクフ（宗教基金）省が何世紀もの歴史を持つスーフィーのズィクル集会を禁止したことを受けて、カイロのアル・フセイン・モスクとアル・サイーダ・ゼイナブ・モスクでスーフィー教団のメンバーと治安部隊との間で衝突が発生し、治安部隊は2つのモスクからメンバーを避難させた。 ^[83]

2011年4月初旬、アル・アズハル・モスクからアル・フセイン・モスクまでのスーフィーの行進の後、アル・フセイン・モスクの前で大規模な抗議活動が行われ、スーフィーの聖地の「破壊に対する憤りを表明」した。アル・アズハルのグランド・イマーム、アハメド・エル・タイエブが率いるエジプト・イスラム研究センターも聖地への攻撃を否定している。^[87] 新聞「アル・マスリー・アル・ユーム（今日のエジプト人）」によると、エジプト第2の都市アレクサンドリアは36のスーフィー集団の本拠地であり、50万人のスーフィー教徒が住むが、スーフィー教団に属する「16の歴史的なモスク」が「サラフィー派によって破壊対象に指定されている」という。エジプトのスーフィー教徒に対する攻撃には、13世紀のスーフィー教徒であるアル・ムルシ・アブール・アッバスの墓があり、その名が付けられたアレクサンドリアの最も有名なモスクへの襲撃も含まれている。^[88]

2016年11月には、「シナイ半島の象徴的なスーフィーの聖職者および長老の一人とみなされている」100歳のシェイク・スレイマン・アブ・ハラーズの処刑を示すとされる画像が公開された。^[89]この画像は、ISIS（イラク・レバントのイスラム国）に忠誠を誓った際に「ISIS-Sinai」と改名したエジプトのISIS関連過激派グループ、アンサル・バイト・アル・マクディスによって公開された。このグループは以前、アリシュ市の自宅前で銃を突きつけてスレイマン・アブ・ハラーズを誘拐していた。^[89]

2017年11月24日、アル・ラウダ・モスク（シナイ半島のスーフィズムの創始者の生誕地として知られる）で銃と爆弾による攻撃があり、305人以上が死亡、128人以上が負傷した。これはエジプト史上最悪のテロ攻撃となり^[90]、2017年で2番目に死者数の多い攻撃となった。 ^[91]シナイ北部のビル・アル・アベドにあるこのモスクは、金曜礼拝中に約40人の武装勢力に襲撃された。11月下旬の時点で、この攻撃の犯行声明を出した集団はないが^[92]、この攻撃はISISによる攻撃の「すべての特徴」を備えているようであり^[93] 、イスラム国がスーフィズムを「根絶」しようとしているシナイの地区で発生したと、2017年1月発行のイスラム国雑誌ルミヤでインタビューを受けた反乱軍司令官は述べている。^[90]

エジプトのサラフィー主義者は、政治的過激主義やジハード主義と戦う上で重要な役割を果たしてきた。サラフィー主義者の影響により、アレクサンドリアでは1980年代から1990年代にかけて、サラフィー主義者が主導するジハード主義の神学的戦いが成功したおかげで、ジハード主義による暴力事件が最も少なかった。サラフィー主義者のネットワークは、住宅や病院、教育センター、医療、医療センター、福祉パッケージの配布などを支援しており、サラフィー主義者は「敬虔で親切」という評判を得ている。エジプト政府は、過激主義のイデオロギーと戦うためにサラフィー主義を推進している。^[84]

フランスは西ヨーロッパで最大のイスラム教徒人口を抱えており、フランス人口の5～8％を占めている。これは主にイスラム諸国におけるフランスの植民地化の結果である。近年、フランスではサラフィー派イスラム教徒への改宗者が急増している。^[94]

フランスのサラフィー派は、近代的でダイナミックな貿易都市に惹かれ、そこでビジネスを立ち上げて裕福になるという進歩的な論理に従っている。外国語を学び、若者としてコンピューターサイエンスに精通しているため、彼らはヨーロッパと湾岸諸国を頻繁に行き来するグローバルな若者である。彼らはまた、ジハード主義者の暴力や政治の名の下にイスラム教を堕落させたことを非難している。分離ではなく、フランスのサラフィー派のカウンターカルチャーはイスラム教徒の統合に貢献している。なぜなら、サラフィー派は西洋近代性の多くの魅力的な側面を保持しているからである。^[95]

パンキシ渓谷は、小さなイスラム民族グループであるキスト族の故郷であり、スーフィーとサラフィーの分裂は世代間で起きている。年配のキスト族はスーフィーの伝統を守っているが、若者は古い慣習を軽蔑し、「新しくて輝くモスク」で祈る。パンキシは「ジョージアでスーフィー主義を守り続けている唯一の場所」と伝えられている。サラフィー運動は「1990年代にアラブ諸国で教育を受けた若者によって広まり、パンキシの12の村に広まった」。スーフィーはスーフィーの聖地を新しいサラフィーのモスクに改築することに抗議したが、家族の絆が深いため、両グループの間に暴力は起きていない。^[96]

「ほぼ700年」にわたり、イスラム教のスーフィーの伝統はカシミールの「文化的、精神的生活の一部」となってきた。イスラム教の一般的な普及に大きく貢献したのは、ミール・サイイド・アリ・ハマダニ、サイイド・クワジャ・カワンド・マフムード、そしてその息子サイイド・クワジャ・モイヌッディン・ハーディーである。^[97]しかし、ジャーナリストのタリク・ミール^[98]とアシット・ジョリーによると、サラフィー主義運動はカシミール社会で多くの改宗者を獲得している。^[99] 2000年頃から、サラフィー主義の呼びかけはカシミール中に広まり、急速に成長し、現在では約800万人のカシミール人のうち150万人を占めている。^{[98]カシミールには、「宗教福祉団体」}ジャミアト・アフレ・ハディースによって、約700のモスクと150の学校^[100]が建てられている。州警察​​と中央情報局の職員によると、^[99]この建設は南アジアにおけるモスクとマドラサの建設に充てられるとされる350億ドルのプログラムの一部である。^[99]

カシミールのスーフィー派とハナフィー派が大部分を占めるコミュニティは、ジャミアト・アフル・ハディースの急速な普及と若者の間での人気の高まり、^そして2012年に6つのスーフィー派の礼拝所が完全にまたは部分的に焼けた「謎の火災」（調査員は今のところ放火の痕跡を見つけていない）を心配していると伝えられている。^[101]ジャーナリストのミールは、「グローバル化、自由な旅行、宗教衛星放送の時代」に、スーフィー主義がサラフィー派の拡張主義にどう対抗するか疑問に思っている。^[23]多くのスーフィー派のバレヴィは、サウジアラビアの寛大さの恩恵を受けるのは、アフル・エ・ハディース（ワッハーブ派に最も近い）だけでなく、ダルル・ウルーム・デオバンドやナドワトゥル・ウラマーなどの神学校が信奉するスンニ派イスラム教の多様性でもあると信じている。^{[102] [103]}

作家ヨギンダー・シカンドによると、カシミールにおける「ワッハーブ派」という用語は、その用語の使用者によって矛盾した定義を持つことがある。バーレルヴィー派や関連するイスラム教徒は、この用語を「スーフィーの聖地に関連する慣習」に対するスンニ派の批判者を指すために使用している。これらの批判者は主にデオバンド派とアフル・エ・ハディース派のイスラム教徒である。デオバンド派は、この用語を、4つのマドハブ（スンニ派法学の主要学派）の1つであるタクリド（「模倣」）やあらゆる形態のスーフィズムに反対する、より厳格なアフル・エ・ハディース派を指すために使用した。アフル・エ・ハディース派は、自分たちを「イスラム教徒」および「アフル・スンナ・ワル・ジャマー」と呼び、ワッハーブ派とは呼んでいない。^[28]

インドネシアは世界最大のイスラム教徒人口を抱えており、宗教的寛容さの点で優れた実績がある。しかし、寛容さのレベルにもかかわらず、宗派主義の高まりとともに、寛容さは多様化している。インドネシアにおける原理主義的スーフィズムの最も顕著な例は、フロント・ペンベラ・イスラーム（イスラム防衛戦線）である。そのモットーは「名誉ある生活を送るか、殉教するか」である。1998年に設立された。同組織は「逸脱者」とみなす人々への攻撃や、ナイトクラブ、バー、マッサージパーラー、その他不道徳とみなされる活動を推進する施設の「掃討」（略奪）で知られている。^[5]

インドネシアのムスリムの一部は、伝統的なスーフィズムと、ムハンマド派に代表される伝統的なサラフィー主義に属している。^[104]しかし、アチェ州で原理主義スーフィズムが台頭するにつれ、宗教的不寛容が高まっている。アチェの指導者のほとんどは中世アシュアリー派に属するシャーフィ派である。極右のスーフィ原理主義グループFPIのメンバーは、サラフィー派のモスクを定期的に攻撃している。^[105]これにより、インドネシアのサラフィー派とスーフィズムの間に不快な状況が生じている。^[106]

イランはシーア派が多数を占める国だが、スーフィー派やサラフィー派を含むスンニ派の少数派人口も相当数存在する。

1979年にイランでシーア派聖職者政権が樹立されると、スンニ派はホメイニ主義国家から厳しい弾圧を受け、イランのスンニ派指導者たちは宗派主義に反対し、イランのスンニ派少数派の権利を擁護した。原理主義政権による弾圧が強まるにつれ、政府に対する幻滅からサラフィー主義に転向するイラン人が増えた。これが「ペルシアのサラフィー主義」という現象につながった。^[107]イラン政府はそれ以来、国内のサラフィー派イスラム教徒に対する抑圧政策を強化してきた。^[108]

全体的に、スーフィー教徒もイランの体制によって迫害されている。^{[109] [110] [111]多数のスーフィー教団に加えて、イラン政府は「}ワッハーブ主義」と呼ばれるものも禁止している。さらに、イランはスーフィズムとサラフィー主義の両方に対して国家主導の取り組みを開始し、それらをホメイニ主義の思想原則に置き換えることを目指している。^[112]

ヨルダンはイスラム教のスーフィーの教えに従うスンニ派が多数を占める国ですが、サウジアラビアと国境を接し、サラフィー派の学問が盛んなことから、かなりの数のサラフィー派の人口が存在します。^{[113]しかし、ジハード主義の影響と}イラク、パレスチナ、シリアなどの不安定な隣国があるため、ヨルダンは常にクトビズムの過激化の影響を受けてきました。

ムアンマル・カダフィ政権以前のリビアは君主制国家であり、国王はセヌーシ・スーフィー教団の長であった。その王国の旗は2011年にカダフィを倒した反政府勢力によって使用された。^[114]

ムアンマル・カダフィの打倒後、リビア全土で530以上の^[115]スーフィー教の文化遺産が故意に破壊または損傷された。^[116] 2012年8月31日現在、これらの遺跡への攻撃について「犯行声明を出した集団はない」が、ファウジ・アブデル・アール内務大臣は攻撃者らを「墓や神社は冒涜されなければならないと信じる厳格なイスラム教の思想を持つ集団」と表現したと伝えられており、これは明らかにサラフィー主義者を指している。^[117] BBCも破壊者らを「サラフィー主義のイスラム教徒」と特定している。^[118]

2012年9月、ラジマ（ベンガジの南東50キロ）の住民と、ラジマのスーフィーの聖地であるシディ・アル・ラフィ廟を破壊しようとした「サラフィー派イスラム教徒」との衝突で3人が死亡した。^[118] 2012年8月、国連文化機関ユネスコは、リビア当局に対し、「イスラムの伝統的な神秘主義学派を異端とみなす」イスラム強硬派による攻撃からスーフィーのモスクや聖地を守るよう要請した。攻撃者は「少なくとも3つの都市でモスクを破壊し、尊敬されているスーフィー学者の墓を数多く冒涜した」。^{[119]しかし、破壊と冒涜は}リビア内戦で止まらなかった。2016年4月、サラフィー派はミスラタの町でイタリア占領時の殉教者の聖地と墓を破壊した。^[120]

アフリカレポートによると、マリではスーフィー派とサラフィー派が同国北部のジハード主義者によるスーフィーの聖地や墓の破壊を非難した。^[121]

2012年4月から2013年1月まで、西アフリカ統一とジハードのためのイスラム運動（ジャマーアットタウハドワルジハード・フィーガルブアフリークキヤ）とアンサール・ディーンが北マリのガオ、トンブクトゥ、キダルを支配していた。^[122]目撃者によると、「アサルトライフルとツルハシで武装した約30人の過激派」が2012年6月30日に3つの霊廟を破壊し、翌日にはさ​​らに3つを破壊した。このグループはトンブクトゥにある主要な神社16か所すべてを破壊する計画だと述べた。^[123]トンブクトゥの支配権を主張するグループ、アンサール・ディーンが攻撃の責任を負っている。^[124]指導者のモハメド・オマル師は「イスラム教徒は偶像を破壊したことを誇りに思うべきだ。偶像を破壊したことは神への賛美だ」と述べた。 [ ^125]もう一人の指導者アブ・ダルダールはフランス通信社に「トンブクトゥには霊廟は一つも残らないだろう」と語ったと伝えられている。^[126]

この破壊行為はスーフィー教徒だけでなく、多くのアラブ・イスラム教の権威者、政党、作家、そしてサラフィー派の指導者からも批判された。^[127]

ミャンマー、またはビルマは、国内の戦争と宗教宗派主義によって長い間引き裂かれてきました。民族や階級によって異なるものの、国内で宗教グループによる暴力が見られるのは一般的です。したがって、ビルマのイスラム教徒は、土着のスーフィー信仰にもかかわらず、暴力の射程外ではありません。

ビルマではタウングー王朝の時代から長きにわたる反イスラム活動が始まった。ビルマ王バインナウン（1550年 - 1581年）はイスラム教徒の臣民に制限を課したが、実際の迫害は行わなかった。^[128] 1559年、ペグー（現在のバゴー）を征服した後、バインナウンはイスラムの儀式的な屠殺を禁止し、それによってイスラム教徒がヤギや鶏のハラール食を食べることを禁じた。彼はまた、宗教の名の下に動物を殺すことを残酷な慣習とみなし、イード・アル＝アドハーとクルバニを禁止した。 ^{[129] [130]} 17世紀には、アラカンに住むインド人イスラム教徒が虐殺され、有害で実際の迫害を受けた。これらのイスラム教徒は、ムガル帝国の継承戦争に敗れてインドから逃亡したシャー・シュジャのもとに定住していた。当初、チッタゴンとアラカンの地元の海賊であったアラカンの海賊サンダトゥダマ（1652–1687 AD）は、シュジャとその支持者たちの定住を許可した。しかし、サンダトゥダマとシュジャの間に争いが起こり、シュジャは反乱を試みたが失敗した。サンダトゥダマはシュジャの支持者のほとんどを殺害したが、シュジャ自身は虐殺を逃れた。^{[131] [132] [133] [134] [135] [136] [137]}アラウンパヤ王（1752–1760）は、イスラム教徒がイスラムの牛の屠殺方法を行うことを禁じた。^[138]ボードーパヤ王（1782–1819）は、豚肉を食べることを拒否したため、ミェドゥの著名なビルマ人イスラム教イマーム4人を逮捕し、首都アヴァで殺害した。^[139]ミェドゥ・ムスリムとビルマ・ムスリムのバージョンによると、ボダウパヤは後に殺害について謝罪し、イマームたちを聖人として認めた。^{[139] [140]}

ビルマでは、宗派間の分裂を深化させようとしたイギリスと日本の両統治下で、イスラム教徒と仏教徒の間の暴力が増加した。第二次世界大戦中、イギリスはロヒンギャ族を支援し、日本はビルマ人を支援した。そして、ビルマの長く不安定な宗教的暴力の中で、仏教徒とイスラム教徒の間の虐殺が常態化した。^[141]

このように、国内の宗派主義の不安定な性質により、同国はイスラム過激派、特に過激化したスーフィー派の格好の標的となっている。ロヒンギャ迫害はまた、ビルマのより大規模なイスラム教徒コミュニティの過激化を促進し、その多くはビルマ政府との関係を複雑にしている。^[142]非ロヒンギャイスラム教徒への迫害の増加への懸念は、サラフィー主義の台頭につながっている。^[143]それにもかかわらず、ビルマ政府は、国内の協力の欠如と深刻な汚職のために、スーフィー派とサラフィー派を含む宗教グループ間の暴力に対してまだ効果的な対応をしていない。

ナイジェリアは、「スーフィー同胞団に反応して」^[144]特にカディリとティジャンのスーフィー教団に反応して、1978年に設立されたサラフィー組織であるイザラ協会の本拠地である。 ^[145]

ラムジ・アマラによれば、

今日、イザラはナイジェリア北部だけでなく、南部、さらには近隣諸国（チャド、ニジェール、カメルーン）でも最大のイスラム社会の一つである。イザラはダアワ活動、特に教育に非常に積極的である。イザラは全国に多くの組織を持ち、地方、州、さらには連邦レベルでも影響力を持っている。^[146]

過激派ボコ・ハラムはナイジェリアのスーフィーの聖地を攻撃したサラフィー派のジハード主義に影響を受けたと考えられており、ナイジェリアのスーフィー派はサラフィー派を過激化とテロ行為で非難している。しかし、サラフィー派はボコ・ハラムを激しく非難している。^[147]

伝統的に、カトリック教徒の多いフィリピンの主要イスラム地域であるミンダナオ島のイスラム教徒の重要な部分はスーフィー教徒である。しかし、キリスト教徒のフィリピン人とイスラム教徒の少数派であるモロ人との間の何世紀にもわたる紛争は、モロ人の独立戦争から暴力が増加し、サラフィー・ジハード主義が成熟する兆しを見せている。^[148]

フィリピンで最も有名なジハード主義グループは、モロ・イスラム解放戦線から分裂し、2015年にイラク・レバントのイスラム国に忠誠を誓ったアブ・サヤフである^。[149]これらはカトリック教徒のフィリピンと交戦し、ジハード主義の戦闘員がマラウィ市を占領したマラウィの戦いを引き起こした。^[150]

リプカ・タタール人は、ポーランド・リトアニア連合成立後にカトリック教徒が多数派を占めるポーランドに居住した、土着の伝統的なポーランド系ムスリムで、スーフィーの伝統的なムスリムである。大部分はポーランド化されているが、ヨーロッパのムスリム統合の象徴として認識されている。^[151]ポーランドは、時代によって多様で分断されているものの、長い歴史的宗教的寛容さを持っており、リプカ・タタール人はほとんど干渉されず、歴史的な反乱や懐疑論にもかかわらず、何年もポーランド軍のために戦った。^[152]

しかし、2000年代にイスラムのサラフィー派学者が説教を始め、第二次チェチェン戦争後にチェチェン難民がポーランドに流入し、その多くがサラフィー主義に改宗したことで、ポーランドにおけるサラフィー主義の増加が目撃された。^[153]イスラム恐怖症の高まりにより、ポーランドでは一般的にイスラム教徒が制限に直面している。^[154]

カタールは、世界でワッハーブ派/サラフィー派が多数派を占める2つの国のうちの1つであり、もう1つはサウジアラビアである。そのため、カタールは、スーフィー教徒によってさえも、サウジアラビアとともに世界的なテロリズムの源泉とみなされることが多い。 ^{[155 ]}カタールとサウジアラビアはともに、世界中でワッハーブ派とサラフィー派の活動に資金を提供しているためである。[156]カタールのスーフィー教徒を見かけることはよくあるが、サラフィー主義はカタールの国教であり、カタールはサウジアラビア自身のワッハーブ派とは違った考え方をしようとしている。^[157]

ロシアは伝統的にキリスト教国であるが、ダゲスタンやチェチェンなど、イスラム教徒が多数を占める共和国や「連邦構成国」も数多くある。

現ロシア大統領のウラジミール・プーチンは、ロシアの親政府派スーフィー教徒に有利な措置を取ったと考えられている。 2015年にモスクワ大聖堂の新しいモスクの落成式で、彼は公式に次のように述べた。

啓蒙されたイスラムの伝統は、ロシアで何世紀にもわたって発展してきました。ロシアでさまざまな民族や宗教が平和に共存しているのは、主にムスリムコミュニティのおかげです。ムスリムコミュニティは、私たちの社会の調和を保つために価値ある貢献を果たし、互いの信仰に対する寛容に基づいて宗教内および宗教間の関係を築くよう常に努めてきました。今日、伝統的なイスラムはロシアの精神生活の不可欠な部分となっています。イスラムのヒューマニズム的価値観は、他の伝統的な宗教の価値観と同様に、人々に思いやり、正義、愛する人への思いやりを教えています。私たちはこれらのことを非常に重視しています。^[158]

彼の発言は反サラフィー主義であると考えられており、プーチンがサラフィー主義者を排除しようとしているのではないかと何年も疑問視されてきた。サラフィー主義者の多くはロシア政府に敵対している。^[159]ロシア政府がロシアの旗の下に忠誠を誓うロシア・イスラム教のバージョンを創設する可能性を示唆する人もいる。^[160]

ダゲスタン

ダゲスタンでは「ワッハーブ派」という言葉がほとんどのダゲスタン人に使われているが、実践者は「スンニ派」イスラム教徒という用語を好む。^[161] イスラム教は中世後期にスーフィー派イスラム教として「地元の慣習に溶け込んだ」形でダゲスタンに伝わったが、1980年代後半にソ連が崩壊した後、サラフィー派はアフガニスタン経由で影響力を持ち始めた。^[162]ダゲスタンのスーフィー派学者は18世紀から19世紀を通じてロシアの植民地主義者に対するジハードを率いて常に自国民を守ってきた。^[163]アブダビ 国営紙 によると

サラフィー派は政府とスーフィー派の同盟を嫌っている。スーフィー派は政府公認のイスラム教徒精神委員会を運営しており、公式聖職者もこの委員会に所属している。また、彼らは世俗国家を支持している。サラフィー派はそうではない。^[162]

エコノミスト誌によると、1994年と1999年のチェチェン戦争後のコーカサスのイスラム教徒（ダゲスタンとチェチェン）とロシアの間の「紛争のイスラム化」は、「スーフィズムとサラフィズムの間の激しい宗派間闘争を引き起こした」。^[164] 2000年代後半までに、ダゲスタンのサラフィストは「若いイスラム教徒の間で支持を獲得していた」が、スーフィズムは「腐敗した機能不全の国家との関連で汚された」。^[164] サラフィストは、2011年に平均して週に3人の警官を殺害した森林地帯の反乱と関連があり、警察は2011年の9か月間で反乱者と特定した100人を殺害した。^[162]

2011年10月、南ダゲスタンの有力なスーフィー派のシェイク、シラズトゥディン・フリクスキが殺害された。[ ^165] 2012年8月下旬、ダゲスタンで自爆テロが発生し、尊敬を集めるスーフィー学者のシェイク・サイード・アファンディと他5人が死亡した。スーフィー同胞団の75歳の聖職者であるアファンディは、北コーカサスの重要なスーフィー指導者であり、サラフィー主義を公然と非難していた。^[166]もう一人のスーフィー派のシェイク、イリヤスハジ・イリヤソフは、サイード・アファンディのわずか1年後の2013年8月3日に暗殺された。ロシア政府に批判的な学者の暗殺から利益を得ていたことから、ロシア政府が疑われている。^[165]

両グループ間の神学上の論争にもかかわらず、サラフィー派とスーフィー派は「ISの勧誘とロシア政府の無法という2つの脅威に直面して団結している」。多数のサラフィー派モスクがイマームを陥れ、閉鎖を迫られている。サラフィー派の学者は、ロシア当局は過激なジハード主義者を神学的に反駁させる代わりに、若いイスラム教徒を過激化し、反乱に駆り立てていると主張している。^[167]しかし、ロシア政府は2015年以来、サラフィー派の活動に対する大規模な取り締まりを開始し、確固たる犯罪根拠もないまま「ワッハーブ派過激派」というレッテルを貼って若いイスラム教徒を標的にしている。^[168]

チェチェン

ロシアのもう一つのイスラム教徒が多数を占める「連邦構成国」チェチェンの大統領（アスラン・マスハドフ）は1999年にロシアの支援を受ける立場を取り、「我々はナクシュバンドとカディリーのスンニ派であり、チェチェンには他のいかなるイスラム宗派も存在する余地はない。…イスラムの敵がチェチェン人の100年来の伝統を踏みにじり、我々の聖人の名を汚すような状況は容認できない…」と述べた。しかし、これにもかかわらずロシア人は依然としてマスハドフがイスラム主義反対派と共謀していると疑い、1999年に第二次チェチェン戦争を再燃させた。 ^[169]チェチェン人は1997年1月にマスハドフを大統領に選出したが、それは彼の戦争記録とより平和な未来を約束したためであった。それにもかかわらずロシア政府は彼をテロリストと呼んだ。^[170] 2000年代以降、サラフィー派イスラム教徒はロシア政府の監視下に置かれてきた。

ジル・ケペルによれば、サウジアラビアでは長年にわたりスーフィー同胞団（「神秘主義」同胞団としても知られる）が政府によって禁止され、「宗教問題に関する独占権」は公式の「ウラマーの学問的イスラム教」に与えられていた。^[171]サウジアラビアのウラマーが支持する公式宗教は、しばしば部外者からワッハーブ派と呼ばれている。クトゥブ派やサラフィー・ジハード主義グループは、これを「シェイクのサラフィー運動」と呼ぶことを好む。^{[172] [173]}

しかし、9/11の攻撃により、サウジアラビアの公式信条が精査されることになった。とりわけ、この攻撃は、サウジアラビアの宗教体制がイスラム教の他の解釈に対してより寛容な姿勢を取るよう促した。2006年現在、サウジアラビアではスーフィーの集会は合法となっている。^[174]

伝統的に、ソマリアのイスラム教の一部はスーフィズム（およびアシュアリー派神学とシャーフィイー派法学）に従ってきた。^[175]アル・シャバーブやそれ以前のヒズブル・イスラムなどのサラフィー・ジハード主義/クトビスト集団は、自分たちのイスラム主義を押し付けるために武力を用いてきた。^[175]これらの集団はサラフィー派を迫害しており、サラフィー派の学者は彼らを激しく非難している。 [ ^176]ソマリアのアル・シャバーブ支配地域では、スーフィーの儀式が禁止され^[177]、聖地が破壊された。^[178]しかし、アル・シャバーブの力が弱まるにつれて、スーフィーの儀式が「再出現」したと言われている。^[179]

2019年4月21日のイースターの日曜日、ISに影響を受けた過激なクトビ派グループであるナショナル・トーウィート・ジャマーアト^[180]が、スリランカのコロンボにあるキリスト教の教会や高級ホテルを爆破し、250人以上を殺害した。数日後、スリランカの治安当局が配布したメモには、ナショナル・トーウィート・ジャマーアトが「特にスーフィーの聖地を狙った」別の攻撃を計画しているという「信頼できる情報」があると記されていた。サラフィー派組織はテロ攻撃を非難した。^[181]

タイは宗教的に寛容な国として広く認識されており、国民の95%が仏教徒であるにもかかわらず、タイ人は仏教徒以外の人々を差別することはめったにない。タイのイスラム教徒、主にスーフィー派はタイ社会で活躍しており、タイ政府で高い地位に就くこともある。しかし、2000年代以降、タイのスーフィー派とタイのサラフィー派の間で宗教的不寛容が高まっている。タイのサラフィー改革運動を率いたイスマイル・ルトフィ・チャパキヤとシェイク・リダ・アフマド・サマディは、それ以来活動しており、タイでより寛容なイスラム教を推進している。しかし、それにもかかわらず、挑発を恐れて可能な限り寛容であろうとする実用的なアプローチのままである。^[182]

メディアサイト「アル・モニター」は、 2011年の革命から2013年1月までにチュニジアで39のスーフィーの聖地が破壊または冒涜されたと報じた。 中道左派のニダ・チュニス党の党首、ベジ・カイド・セブシは、イスラム主義のアンナハダが加害者を処罰せず、過激派グループに同情していると非難した。一方、多様で寛容なサラフィー派コミュニティも台頭しており、多くのイスラム教徒がその呼びかけに惹かれている。^[183]

トルコ人は、オスマン帝国時代の歴史的経験から、ワッハーブ主義やサラフィー主義に対して長年緊張と敵意を抱いています。

トルコは19世紀に始まった残忍なワッハーブ戦争でサウジと交戦した。サウジはオスマン帝国のカリフ制を非難し、自らの影響力の正当化を求めたこの戦争にオスマン政府は激怒した。戦争が勃発し、トルコはワッハーブ派を弾圧し、アブドラ・ビン・サウードを含む指導者を斬首し、帝国全土でワッハーブ主義を禁止した。^{[184]それにもかかわらず、}第一次世界大戦の終結とともにトルコは撤退を余儀なくされ、ワッハーブ派はすぐにメッカとメディナを占領した。しかし、ワッハーブ派に対する恨みはトルコ社会で依然として強く、イスタンブールでのジャマル・カショギ殺害で頂点に達した。^[185]

トルコは全国でワッハーブ派とサラフィー派の禁止と制限を続けており、200年もの間彼らと戦っていると主張している。^[186]

米国では、スーフィーの指導者ムハンマド・ヒシャム・カバニがワッハーブ主義を声高に批判していることでよく知られている。^{[187] 1990年に師であり}ナクシュバンディー派の最高指導者であるシャイフ・ムハンマド・ナジム・アルハッカニの使者として米国に移住したカバニは、ワッハーブ主義を「タコのようなもの」と表現した。「その触手はあらゆるところに伸びている」からだ。カバニによると、1990年にレバノンから米国に到着したとき、金曜の説教でワッハーブ主義の教義が説かれているのを聞いて衝撃を受けたという。「私は自分自身に尋ねた。ワッハーブ主義は米国で活発なのか？それで私は調査を始めた。どのモスクに行っても、ワッハーブ、ワッハーブ、ワッハーブ、ワッハーブだった。」 1999年、米国務省が主催したフォーラムで、カバニは米国のモスクの「80パーセント」が過激派によって運営されていると非難した。^[188]しかし、これは彼らの態度がサラフィー派よりもリベラルであることを意味するものではない。破門（タクフィール）や他の信仰の問題になると、スーフィーはサラフィー派の学者が寛容すぎると非難する。スーフィーには清教徒的な服装規定もある。^[7]

9月11日の同時多発テロ以降、米国全土でイスラム恐怖症が再燃し、その結果、スーフィー派とサラフィー派の両方が差別に直面している。^[189]

ベトナムは、チャム族という国内で認知されている少数民族と長く複雑な関係を築いてきました。チャム族はかつてベトナム中部の先住民族でしたが、迫害と寛容の間では変化しながらも、長い宗教的関係の歴史を維持してきました。この複雑な性質は、ベトナムにおけるサラフィー派とスーフィー派の関係の複雑さももたらしました。ベトナムのイスラム教徒人口は、圧倒的に仏教徒が多く、キリスト教徒人口も多い国の総人口 9,000 万人の 0.5～1% を超えています。^[要出典]

15世紀以降に初めて広まったベトナムのチャム族は、17世紀にチャンパがほぼ破壊されたときに、イスラム教徒が多数派となり、かなりの少数派であるヒンズー教徒になった。^[190]ベトナムの統治下では、寛容と迫害のレベルがさまざまであるため複雑であると特徴付けられ、それ以来2種類のチャム族イスラム教が存在した。1つはイスラム教、チャム族の異教、仏教、ヒンズー教を取り入れたチャム・バニであり、^{[191]伝統的なチャム族イスラム教は}ムハンマドのモデルに従ったものである。チャム族は歴史のいくつかの時期にベトナム国家に忠誠を誓っており、ベトナム王朝によって戦争を遂行し国境を警備するために設立されたイスラム教徒旅団がいくつかあった。^[192]しかし、19世紀に迫害が激化すると、スーフィーの聖職者カティプ・スマによる反ベトナム蜂起が起こった。それは激しく抑圧され、フランスによる征服後もチャム族ムスリムに対する組織的な弾圧は続いた。この国にサラフィー主義が到来したのは、フランスによる征服がきっかけだった。サラフィー主義は、サウジアラビアで教育を受けたチャム族のモハメッド・バドリによって最初に広められ、ベトナム戦争中の1960年代に広まった。^[193]バドリはイスラム教の浄化を求めた。しかし過激なスーフィー派はサラフィー派を異端者と非難した。これが多数派のチャム族スーフィー派と、少数ながら増加しつつあったチャム族サラフィー派の間に亀裂を生じさせた。^[194]

ベトナムのドイモイ改革、宗教的寛容の復活、バドリの死から25年以上が経ち、息子のアブドゥルアジム・バドリは父の道を継承し、サラフィー主義の方法論に従って社会全体に寛容な教えを広めた。^[194] 2001年、キン族の学者ファム・フウ・ダットは、チャム・サラフィー派が湾岸アラブ諸国からの援助を利用してサラフィー主義の活動に資金を提供し、マレーシアに避難して異端の教義を広め、サラフィー主義の禁止を求めていると非難した。^[194]

ベトナム政府はチャム族と長く複雑な関係を築いており、スーフィー派とサラフィー派の両方に対して厳重な監視体制を維持しており、条件を満たさないイスラム学者の入国を制限している。^[195]