ワッハーブ派（異名）

「ワッハーブ派」という用語は、18世紀以来、イスラム世界におけるさまざまな宗教、社会、政治運動を蔑称する呼称として外部の観察者によって使用されてきた。 ^[1]当初、「ワッハーブ派」という用語は、アラビア半島でムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ（1792年没/ヒジュラ暦1206年没）が始めた宗教改革運動の政治的反対者によって使用され、その後継者によって引き継がれた。この用語は彼の父の名前である「アブド・アル・ワッハーブ」に由来し、彼の運動を非難するために反対派によって広く使用された。一方、イブン・アブド・アル・ワッハーブとその弟子たちはこの用語を拒否し、「ムワヒドゥン」を名乗った。^{[2] [3] [4]}

この用語は後にイギリス帝国によって、彼らが反対する様々な背景を持つ多数のイスラム宗教運動を指すために普及した。19世紀初頭、イギリス帝国は帝国の安全保障に対する差し迫った危険として描かれた架空のワッハーブ派の陰謀という概念を普及させていた。^[5]この間、「ワッハーブ派」という用語はイスラム嫌悪の蔑称としてだけでなく、宗派的な蔑称としても使われてきた。^{[6] [7] [8]}さまざまな学者が、この蔑称は統治当局による社会的、政治的、宗教的意見の抑圧のための「恐怖のレトリック」の一部であると説明している。^[9]

いくつかの権威主義国家、特に旧ソ連圏では、反イスラム、自国主義のプロパガンダ言説に「ワッハーブ派」という呼称を取り入れ、イスラム教を背景とする反体制派を国家の破壊者や「裏切り者」として描いている。9 /11以降の時代、この戦略はさまざまな独裁者によって増幅され、彼らはそのようなキャンペーンを現代の「啓蒙」思想の擁護として描写することで、公の場での宗教的表現に対する取り締まりを開始した。これらのキャンペーンの犠牲者には、モスクで祈りを捧げ、ひげを生やし、イスラムの教育機関を支援するイスラム教徒が含まれる。彼らは権威主義体制によって近代性の反対者として描かれ、反イスラムのステレオタイプを通じて国家のプロパガンダで非人間化されている。このレッテルは、イスラム教徒の知識人、活動家、政治的反対者を、強制失踪や恣意的な拘留などの様々な抑圧的手段を通じて検閲するための「包括的なフレーズ」としても使用され、そのような粛清は「安定」と「国家の統一」を強制する試みであると特徴づけられてきました。^{[10] [11] [12]}

植民地時代、様々なヨーロッパの旅行者が、イスラム世界で目撃した広範囲にわたるイスラム改革と政治運動を指すために「ワッハーブ派」という用語を使い始めました。 ^[14] シャー・イスマイール・デフラウィー（1831年没/ヒジュラ暦1246年没）の最大の反対者であったハナフィー派の学者ファズル・エ・ハク・ハイラバディーは、サイイド・アフマド・シャヒド（1831年没/ヒジュラ暦1246年没）とシャー・イスマイールの社会政治的ジハード運動を「ワッハーブ主義」と非難した南アジアで最初の主要人物でした。シャー・イスマイールの祖父であるイスラム改革者シャー・ワリウッラー・デフラウィー（1762年没/ヒジュラ暦1176年没）がムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブと共通のヒジャーズ派の教師であったことに注目し、植民地政府は、シャー・ワリウッラーの信奉者を「ワッハーブ主義」と非難した。サイイド・アフマドの死後、彼の信奉者は「ワッハーブ派」とレッテルを貼られ、汎イスラムの反乱を起こしたとして告発され、イギリスによる「大ワッハーブ派裁判」で迫害された。一方、サイイド・アフマドの弟子たちはこの用語を拒否し、自分たちを「ハディースの信奉者」、「ムハンマドの道」などと称した。イギリスに迫害されたアフル・ハディース派とデオバンド派の著名人には、シッディーク・ハサン・ハーン（1890年没/ヒジュラ暦1307年没）、ムハンマド・カシム・ナナウトヴィ（1880年没/ヒジュラ暦1297年没）などがいる。 ^{[15] [16] [17] 19世紀の著名なインドの}近代主義学者であるサイード・アフマド・ハーン（1817年 - 1898年）は、混乱した状況を非難して次のように述べた。

「スンナト（ムハンマドの教えと実践）に従う者はワッハーブ派と呼ばれ、ビダット（異端の革新）を実践する者はワリ（聖人）と呼ばれる」^[18]

イスラム学者シッディク・ハッサン・カーンは、イギリスが「ワッハーブ派」という用語を使用する根拠に公然と異議を唱え、その使用を非難する論文をいくつかまとめた。^{[19] [20]}もう一人の影響力のあるアフル・リ・ハディース学者ムハンマド・フサイン・バタールウィー（1920年没/ヒジュラ暦1338年没）は、1880年代にイギリス政府に対して「ワッハーブ派」という用語の公式使用を禁止する大衆抗議運動を開始した。1887年、パンジャブ州政府は運動の要求に応じ、1889年までに運動はイギリス領インド全土でその要求を実現することに成功した。「ワッハーブ派」という用語は公式文書では非難されるようになったが、宗教間の談話では今日まで使用され続けている。アフル・ハディース、デオバンド派、近代主義運動は、しばしばライバル宗派から「ワッハーブ主義」の罪で破門（破門）の対象となった。 ^[21]

ソビエト時代、イスラム教徒の宗教の自由は、マルクス・レーニン主義の社会プログラムの一環であるさまざまな反宗教キャンペーンを通じてソビエト国家によって抑圧された。国家の無神論プロパガンダは、地下活動を通じて共産主義体制を打倒しようとする汎イスラム主義の陰謀の存在を定期的に主張することで、イスラム教徒を迫害するためのイスラム嫌悪のヒステリーを煽った。「スーフィズム」や「狂信者」という言葉は、特に停滞期にソビエトの反イスラムキャンペーンを実施する際、ソビエトのプロパガンダのブギーマンとして使用された。KGBの反「ワッハーブ派」言説は、ソ連公認の聖職者サダムと協力して1970年代に早くも現れ、多くの土着のスーフィー改革者や政治的反体制派を弾圧した。サウジとソビエトの関係は悪く、クレムリンはサウジ政府を「反動派」とみなしていた。しかし、ペレストロイカの時期に、プロパガンダの描写に大きな変化が生じた。KGBは「スーフィー」と「狂信者」に代えて、それぞれイギリス植民地時代の「ワッハーブ主義」に関する言説と「原理主義」に関する西洋の用語を直接借用し、国家プロパガンダで「イスラムの脅威」とラベル付けされた疑惑の現象をステレオタイプ化した。イスラム諸国の文化に対する反イスラムのステレオタイプは、1980年代を通じてソ連のメディアで定期的に取り上げられ、ソ連国内に住むイスラム教徒がイスラム世界と宗教的な接触を持つことを妨げた。^{[22] [23]}

1990年代までに、ソ連崩壊後の ロシアのメディアでは、「ワッハーブ派」という呼称が、かつてのソ連のいわゆる「イスラムの脅威」の概念を指す最も一般的な用語となった。一方、「スーフィズム」は、新政府によって、イスラム反体制派のいわゆる「過激主義」に対抗する「穏健派」の勢力として描かれた。ロシアとサウジアラビアの関係は改善したが、中央アジアとコーカサスの汎イスラム主義者とサウジアラビアを結びつける陰謀論は根強く残った。元ソ連共産党のエリート層やロシアの 超国家主義者は、中央アジア、コーカサス、ロシア連邦のさまざまな地域でイスラム教の復活に反対する反イスラムのヒステリーを煽るために、この呼称を頻繁に使用した。^[25]

ロシア政府はまた、チェチェン、ダゲスタン、タタールスタンなど のイスラム教徒が多数を占める地域で政治的反対派や独立運動を攻撃するためにこの蔑称を使用した。^{[26] [27]} BBCニュースは2001年に次のように報じた。

「『ワッハーブ派』という言葉は、非常に自由に使われることが多い。例えば、ロシアのメディアは、ロシア国内だけでなく、中央アジアやコーカサスのイスラム活動家に対する侮辱的な言葉としてこの言葉を使用している。」 ^[28]

現代ロシアでは、「ワッハーブ主義」という用語は、政府が「非伝統的」なイスラム教形態とみなすもののあらゆる現れを指すのによく使われている。ロシアの政策立案者の中には、「ワッハーブ主義」をロシアのイスラム教とは異質な「宗派的異端」とみなす者もいる。他のロシアの知識人は、サウジアラビアのワッハーブ運動を「伝統的」とみなし、外国でのその現れを「非伝統的」と呼ぶようになった。後者のアプローチは、ロシアの公式宗教政策で規定されるようになった。さまざまな州で、「ワッハーブ主義」は法律で禁止されることになった。^{[29]ロシアの統治者}ウラジミール・プーチンは、政府の政策を明らかにして、2008年に次のように述べた。「ワッハーブ主義の本来の形態はイスラム教内の正常な傾向であり、そこに恐ろしいものは何もない。しかし、ワッハーブ主義自体の中にも過激な傾向がある」^[30]

学者たちは、政府による「ワッハーブ派」陰謀の捏造を、帝政ロシア時代に広められた反ユダヤ主義の比喩と比較している。^[31]ロシアのさまざまな学者たちは、この用語を「規範的イスラム」から逸脱する傾向を特徴づける「包括的なフレーズ」として使用することに異議を唱え、そのようなアプローチがもたらす誤った推論について警告している。その中には、ロシア科学アカデミーのイスラム研究センター所長であるヴィタリー・ナウムキン教授や作家のアレクセイ・マラシェンコが含まれ、彼らは次のように主張している。^[32]

• イブン・アブドゥル・ワッハーブのワッハーブ運動は、様々なサラフィー運動の一つに過ぎず、その中には様々な流れがある。
• 「ワッハーブ主義」という用語の使用は、「真のイス​​ラム」と間違ったバージョンを区別する独占的な考え方を示唆し、「宗教的多元主義」を思い描く能力を損ないます。これはまた、サラフィー派、改革派、そして彼らが異端とみなすさまざまなイスラム教グループに敵対する新伝統主義体制の過激化につながる可能性があります。
• この言葉はしばしば侮辱的な意味で使われ、政治的ライバルを非難するための政治的に正しい言葉としてますます使われるようになっている。多くの場合、多くの非政治的なイスラム教徒が反ワッハーブ派運動の最初の犠牲者となっている^[33]

中央アジア全域で、権威主義的な政府は、さまざまなイスラム復興運動、社会および政治反対運動を「ワッハーブ主義」と呼んで概念化し、過激なイスラム主義者と同列にまとめています。政治階級は、許可されていない宗教活動を抑圧するために「ワッハーブ主義」という用語を広く使用しています。その結果、スーフィーの改革者、近代主義知識人、さまざまな政治活動家が「ワッハーブ主義」の罪で標的にされています。イランの影響を受けたシーア派活動家も「ワッハーブ派」と呼ばれることがよくあります。公式の政治談話では、「原理主義者」、「ワッハーブ派」などのタグを借りて、政府が「間違ったタイプのイスラム」と見なすものを示しています。これらのラベルを貼られた人々に対して、多数の恣意的な逮捕、拘留、拷問、その他の抑圧的な措置が講じられています。 1998年、ウズベキスタンのモスクでの拡声器の使用は「ワッハーブ派」の慣習であるとして禁止された。^{[34] [35] [36]}

ロシアのメディアは、中央アジアで汎イスラム組織が支援し、湾岸諸国の匿名の宗教慈善団体から資金援助を受けているとされる「ワッハーブ派革命」の亡霊を、ソ連崩壊後の秩序の安定に対する実存的脅威として主張してきた。中央アジアの独裁者たちはこうした物語を熱心に受け入れ、イスラム教の復活を取り締まり、さまざまな反体制派を逮捕するために利用してきた。政権を批判する近代主義知識人は、国営メディアによって定期的に標的にされ、「ワッハーブ派」への共感を非難されてきた。タジキスタン内戦の間、政府のプロパガンダとロシアのマスメディアは、民主主義者、イスラム主義者、民族主義者の多様な連合であるタジキスタン反対派統一勢力に対するデマを熱心に流し、ソ連崩壊後の秩序に対する脅威として描写した。 1997年、キルギスの元首相 フェリックス・クロフは、ホメイニ主義のイデオロギーではアラビアのワッハーブ派は「異端者」とみなされていたにもかかわらず、イランが中央アジア全域の「ワッハーブ派の使者」を支援していると非難した。^{[37] [38]}

ウズベキスタンのポスト共産主義独裁者カリモフは、国家宣伝や他の外国政府高官との会談を通じて「ワッハーブ派の脅威」と称するものの存在を呼び起こし、ブギーマン理論の主要な提唱者であった。ウズベキスタン政府は「ワッハーブ主義」と戦うという名目でいくつかの反宗教キャンペーンを開始し、それによって「反逆」や「破壊活動」の罪で起訴された多数の個人が逮捕され、拷問を受けている。^{[39] [40]}

ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書は、これらのキャンペーンの抑圧的な性質について次のように述べている。

政府が国家の安定に対する主な脅威とみなす人々、つまり政府が一般的に「ワッハーブ派」と呼ぶイスラム教徒に対する不寛容な政策は、弾圧によって生まれる安定が必要だという政府の主張を茶番にしている。… 1997 年 12 月初旬にイスラムの拠点であるファルゴナ渓谷で集中的に始まった弾圧中に行われた人権侵害は、政府が「独立した」イスラム教徒と大まかに呼べる人々に対する抑制のない弾圧の自然な結果である… 犠牲者の大半は、政府や地方当局が一般的に「ワッハーブ派」と呼ぶイスラム教徒だったようだ。警察がこれらの男性を特定できたのは、彼らが近所でモスクに通っていたり、イスラムの学校を支援していたり​​、敬虔さの象徴とされるひげを生やしていたり​​することが知られていたためだ。イスラム教とは何の関係もないように見える地元のビジネスマン数名が、身代金を親戚からゆすろうと、重罪の脅迫を受けて拘留された。政府は「ワッハーブ派」を探していることを明確にし、政府の弾圧と特定の宗教を信仰する人々に対する不寛容との関連を明確に定義した。ヒューマン・ライツ・ウォッチは、警察や治安部隊が個人にひげを剃るよう強制したという多数の報告を受けている。

—  1997年から1998年にかけてフェルガナ渓谷でウズベキスタン政府による反ワッハーブ派弾圧に関するHRW報告書、^[41]

イランのホメイニ派が支配する神学校のカリキュラムは、スンニ派イスラム教に対する宗派的攻撃で知られており、これらの神学校の聖職者はしばしばスンニ派を「ワッハーブ派」として描写している。これらの神学校では、サハーバ（預言者の仲間）や、アブー・ハニーファ、アブドゥル・カディル・ジラーニなどスンニ派の歴史上尊敬されている人物が、定期的に「ワッハーブ派」として中傷されている。^[42]

サウジアラビア社会の宗教文化を説明するために西洋が「ワッハーブ主義」という用語を使用することは、サウジアラビア政府によって公式に拒否された。2008年にサウジアラビアの サルマン・イブン・アブドゥルアズィーズ国王（当時リヤド州知事）と会談した際、エジプト系アメリカ人科学者のアハメド・ゼワイルは西洋メディアの一部による「ワッハーブ主義」の使用について議論した。サルマン国王は次のように答えた。

「ワッハーブ主義など存在しない。彼らはこの言葉を使って我々を攻撃する。我々は4つの思想流派を尊重するスンニ派イスラム教徒である。我々はイスラムの預言者（ムハンマド、彼に平安あれ）に従うのであり、他の誰でもない。イマーム・ムハンマド・ビン・アブデル・ワハブは著名な法学者であり知識人であったが、彼は何も新しいものを導入しなかった。最初のサウジアラビア国家は新しい思想流派を確立しなかった。サウジアラビアを統治するイスラム思想は過激主義に反対する。我々はワッハーブ派と呼ばれることにうんざりしている。これは誤りであり、受け入れられない。」^[43]

2018年にアメリカ人ジャーナリストのジェフリー・ゴールドバーグに行われたインタビューで、サウジアラビアのムハンマド・ビン・サルマン皇太子は、自国における「ワッハーブ主義」の存在を否定し、この用語の西側での使用自体が誤った呼称であると主張した。この用語自体が定義不能であると述べ、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子は「人々がワッハーブ主義について話すとき、彼らは自分が何について話しているのか正確にはわかっていない」と述べた。^[44]

西洋世界では、2000年代以前、「ワッハーブ主義」という用語は、主にイブン・アブドゥル・ワッハーブのムワッヒドゥーン運動とアラビア半島でのその歴史的発展の文脈で学術界で使用されていました。9/11以降の時代には、この用語は西洋のメディアの描写において幅広いイスラム主義運動を指すようになりました。^[45]タリバンは19世紀にインド亜大陸で出現し、イギリスの植民地支配に反対した学術運動であるデオバンド派に属しているにもかかわらず、アメリカのプロパガンダはアフガニスタン戦争中、常にタリバンを「ワッハーブ派」組織として描写しました。^{[46] [47]}

西洋の学者の多くは、こうしたメディアの描写や固定観念を強く批判し、こうした不正確な描写によってこの用語の使用が定義不能で無意味なものになっていると主張している。アラブ世界の女性蔑視や保守的な社会道徳的慣習を「ワッハーブ主義」と混同する一部の西洋フェミニストによる包括的な描写も、さまざまな学者から異議を唱えられており、イブン・アブド・アル・ワッハーブの法文書には女性の福祉と権利保護への配慮が表れていると指摘されている。^{[48] [49]}「ワッハーブ主義」の定義自体は、西洋での使用においては論争の的となっているカテゴリーであり、さまざまなジャーナリスト、作家、メディア、政治家、宗教指導者などが矛盾した意味を付与している。一部の学者は、この用語自体が現代の西洋言語学では「客観的現実」を失っていると主張している。それは、さまざまな文脈で多種多様な方法で使用され、社会のさまざまな層によって交互に理解され、しばしば互いにまったく矛盾するという現象があるためである。^[50]