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ワリ(アラビア語: وَلِيّ、ローマ字: waliyy、直訳 「友人」、複数形أَوْلِيَاء、ʾawliyāʾ )という用語は、イスラム教徒によって聖人、または文字通り「神の友人」を指すのに最も一般的に使用されます。[1] [2] [3]
伝統的なイスラム教の理解では、聖人は「[特別な]神の恩寵... [および]神聖さを特徴とする」人物として描かれ、特に「神に選ばれ、奇跡を起こす能力などの並外れた才能を授かった」人物として描かれています。[4]聖人の教義はイスラムの歴史の非常に早い時期にイスラム学者によって明確にされ、[5] [6] [4] [7] 、コーランの特定の節と特定のハディースは、初期のイスラム思想家によって聖人の存在の「証拠文書」[4]として解釈されました。イスラム世界各地の聖人の墓は、特に西暦1200年以降、バラカ（祝福）を求めるイスラム教徒の大勢の巡礼の中心地となりました。 [8]
最初のイスラム教聖人伝が書かれたのは、イスラム神秘主義の潮流であるスーフィズムが急速に広がり始めた時期であったため、後に正統派スンニ派イスラム教の主要な聖人とみなされるようになった人物の多くは、バスラのハサン（728年没）、ファルカド・サバキ（729年没）、ダウド・タイ（777年～781年没）、バスラのラビア（801年没）、マルーフ・カルキ（815年没）、バグダッドのジュナイド（910年没）など、初期のスーフィ神秘主義者であった。[1] 12世紀から14世紀にかけて、「聖人に対する一般の崇拝は、スーフィズムが教団や同胞団に組織化されるとともに決定的な形に達した」。 [ 9]この時代のイスラムの信心深さの一般的な表現では、聖人は「精神的に完全な状態にある瞑想者であり、その教えが弟子たちに遺されたものの中に永続的に表現されている」と理解されていました。[9]当時の多くの著名なスンニ派の信条、例えば有名なタハウィー信条（ 900年頃）やナサフィ信条（ 1000年頃）では、聖人の存在と奇跡を信じることが正統派イスラム教信者となるための「要件」として提示されていました。[10] [11]
スーフィー教徒を除けば、伝統的なイスラム教の信仰において最も優れた聖人は、預言者の仲間、その後継者、そして後継者の後継者である。[12]さらに、イスラム教の預言者や使徒も定義上は聖人であると信じられているが、彼らと一般の聖人との混同を避けるために、そのように呼ばれることはめったにない。預言者はムスリムによって全人類の中で最も偉大な存在として崇められているため、スンニ派の一般的な信条では、一人の預言者は一般の聖人全員を合わせたよりも偉大である。[13]つまり、「すべての預言者は聖人であるが、すべての聖人が預言者であるとは限らない」と考えられている。[14]
現代世界では、伝統的なスンニ派とシーア派の聖人観は、サラフィー運動、ワッハーブ派、イスラム近代主義などのイスラム原理主義および復興主義 運動によって挑戦を受けており、これら3つの運動は、多かれ少なかれ「聖人崇拝と聖人理論に反対する前線を形成してきた」。[1]学者が指摘しているように、これらの運動の発展は間接的に、一部の主流派イスラム教徒の間で「イスラムの聖人の存在を全面的に認めることに抵抗する、または... [その存在と崇拝を容認できない逸脱と見なす]」傾向につながっている。[15]しかし、これらの相反する思想が存在するにもかかわらず、聖人崇拝の古典的な教義は今日でもイスラム世界の多くの地域で盛んに行われており、パキスタン、バングラデシュ、エジプト、トルコ、セネガル、イラク、イラン、アルジェリア、チュニジア、インドネシア、マレーシア、モロッコなどのイスラム教国や、インド、中国、ロシア、バルカン半島などのイスラム教徒の人口が多い国では、イスラム教徒の大部分が日常的に信仰心を表す上で重要な役割を果たしています。[1 ]
名前
アラビア語のwalīを英語の「saint」に訳すことに関して、ジブリル・ハッダッドなどの著名な学者はこれを適切な翻訳とみなしており、ハッダッドは、walīの代わりに「saint」を使用することに対する一部のイスラム教徒の嫌悪感について、「もっともらしい反対意見である...[これは]「宗教」( din )、「信者」( mu'min )、「祈り」( salat )などと同様に、神聖さと聖人を表す一般的な用語であるが、イスラム教徒にとって、イスラム教における具体的な指示対象、すなわち、敬虔さを伴うイマンの現実と、それらの資質を備えた人々について混乱することはない」と述べている。[16] [より良い情報源が必要]アラビア語に次いでイスラム世界で2番目に影響力があり、広く話されている言語となったペルシャ語では、[1] 聖人や精神的指導者の一般的な称号はpīr (ペルシャ語: پیر、文字通り「年老いた人」、「長老」[17] ) となった。[1]この語句の派生語には一般的な「聖人」の意味合いも含まれるが、[1] 何らかの精神的指導者を具体的に示すために使用されることが多い。[1]
インドのイスラム教徒の間では、ヒンディー語でスーフィーの師や同様に尊敬される聖者を指す称号として、ピール・ババ（पीर बाबा）が一般的に使われている。 [1]さらに、聖者はペルシャ語やウルドゥー語の方言で「ハズラト」と呼ばれることもある。[1]イスラム神秘主義では、ピールの役割は弟子たちを神秘の道に導き、教えることである。[1]したがって、ワリーとピールの使用の主な違いは、前者は聖人が弟子たちを率いる精神的な師でもあることを暗示しないのに対し、後者は「長老」の意味合いを通じて直接的にそうである点である。[1]さらに、アラビア語やペルシャ語でpīrと同じ意味合いを持つことが多く、英語では「聖人」と翻訳されることもある単語には、murshid（アラビア語：مرشد、「ガイド」または「教師」を意味する）、sheikh、sarkar（ペルシャ語で「マスター」を意味する）などがあります。[1]
トルコのイスラム教の地では、聖人はアラビア語のwalī、ペルシャ語のs̲h̲āhおよびpīr、トルコ語ではアナトリアのbaba、中央アジアのata（ともに「父」の意）、アナトリアのerenまたはermis̲h̲（< ermek「到達する、達成する」）、またはyati̊r（「落ち着く人」）など、さまざまな言葉で呼ばれてきました。[1]一方、彼らの墓は「巡礼（mazār、ziyāratgāh）、墓（ḳabr、maḳbar）、またはドーム型の霊廟（gunbad、ḳubba）の概念を暗示するアラビア語またはペルシア語起源の用語で表されます。しかし、そのような墓は、通常、修道僧の修道院またはその特定の部分（バルカン半島ではtekke、中央アジアではlangar、「食堂」、ribāṭ）、または聖人の資質（アゼルバイジャンではpīr、「尊敬すべき、尊敬すべき」）に使用される用語で表されます。」[1]
歴史
コーランの様々な伝統的なスーフィーの解釈によれば、聖人の概念は明確に説明されている。[18]しかし、現代の学者の中には、コーランが聖人の教義や理論を明示的に概説していないと主張する者もいる。 [1]コーランでは、形容詞walīは、神がすべての信者の「友人」であるという意味において、神に適用されている（コーラン2:257）。 しかし、初期のイスラム学者は、コーランの特定の節を、特別で崇高な聖なる人々のグループを指すと解釈した。[4]これらには、10:62：[4]「確かに神の友人（awliyāa l-lahi）：彼らには恐れはなく、悲しむこともないだろう」[4]や、神を愛する人々に対する神の愛に言及する5:54が含まれる。 [4]さらに、一部の学者[1]は、 4:69 の「神と使徒に従う者は、神が恩恵を与えた人々、すなわち預言者、シディーキナ、殉教者、そして正義の人と共にいる。彼らは最良の仲間である」を、預言者ではなく預言者より下位に位置づけられた聖なる人々への言及であると解釈しました。[1]この節のシディーキナという言葉は、文字通り「誠実な人々」または「公正な人々」を意味し、初期のイスラム思想家によって「聖人」の意味で解釈されることが多く、有名なコーラン翻訳者マルマデューク・ピックタールは、聖書の解釈においてこれを「聖人」と訳しました。[1]さらに、クルアーンには、ヒドゥル（18:65-82）や洞窟の人々（18:7-26）のような預言者ではない聖人の奇跡についても言及されており、これによって多くの初期の学者が、預言者より下位に位置しながらも神に崇められている尊敬すべき人々の集団が存在するはずだと推論するに至った。[1]ハディース文献の集成には、イスラム以前のジュライジャのような真の聖人への言及があり、 [19] [20] [21] [22]この初期の聖人理解にさらなる信憑性を与えた。[1]
「聖人の生涯」に関する物語集は、多くのイスラムの正規の学者によって「早い段階から編纂され、伝えられ」始めました。[1]その中には、イブン・アビー・アル＝ドゥニヤ（894年没）[1]もいます。彼は9世紀に『キターブ・アル＝アウリヤー（聖人の生涯）』と題する著作を著しました。これは「神の友人をテーマにした最も初期の（完全な）編纂物」 [1]となっています。イブン・アビー・アル＝ドゥニヤの著作以前は、聖人の物語は口承によって伝えられていました。しかし彼の著作がまとめられた後、多くのイスラム学者が広く流布された記述を書き留め始め、[1]アブー・ヌアイム・アル＝イスファハーニー（948年没）のような後代の学者は、自身の著書『ヒリヤト・アル＝アウリヤー（聖者の装飾）』の中でイブン・アビ・アル＝ドゥニヤの著作を広範に利用している。[1]さらに、初期のバグダッド系スーフィー神秘主義者アブー・サイード・アル＝ハラーズ（899年没）の『キターブ・アル＝カシュフ・ワ・アル＝バヤン』から、イスラムの聖人についての一貫した理解がすでに存在していたことは明らかであり、アル＝ハラーズは預言者と聖人の美徳と奇跡（カラマート）を区別するために十分な紙面を割いている。 [1]聖人伝（マナーリブ）というジャンルは時が経つにつれてますます人気が高まり、中世の多くの著名なイスラム思想家が様々な聖人の物語を集めたり、「（特定の）スーフィーや奇跡的な力に恵まれたと信じられている聖人の生涯の素晴らしい側面、奇跡、あるいは少なくとも驚異的な行為」に焦点を当てた大著を著した。[23]
9 世紀後半、イスラム教スンニ派の重要な思想家たちは、それまで口頭で伝えられていた聖人の階層構造の教義を公式に表明しました。この階層構造についての最初の文書による記述は、アル・ハキム・アル・ティルミズィー(907-912 年没)の筆によるものです。 [1]当時のイスラム学者の一般的な合意では、ウラマーは法と法律学の分野を含むイスラム正統派の「外面的な」部分を維持する責任があり、スーフィーは宗教の最も深い内面的な真実を明確にする責任があると認められていましたが、[1]イブン・アラビー（1240年没）などの後代の著名な神秘主義者は、聖人の階層構造というこの考えをさらに強化し、聖人の「タイプ」という概念はスンニ派神秘主義思想の主流となり、そのようなタイプにはシッディークーン（「真実の者」）やアブダル（「身代わりの聖人」）などが含まれていました。[1]これらの概念の多くは、ティルミズィーやイブン・アラビーよりはるか以前に文書に登場しています。例えば、アブダルの概念は、イブン・ハンバル（855年没）の『ムスナド』に早くも登場しており、この言葉は「死後、一人が他の誰かに置き換えられ、その数は一定のままである」一群の大聖人を意味している。 [24]実際、イブン・ハンバルは、同時代の神秘主義者マルーフ・カルキ（815年没-820年没）をアブダルの一人として明確に特定し、「彼は代身聖人の一人であり、彼の祈りは聞き届けられる」と述べたと伝えられている。[25]
12世紀から14世紀にかけて、「聖人に対する一般の崇拝は、イスラム教の神秘主義であるスーフィズムが教団や同胞団に組織化されたことで決定的な形に達した」 [9] 。当時のイスラム教の一般的な信心深さにおいて、聖人は「精神的に完全な状態にある瞑想者であり、その教えは弟子たちに遺されたものの中に永続的に表現されている」と理解されていた[9] 。中世イスラム教において聖人が崇拝されたのは、その精神的な知恵によるものであり、「そして、キリスト教のような教会制度ではなく、この知恵が…彼の『列聖』をもたらした」のである。[9]実際、後者の点は、イスラム教とキリスト教の聖人崇拝の決定的な違いの1つを表しています。なぜなら、イスラム教では、聖人は全員一致の合意または大衆の称賛によって崇拝されており、これは列聖制度以前に崇拝され始めたすべてのキリスト教の聖人と同様だからです。[9]実際、聖人の存在への信仰は中世イスラム教の重要な部分となり、[10] [11]有名なタハウィー信条など、その時代に表明された 最も重要な信条の多くは、「正統派」イスラム教徒であるためには、聖人の存在と崇拝、および聖人の生涯と奇跡に関する伝統的な物語を信じることが必須であると明確に宣言しました。[13] [10] [11] [2]そのため、聖人の墓を崇拝するという広く普及した慣習を批判した中世のイブン・タイミーヤ（1328年没）のような人物でさえ、聖人の存在そのものを否定することはなかったことがわかります。ハンバル派の法学者は次のように述べています。「聖人の奇跡は、すべてのイスラム学者が認めるところによると、絶対に真実かつ正しいものです。コーランはさまざまな場所でそれを指摘しており、預言者の言葉にも言及されています。聖人の奇跡的な力を否定する人は、革新者とその追随者だけです。」[26]ある同時代の学者の言葉によれば、当時のイスラム教徒のほとんど全員が「聖人の生涯とその奇跡は疑いようのないものである」と信じていました。[27]
現代世界では、イスラム教における聖人という伝統的な概念は、サラフィー主義やワッハーブ主義といったイスラム教の清教徒的かつ復興主義的な 運動によって挑戦を受けており、その影響は「聖人崇拝と聖人理論に反対する前線を形成している」[1] 。例えば、ワッハーブ派の信奉者にとって、聖人崇拝の習慣は「忌まわしい」ものであり、彼らはこれを偶像崇拝の一形態と見なしている[1]。このため、ワッハーブ派の信条を固守するサウジアラビア王国は、18世紀以降アラビア半島で勢力を拡大する中で、「可能な限り聖人の墓を破壊した」 [1]。[1] [注 1]学者が指摘しているように、これらの運動の発展は間接的に、一部の主流派イスラム教徒の間で「イスラムの聖人の存在を全面的に認めることに抵抗したり、聖人の存在と崇拝を容認できない逸脱と見なしたりする」傾向につながっています。[15]同時に、イスラム近代主義の運動は伝統的な聖人崇拝にも反対しており、この思想の支持者の多くは、聖人崇拝を「千年以上もの間イスラム教の不可欠な一部であったにもかかわらず、非イスラム的で時代遅れである」と見なしています。[28]しかし、これらの相反する思想が存在するにもかかわらず、聖人崇拝の古典的な教義は今日でもイスラム世界の多くの地域で盛んに行われており、パキスタン、バングラデシュ、エジプト、トルコ、セネガル、イラク、イラン、アルジェリア、チュニジア、インドネシア、マレーシア、モロッコなどのイスラム諸国の大部分の人々の日常の信仰において重要な役割を果たしています。 [ 1]また、インド、中国、ロシア、バルカン半島など、イスラム教徒の人口が多い国でも同様です。[1]
定義
古典文献におけるイスラムの聖人の一般的な定義は、聖人は「[神の特別な]恩寵と神聖さを特徴とする[神の友]」であり、具体的には「神に選ばれ、奇跡を起こす能力などの並外れた才能を授かった」人である、というものである。[4]さらに、聖人は伝統的な聖人伝では「何らかの方法で...友、つまり神の良い性質を獲得し、したがって特別な権威、力、能力、才能を持つ」人としても描かれている。[1]古典学者の間では、クシャイリ（1073年没）が聖人を「罪の干渉を受けることなく従順さが永続する人、従順な行為の力を通じて神が永久に罪の失敗から守り守る人」と定義した。[29]別の箇所では、同じ著者は聖人の目的についての理解を伝えるために、古い伝承を引用しています。「神の聖人とは、見られれば神が思い出される人々である。」[30]
一方、 9世紀における最も重要な教義解説者であるハキム・アル・ティルミズィー（869年没）は、真の聖人に共通する6つの属性（著者によれば必ずしも全員に当てはまるわけではないが、それでもかなりの数の聖人に当てはまる）を唱えた。それは、（1）人々が彼を見ると自動的に神を思い出す、（2）敵対的に彼に近づく者は誰でも破滅する、（3）彼は千里眼（フィラサ）の才能を持っている、（4）彼は神の啓示（イルハム）を受けるが、啓示そのもの（ワヒ）とは厳密に区別される、[1] [31] [32]後者は預言者だけが受け取るものである、である。 (5)神の許しにより奇跡 ( karāmāt )を起こすことができ、その奇跡は聖人によって異なるが、水上歩行 ( al-mas̲h̲y ʿalā 'l-māʾ ) や空間と時間を短縮する( ṭayy al-arḍ ) などの驚異が含まれる。 (6)ヒドゥルと交友関係がある。[33] [1]さらに、アル・ティルミズィーは、聖人は預言者のように罪がないわけではないが、神の恩寵により「罪から守られる」 ( maḥfūz ) ことができると述べている。 [1]同時代のスーフィズム学者マーティン・リングスは、イスラムの聖人を「イスラムの理想の偉大な化身...ほぼすべての世代が恵まれた精神的巨人」と表現した。[34]
古典的な証言
聖人やその奇跡の教義は、イスラム黄金時代（700年頃～1400年）の多くの主要な著者や、中世後期の多くの著名な学者によって当然のこととされていたようだ。 [ 1 ]伝統的なイスラムの現象は、少なくとも部分的には、古典期および中世期の最も著名なスンニ派の神学者や博士の多くの著作に帰することができる。[1]彼らの多くは、聖人への信仰を「正統」教義とみなしていた。[1]古典的な証言の例には、次のようなものがある。
- 「神には聖人（アウリヤー）がおり、神は彼らを友情によって特別に区別し、神の王国の統治者として選んだ…神は聖人を宇宙の統治者にした…彼らの降臨の祝福によって天から雨が降り、彼らの生活の清らかさによって地から植物が芽生え、彼らの精神的な影響によってイスラム教徒は真実を隠す者たちに対して勝利を得る」（フジュウィリ[1072-7年没]、スンニ派 ハナフィー派の法学者、神秘主義者）[1]
- 「聖者の奇跡（アウリヤー）は現実である。奇跡は、物事の慣習的なやり方に反する形で聖者のために現れる。...そして、そのようなことは、その行為が人々の誰かに現れた使徒のための証拠となる奇跡とみなされる。なぜなら、その行為から彼が聖人であることが明白であり、彼が自分の宗教に正しく従わない限り、彼は決して聖人になることはできなかったからである。そして、彼の宗教は、使徒のメッセージの告白である」（アル＝ナサフィー（1142年没）、信条第15章、スンニ派 ハナフィー派神学者）[35]
- 「聖人の奇跡は絶対的に真実かつ正しく、すべてのイスラム学者によって認められている。コーランはさまざまな場所でそれを指摘しており、預言者のハディースもそれを言及している。聖人の奇跡の力を否定する者は、革新者か、革新に続く革新者である」（イブン・タイミーヤ（1328年没）、ムフタサル・アル・ファタワ・アル・マスリヤ、スンニ派 ハンバル派の神学者、法学者）[36]
祝福を求める
聖人は復活の日（ヤウム・アッディーン）まで死から蘇らないにもかかわらず、巡礼者が祝福（バラカ）を求めて亡くなった聖人を崇拝する根拠は、「預言者は墓の中で生きており、祈っている」というハディースから来ているのかもしれない。[要出典] （ハディースによって確立されたイスラムの墓の罰の概念によると、死者はまだ意識があり活動しており、邪悪な者は地獄の前兆として墓の中で苦しみ、敬虔な者は安らかである。）イスラムの歴史家ジョナサン・AC・ブラウンによると、「聖人は預言者と何ら変わらないと考えられている」と述べており、「死んでも生きているときと同じように助けを求める祈りに応じることができる」という。[8]
種類と階層
聖人は、イスラムの古典的伝統において、異なる「タイプ」を持つと考えられていた。[1]現世での義務（つまり、法学者、ハディース 学者、裁判官、伝承者、歴史家、禁欲主義者、詩人）に関する地上での違いとは別に、聖人は天上の役割や地位に関しても宇宙論的に区別されていた。[1]しかしイスラム教では、聖人は天使と同様に、伝統的なテキストの中で別々の天上の役割を果たし、これはさまざまな種類の聖人が異なる役割を果たす天上の階層構造という考えと密接に関連している。[1] 9世紀にティルミズィーは『聖人列伝』の中で、聖人を2つの主要な種類、すなわちワリー・ハッハッハー・アッラーとワリー・アッラーに区別した。[1]著者によれば、「ワリー・ハッハッ・アッラーの（精神的な）上昇は、創造された宇宙の終わりで止まらなければならない...彼は神の近くには到達できるが、神自身には到達できない。彼は神の近くに（ムハッラブ）のみ認められる。神に到達できるのはワリー・アッラーである。神の玉座を超える上昇は、神の名の光の領域を意識的に横断することを意味する...ワリー・アッラーが神の名のすべての領域を横断すると、つまり可能な限り完全に神の名において神を知るようになると、彼は神の本質の中で消滅する。彼の魂、彼の自我は除去され...彼が行動するとき、それは彼を通して行動する神である。したがって、消滅の状態は、同時にこの世界での活動の最高レベルを意味する。」[1]
聖者の位階制の教義は、すでに8世紀に書かれた文献に見受けられるが、[1]それを初めて体系的に表現したのはティルミズィーであった。[1]著者によると、シッディーン、アブダル、ウマナー、ヌシャハー などのさまざまな名前で呼ばれる40人の大聖人[1]は、預言者から授けられた神聖な秘儀の知識を永続させるために、ムハンマドの死後に任命された。 [1]アル・ティルミズィーは、これらの40人の聖人は地上での死後、各世代で交代すると述べ、彼によると、「彼らが存在するという事実は、世界が存続することの保証である」[1] 。アル・ティルミズィーは、これらの40人のうち7人が特に祝福されていると特定した。[1]しかし、その崇高な性質にもかかわらず、アル＝ティルミズィーは、これら 40 人の聖人は預言者より下の階級を占めていたと強調しました。[1]聖人の階層構造を詳述した後期の重要な著作は、ナジュムッディーン・クブラ(1220 年没) の精神的指導者であった神秘家アンマール・アル＝ビドリーシー (1194 年から 1207 年の間に没) と、明らかに「神の友の高度に発達した階層構造」を知っていたルズビハーン・バクリ(1209 年没) によって書かれました。[1]これらの著者によって提示されたさまざまな天界階層構造の用語の違いは、初期の神秘家が単一のまとまった聖人の階層構造の特定の部分とさまざまな側面を強調していたという後代の学者の考えによって調和されました。[1]
スーフィズム
スーフィーの道の目標は、自己と神（ファンアー）の一体化を達成することである。この概念は、スーフィーの寓話ではしばしば、自己が神の光を映し出すものとして描写される。したがって、魂は汚れており、浄化が必要である。スーフィーの聖者の浄化された状態において、スーフィーの汚れのない心は、それ自体には実在がないことに気づく。彼の存在は神の光だけであり、彼はその鏡にすぎないのである。[37]
イスラム教の特定の秘教的教えでは、宇宙的な精神的階層が存在すると言われており[38] [39] [40]、その階級にはワリ（聖者、神の友人）、アブダル（変化した者）が含まれ、ガウト（助力者）またはクトブ（柱、軸）が先頭に立っています。詳細は出典によって異なります。
12 世紀のペルシャ人Ali Hujwiriが出典の 1 つです。彼の神聖な宮廷には、300 人のakhyār (「優れた者」)、40 人のabdāl (「代理人」)、 7 人のabrār (「敬虔に献身する者」)、4 人のawtād (「柱」)、3 人のnuqabā (「指導者」)、1 人の qutb がいました。
これらの聖者たちは皆お互いを知っており、相互の同意なしに行動することはできません。アウタドの任務は毎晩世界中を巡回することです。彼らが目を向けなかった場所があれば、翌日その場所に何らかの欠陥が現れます。彼らはクトゥブに報告し、彼がその弱点に注意を向け、祝福によって欠陥が修正されるようにしなければなりません。[41]
もう一つは、ムーア人のスペインに住んでいたイブン・アラビーによるものです。これはより排他的な構造を持っています。8人のヌジャバ（貴族）、12人のヌカバ、7人のアブダル、4人のアウタド、2人のアイマー（指導者）、そしてクトゥブがいます。 [42]
20世紀のスーフィーのイナヤット・カーンによれば、階級には7つの位階がある。昇順で、ピル、ブズルグ、ワリ、ガウス、クトゥブ、ナビ、ラスールである。彼は、階級がどのように構成されているかについては述べていない。ピルとブズルグは、彼らに近づく人々の精神的進歩を助ける。ワリはコミュニティを保護する責任を負うことがあり、通常は秘密裏に活動する。クトゥブも同様に広い地域を担当している。ナビは国家や信仰に改革のメッセージをもたらす責任があり、したがって公的な役割を担っている。ラスールも同様に、世界全体の変革の使命を担っている。[43]
地域の崇拝
イスラム文明では、特定の聖人が受ける崇拝の程度は地域によって異なり、多くの場合、その聖人自身のその地域における歴史に基づいていました。[1]聖人崇拝は、千年以上（約800年から1800年）イスラム世界全体でスンニ派 イスラム教徒の日常の信心深さにおいて重要な役割を果たしましたが、特定の文化的風土においてどの聖人が最も広く崇拝されていたかは、その特定の地域の聖人伝の伝統に依存していました。[1]たとえば、モイーヌッディーン・チシュティ（1236年没）は中世のスンニ派世界全体で尊敬されていましたが、彼の崇拝は特にインド亜大陸で顕著でした。なぜなら、彼が説教し、奇跡のほとんどを実行し、最終的に人生の終わりに定住したと信じられていたからです。[1]
北アフリカ
聖人崇拝は「およそ千年の間、マグリブの宗教的、社会的生活において重要な役割を果たしてきた」 [1]。言い換えれば、8世紀にイスラム教が初めて北アフリカの地に到達して以来である。[1]アフリカの禁欲的なイスラム教の聖人についての最初の文書による言及は、「一般に尊敬され、信奉者もいた」[1] 10世紀の聖人伝に見られる。[1] [44]しかし、学者が指摘しているように、「この現象はもっと古いものである可能性もある」[1]。イスラムの聖人の物語の多くは、最終的に文書化される前に口頭で伝えられていたからである。[1] 北アフリカのイスラム初期の歴史において最も広く崇拝された聖人の一人は、アブー・ヤザ（またはヤザ、1177年没）である。彼は、文盲のスンニ派 マリキ派の 奇跡の働き手で、生前も聖人としての評判が称賛されていた。[1] [45] [46]当時非常に人気があったもう一人の聖人はイブン・ヒルズィヒム（1163年没）で、彼もまたその信仰深さと奇跡を起こす能力で名声を得ました。[1]しかし、最終的にマグリブ全体のアウリヤー・アッラーの一人となったのはアブ・マディヤン（1197年没）でした。「これら二人の聖人の精神的な弟子」[1]であった著名なスンニ派のマリキ派学者アブ・マディヤンは、マグレブのスーフィズムにおいて「自らの地域を超えて影響力を発揮した」最初の人物でした。[1]アブ・マディヤンは東方へ旅し、そこで有名なハンバル派の法学者アブドゥル・カディル・ギラーニ（1166年没）のような著名な神秘主義者と出会ったと言われています。 [1]マグリブに戻ったアブー・マディヤンはベジャイアに立ち寄り、「弟子の輪を作った」。[1]アブー・マディヤンは最終的にマラケシュのアルモハド朝の宮廷に向かう途中、トレムセンで亡くなった。後に彼はトレムセンの最高のアウリヤ・アッラーとして人々の称賛を浴びた。 [1] [47] [48]
アブー・マディヤンの最も著名な弟子の一人は、アブドゥル・サラーム・イブン・マスィーシーシュ（1127年没） [ 1]で、 「聖人... [死後]アブ・ル・ハサン・アル・シャッディーリー（1258年没）によって師および『柱』として認められたことにより名声を得た」人物である。[1]この最後の人物は、北アフリカの最も有名なスンニ派スーフィー教団の一つであるシャッディーリヤ・タリカの創始者であったため、マグレブの敬虔さにおいて卓越した聖人となった。 [ 1]シャディール教団は、その法学においてマーリク派の学派を堅持し、その間に多くの広く尊敬されるスンニ派の聖者を輩出しました。その中には、エジプトで教育を受け、リビアとモロッコで教えたファシー・アフマド・アル・ザルーク（1494年没）[1]や、「東方への長い旅の後にモロッコに戻り、その後隠遁生活を始めた」アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・アル・ジャズーリ（1465年没） [1] などが含まれます。彼は神の許しにより奇跡を起こしたと言われており、広く名声を得ました。[1]最終的に、後者はマラケシュに埋葬され、その地域のスンニ派にとって市内で最も有名な7人のアウリヤー・アッラーの1人となりました。[1]その後の数世紀で最も人気があり影響力のあったマグレブの聖者や神秘主義者には、ムハンマド・ビン・ナスィール（1674年没）、アフマド・アル・ティジャーニー（1815年没）、アブー・ハミド・アル・アラビー・アル・ダルカウィー（1823年没）、アフマド・ビン・アラウィー（1934年没）などがおり、[49]後者3人は独自のスーフィー教団を創設した。[1]現代イスラム学者の間でシャディリ教団の有名な信奉者としては、アブダラ・ビン・バヤ（1935年生）、ムハンマド・アラウィ・アル・マリキ（2004年生）、ハムザ・ユスフ（1958年生）、ムハンマド・アル・ヤクビ（1963年生）などが挙げられる。[1]
マグレブ地方のスンニ派イスラム教における聖人崇拝については、その地域のスンニ派が崇拝する様々な「タイプ」の聖人に関して学者によって研究されてきた。[1]これらには以下が含まれる。
- （１）「純粋で禁欲的な隠者」[1] であり、あらゆる虚飾を拒んだことで尊敬されており、著作のためではなく、個人的な神聖さ、奇跡、そして「内なる知恵またはグノーシス」を持っていたと信じられている評判のおかげで記念されている。[1]
- （２）「恍惚かつ風変わりな聖者」（マドゥジュドゥーブ）[1] 。信仰の柱を成就する点で正統性を保ったと考えられているが、異常に直接的なスタイルで教えを説いたり、ハッラージ（922年没）[1]に似たやり方で大多数の人々に最高の真理を明かしたりしたことで有名である。この「タイプ」の有名で広く崇拝されている聖者には、イブン・アル・マルア（1214年没）、アリー・アル・サンハージ（16世紀頃）、アブド・アル・ラフマーン・アル・マドゥジュドゥーブ（文字通り「恍惚としたアブド・アル・ラフマーン」、1569年没）がいる。[50]
- （３）「戦士聖人」（複数形：murābiṭūn）または殉教者[1]
- （4）女性の聖人。前述の3つのカテゴリーのいずれか、または他のカテゴリーに属する可能性があります。[1]「マグレブの聖人は決して男性に限定されておらず、女性の聖人の墓のいくつかは非常に頻繁に訪問されている」と言われています。[1]
- （５）「ユダヤの聖人」とは、その地域のスンニ派イスラム教徒が祝福を求めて頻繁に訪れる、尊敬すべきユダヤの人物のことである[1]
今日のマグレブのスンニ派イスラム教徒の間での聖人崇拝について、学者たちは「村や町の地区に墓が残っている、何千人もの地元の小さな聖人」の存在を指摘している。[1]これらの聖人の多くは、正確な歴史や聖人伝がないが、「彼らの存在と社会的効力は... [計り知れない]」[1] この地域におけるイスラム教徒の精神生活を形作る上で大きい。今日でも、マグレブのイスラム教徒の大多数にとって、聖人は「墓のそばで非常に生き生きとしており、その人の名前が場所を示すのに最もよく使われるほどである」[1] 。この古典的なタイプのスンニ派崇拝は、この地域で最も広く普及している姿勢であるが、サラフィー主義とワッハーブ主義 の現代的な影響により、一部の地域では伝統的な慣習が疑問視されている。[1]
トルコ、バルカン半島、コーカサス、アゼルバイジャン
学者たちは、聖人崇拝が歴史的にこれらすべての地域のイスラム生活において、特にズィヤーラの行為を行う際に祝福を求めて地域全体に散らばる何千もの墓に頻繁に訪れるスンニ派の間で、非常に「重要な役割」[1]を果たしてきたと指摘している。[1]学者によると、「バルカン半島とアナトリアのトルコ人と中央アジアのトルコ人の間には、距離は離れているものの、聖人の概念と巡礼の組織に根本的な違いはない」[1]。聖人崇拝は実際には10世紀から14世紀にかけてトルコの地に広まり、[1]国際的な都市だけでなく「トルコ世界全体の農村部や遊牧民の間でも」中世トルコ系スンニ派の信心深さにおいて重要な役割を果たした。 [ 1]学者が近代以前のトルコで聖人が人気を博した理由の一つは、イスラム教が純粋に顕教的な教師ではなく、トルコの地で初期のスンニ派スーフィーによって主に広められたということである。[1]トルコで崇拝されている聖人のほとんどは、スンニ派法学のハナフィー学派に属していた。 [1]
学者が指摘しているように、伝統的なトルコのスンニ派イスラム教で崇拝されている聖人は、主に3つのカテゴリーに分類できます。[1]
- （１）ガズィー（初期イスラム教の聖人）は、この地域で信仰を説き、しばしばその宗教のために殉教した。このカテゴリーの最も有名で広く崇拝されている聖人の中には、コンスタンティノープルの城壁の下で殺され、その後すぐに殉教者として称えられた預言者 ムハンマドの仲間アブー・アイユーブ・アル・アンシャリー（674年没） [1]や、ウマイヤ朝時代にアナトリアでキリスト教徒と戦ったサイイド・バタル・ガズィー（9世紀没）[1]がいる。
- （２）スーフィーの聖者。ほとんどの場合、スンニ派の神秘主義者であり、スンニ派法学のハナフィー学派に属し、ナクシュバンディー派やメヴレヴィー派のような正統派スーフィー教団に属していた。[1]
- （３）イスラム以前のイスラム教の偉人、ムハンマド以後のイスラム教の偉人、そして特定の聖なる統治者。[1]
アウリヤアッラーへの畏敬
アウリヤー・アッラーへの崇敬は、スンニ派とシーア派のイスラム教の伝統の重要な部分であり、特に重要な古典的聖人は、特定のイスラム帝国、国家、都市、町、村の天の代弁者として仕えてきました。[51]この信仰がいたるところに存在していることに関して、故マーティン・リングスは次のように書いています。「イスラム帝国には、スーフィーを守護聖人としない地域はほとんどありません。」[52]イスラムの風土では、聖人への崇敬が純粋に自然に発展することが多いため、アウリヤー・アッラーは、公式の宣言ではなく、大衆の称賛を通じて認識されることが多いです。[51]伝統的に、特定の場所のワリヤー・アッラーは、その場所の幸福と、そこに住むすべての人々の健康と幸福を祈ると理解されてきました。 [51]以下は、イスラム教のアウリヤー・アッラーの一部です。
参照
参考文献
注記
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さらに読む
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外部リンク
無料辞書のウィクショナリーで「wali」 または「santon」を調べてください。
- マーティン・リングス、「イスラムの証拠」、イスラム文化センターで行われた講演の記録、後にイルム・マガジン、第 10 巻、第 1 号、1985 年 12 月、3-8 ページに掲載
