黄金律

黄金律の禁止的な形態に関する最も初期の考えは、おそらく孔子（紀元前551年頃 - 紀元前479年頃）によって提唱されたものである。

同様の考え方は、『論語』（紀元前500年頃）の第5巻第12節と第6巻第30節にも見られ、これらはオンラインの中国語テキストプロジェクトで閲覧できる。その表現はキリスト教の黄金律とは異なり、他者に対して何かをしようとするのではなく、単に害となることを避けることを説いている。善行を行うことや道徳的な立場を取ることを排除するものではない。

黄金律に関して、儒教の哲学者孟子は「人が互恵の法則に精力的に取り組み、完全な徳の実現を求めるならば、それに近づく以上に良い方法はない」と述べた。^{[ 9 ]}

賢者は自分の利益を持たず、民の利益を自分の利益とする。彼は親切な者には親切であり、不親切な者にも親切である。なぜなら、徳は親切だからである。彼は誠実な者には誠実であり、不誠実な者にも誠実である。なぜなら、徳は誠実だからである。

もし人々が他国の国家を自国の国家と同じように見なすならば、誰が自国の国家を他国の国家に攻撃するよう扇動するだろうか？ なぜなら、人は自分のためにするように他人のためにもするからである。もし人々が他国の都市を自国の都市と同じように見なすならば、誰が自国の都市を他国の都市に攻撃するよう扇動するだろうか？ なぜなら、人は自分のためにするように他人のためにもするからである。もし人々が他国の家族を自国の家族と同じように見なすならば、誰が自国の家族を他国の家族に攻撃するよう扇動するだろうか？ なぜなら、人は自分のためにするように他人のためにもするからである。したがって、国家や都市が互いに攻撃せず、家族が互いに破壊行為や略奪を行わないとしたら、これは世界にとって害となるだろうか、それとも益となるだろうか？ もちろん、世界にとって益となると言わざるを得ない。

墨子は黄金律を公平という最も重要な美徳の必然的な帰結とみなし、人間関係における平等主義と無私無欲を奨励した。

古代インドの叙事詩『マハーバーラタ』の中で、ヴィヤーサは次のように述べている。^{[ 11 ]}

自分がされたくないことを他人にしてはならない。そして、自分が望み切っていることを他人にも願う。これこそが仏法のすべてである。これをよく心に留めなさい。

マハーバーラタは通常、紀元前400年から紀元後400年の間に成立したとされている。^{[ 12 ] [ 13 ]}

ティルックラールの徳の書（紀元前1世紀頃～紀元後5世紀頃）の第32章で、ヴァッルヴァルは次のように述べています。

自分が傷ついたと分かっていることを、他人にもしてはいけない。

人は自分が傷つけられることを知っていながら、なぜ他人を傷つけるのだろうか？

さらに、第312節でヴァッルヴァルは、汚れのない（徳のある）者の決意または規範は、敵意を抱き悪事を働いた者に対しても、たとえ報復としてであっても悪事を働かないことであると述べている。彼によれば、悪事を働いた者への適切な罰は、報復として親切を示すことで恥をかかせ、双方の善行と悪行の両方を忘れることである（第314節）。^{[ 15 ]}

相互利他主義のルールは、有名なトーラーの節（ヘブライ語:ואהבת לרעך כמוך):

あなたは復讐をしてはならない。親族に恨みを抱いてはならない。隣人を自分自身のように愛しなさい。わたしは主である。

イェール神学校のジョン・J・コリンズによれば、リチャード・エリオット・フリードマンを例外として、現代の学者のほとんどは、この命令は同胞のイスラエル人にも適用されると考えている。^{[ 27 ]}

ラシは、二人の男の例を用いて、復讐と恨みが何であるかを解説した。ある男が別の男に斧を貸さなかったが、翌日、同じ男が別の男に斧を貸してほしいと頼んだ。もし後者の男が「あなたが私に貸さなかったように、私もあなたには貸しません」と言えば復讐となり、「どうぞ、あなたにあげます。私はあなたのように貸してくれなかった者とは違います」と言えば恨みとなる。ラシは、隣人愛についてラビ・アキバの言葉を引用して解説を締めくくっている。「これはトーラーの根本的な（包括的な）原則である。」^{[ 28 ]}

ヒレル長老（紀元前110年頃- 紀元10年）^{[ 29 ]}は、この聖句をトーラーの最も重要なメッセージとして教えに用いた。ある時、異邦人が片足で立ちながらトーラーを説明してくれるなら改宗したいと申し出た。ヒレルは彼をユダヤ教への改宗候補者として受け入れたが、レビ記19章18節を引用して、その男に次のように説明した。

自分が嫌だと思うことは、隣人にもしてはならない。これがトーラーのすべてである。残りはその説明にすぎない。行って学びなさい。

ヒレルは兄弟愛をユダヤ教倫理の根本原理として認識した。ラビ・アキバもこれに同意したが、シメオン・ベン・アッザイは、愛の原理は創世記第1章に基礎を置くべきであり、そこではすべての人間は神の形に似せて作られたアダムの子孫であると教えられていると示唆した。^{[ 31 ] [ 32 ]}ユダヤ教のラビ文学によれば、最初の人間アダムは人類の統一性を表している。これは世界人権宣言の現代の前文にも反映されている。^{[ 33 ] [ 34 ]}また、アダムは神の創造の進化的な性質に従って最後であるとも教えられている。 ^{[ 32 ]}

なぜ最初に人間はたった一匹だけ創造されたのか？それは、一人の魂を滅ぼす者は全世界を滅ぼし、一人の魂を救う者は全世界を救うということを私たちに教えるためである。さらに、いかなる人種や階級も「私たちの父が最初に生まれた」と言って、より高貴な祖先を主張できないようにするためである。そして最後に、一つの原型から人類の驚くべき多様性を生み出した主の偉大さを証しするためである。では、なぜアダムはすべての存在の中で最後に創造されたのか？それは彼に謙遜を教えるためである。もし彼が傲慢であれば、創造の順序では小さなハエが彼より先にいたことを思い出すようにするためである。^{[ 32 ]}

ユダヤ出版協会版のレビ記には次のように記されている。

あなたは心の中で兄弟を憎んではならない。あなたは必ず隣人を叱責し、彼のために罪を負ってはならない。あなたは復讐してはならず、あなたの民の子らに恨みを抱いてはならない。あなたは隣人を自分自身のように愛しなさい。わたしは主である。^{[ 35 ]}

このトーラーの節は、黄金律のいくつかのバージョンの1つを表しており、黄金律自体も肯定的なものと否定的なものなど、さまざまな形で現れます。これは、その概念を肯定的な形で記述した最も古い文書です。^{[ 36 ]}

時代の変わり目頃、ユダヤ教のラビたちはレビ記19章18節と19章34節の意味の範囲について幅広く議論していた。

あなたと共に住む寄留者は、あなたたちにとって国民の一人である。あなたたちは彼を自分自身のように愛さなければならない。あなたたちもエジプトの地で寄留者であったからである。わたしは主であり、あなたたちの神である。

解説者たちは、これは外国人（例えばサマリア人）、改宗者（「あなたと共に住む異邦人」）^{[ 38 ] 、そしてユダヤ人[ 39 ]}に当てはまると解釈している。

「隣人を自分自身のように愛しなさい」という聖句について、古典的な注釈者ラシは、ラビ・アキバの有名な格言に関する初期のミドラシュ文書であるトーラト・コハニムから引用している。「隣人を自分自身のように愛しなさい ― ラビ・アキバは、これはトーラーの偉大な原則であると言っている。」^{[ 40 ]}

1935年、ラビ・エリゼル・ベルコヴィッツは著書『タルムードとは何か？』の中で、レビ記19章34節はユダヤ人による外国人嫌悪を禁じていると説明した。^{[ 41 ]}

イスラエルの郵便局は、 1958年の切手で世界人権宣言を記念した際に、レビ記19章18節を引用した。^{[ 42 ] [ 43 ]}

アラビア半島では、イスラム教の到来以前は黄金律が実践されていなかったと言われている。しかし、イスラム教以前のアラブ人が黄金律をある程度理解していたことは明らかである。例えば、アウタスの戦いの後、ムハンマドの仲間たちは、既婚女性との性交を許可する聖句が啓示されるまで、捕虜として連れてこられた既婚女性との性交を拒否した^{[ 63 ]。}また、アンタラ・イブン・シャッダドが詩の中で「戦いを目撃した者があなたに告げる。私は戦闘に突入し、戦利品に対しては貞節を保った。」（誠実さを示すため、彼は正当に自分のもの以上のものは取らない。）と述べているように^{[ 64 ]}、彼らは戦利品や褒賞も取らなかった。これはムハンマド自身には許されていたことである^{[ 65 ]。}さらに、イムル・アル＝カイス（イスラム教以前の詩人）も詩の中で同様に強調しており^{[ 66 ]} 、黄金律の初期の形を反映している。

Th. エミール・ホーメリンによれば、「イスラム以前のアラブ人は、部族の存続を最も重要視し、古代の血の復讐の儀式によってそれを保証すべきだと考えていた。」^{[ 67 ]}ホーメリンはさらにこう述べている。

黄金律の類似例はハディースにも見られる。ハディースは預言者が言ったり行ったりしたとされる事柄を記しており、一般的にイスラム教徒はハディースを正しい信仰と行動の指針としてクルアーンに次ぐものと考えている。^{[ 68 ]}

ハディースより：

ベドウィンが預言者のところへやって来て、ラクダの鐙をつかみ、「おお、神の使徒よ！これで天国へ行く方法を教えてください」と言った。預言者は言った。「人にしてもらいたいと思うことを人にしなさい。そして、自分がされたくないことは人にしてはならない。さあ、鐙を放しなさい！[この教えはあなたにとって十分だ。さあ、それに従って行動しなさい！]」

自分の兄弟のために自分が望むことを願うようになるまでは、あなた方は誰も真に信じているとは言えない。

あなたが自分自身のために望むものを、人類のためにも求めなさい。そうすれば、あなたは信者となるでしょう。

あなたが自分自身のために望むものを、人類のために求めなさい。^{[ 71 ]}

最も正しい人とは、自分が同意することを他人にも同意し、自分が嫌うことを他人にも嫌う人である。^{[ 71 ]}

アリー・イブン・アビ・タリブ（スンニ派イスラム教の第4代カリフであり、シーア派イスラム教の初代イマーム）はこう述べている。

わが子よ、自分自身と他者との関係において、自分自身を基準としなさい。このように、自分が望むことを他者にも望み、自分が嫌うことを他者にも憎みなさい。自分が虐げられたくないのだから、他者を虐げてはならない。自分がしてもらいたいように、他者にも善を行いなさい。他者にとって悪いことだと思うことは、自分にとっても悪いことだと思う。自分が他者から受けたいと思うことは、他者からも受けなさい 。自分が言われたくないことは、他者にも言ってはならない。

イスラム学者アル＝クルトゥビーは、隣人を愛し、自分が扱われたいように他人を扱うという黄金律は、信者と非信者の両方に普遍的に適用されると考えた。^{[ 73 ]}ハディースに基づいて、解釈者イブン・カスィールは、「自分自身を判断するように他人を判断する」人々を、最初に復活する人々の中に含まれる者として挙げた。^{[ 74 ]}

フセイン・ビン・アリ・ビン・アウン・アル＝ハシェミ（スンニ派イスラム教の第102代カリフ）は、アルメニア人虐殺の文脈で黄金律を繰り返し、1917年に次のように述べている。^{[ 75 ]}

冬が近づいています。アルメニア・ヤコブ派コミュニティの難民たちは、おそらく暖かさを必要としているでしょう。兄弟姉妹を助けるように、彼らを助けてください。家を追われ、住む場所も家畜も財産も失ってしまった彼らのために祈ってください。

マンダ教の聖典であるギンザ・ラッバとマンダ教のヨハネの書には、ヒレルが用いたものとほぼ同じ、禁忌的な形の黄金律が含まれている。

完全で忠実な者たちよ！あなたがたにとって憎むべきこと、忌まわしいことは、隣人に対して決して行ってはならない。あなたがたにとって良いと思われることは、できるならば行い、互いに助け合いなさい。

息子たちよ！ あなた方が憎むようなことは、決して仲間に対してしてはならない。なぜなら、あなた方が行く世界には、裁きと偉大な総括があるからだ。

バハイ教の聖典は、すべての人に、自分自身を扱うように他人を扱うこと、さらには自分よりも他人を優先することを奨励している。

人の子よ！わたしのしもべがあなたに何かを求めるなら、それを拒んではならない。彼の顔はわたしの顔だからだ。それならば、わたしの前で恥じ入るがいい。

兄弟を自分より優先する者は幸いである。

もしあなたが正義に目を向けているなら、あなた自身が選ぶものを、あなたの隣人にも選びなさい。

自分が自分に当てはめたくないことを、いかなる人にも当てはめてはならない。また、自分が言っていないことを言ってはならない。

人は、自分自身に害を及ぼすと考えることを、決して他人にしてはならない。これが、端的に言えば、ダルマの教えである。それ以外の行為は、利己的な欲望によるものである。

ダルマを主な焦点とすることで、自分自身を扱うように他人を扱う^{[ 87 ]}

また、

शर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चाप्यवधार्यताम्। ログイン して翻訳を追加する

もし仏法 全体を数語で言い表せるとしたら、それは「自分にとって不利なことは、他人にもしてはならない」ということだろう。

ブッダ（シッダールタ・ゴータマ、紀元前623年頃- 紀元前543年）^{[ 88 ] [ 89 ]}は、紀元前6世紀に黄金律の否定的な定式化を彼の倫理の礎石の1つとした。それは三蔵の多くの場所で、さまざまな形で現れる。

「私がそうであるように彼らもそうであり、彼らがそうであるように私もそうである」といったように、自分を他人と比較するようなことはしてはならない。そのような人は、人を殺してはならないし、他人に人を殺させてはならない。

自ら幸福を求めながら、同じく幸福を望む他者を暴力で抑圧する者は、来世において幸福を得ることはできない。

自分が傷つくと思うような方法で、他人を傷つけてはならない。

他人の立場に立って考えてみれば、人を殺してはならないし、人を殺させてはならない。^{[ 90 ]}

黄金律はジャイナ教の哲学において最も重要な原則であり、アヒンサー（非暴力）とカルマ（業）の教義に見ることができる。あらゆる生き物に苦痛を与えることを禁じる教えの一環として、ジャイナ教は自分自身に害を及ぼす行為を他人に行うことを禁じている。

ジャイナ教の哲学を要約した『アチャランガ・スートラ』の一節は以下の通りである。

呼吸するもの、存在するもの、生きるもの、あるいは生命の本質や可能性を持つものは、破壊されたり、支配されたり、服従させられたり、傷つけられたり、その本質や可能性を否定されたりしてはならない。この真理を裏付けるために、私はあなた方に質問する。「悲しみや苦痛はあなたにとって望ましいものですか？」もしあなたが「はい、そうです」と答えるなら、それは嘘である。もしあなたが「いいえ、そうではありません」と答えるなら、あなたは真実を述べていることになる。悲しみや苦痛があなたにとって望ましくないのと同様に、呼吸し、存在し、生き、あるいは生命の本質を持つすべてのものにとっても、それは望ましくない。あなたにとっても、すべての人にとっても、それは望ましくなく、苦痛であり、忌まわしいものである。^{[ 91 ]}

人は、自分が扱われたいようにすべての生き物を扱うべきである。

喜びの時も苦しみの時も、歓喜の時も悲しみの時も、私たちはすべての生き物を自分自身と同じように扱うべきである。

人々の心は宝石のように尊い。それを傷つけることは決して良いことではない。もしあなたが愛する人を望むなら、誰の心も傷つけてはならない。

賢者は自分の利益を持たず、民の利益を自分の利益とする。彼は親切な者には親切であり、不親切な者にも親切である。なぜなら、徳は親切だからである。彼は誠実な者には誠実であり、不誠実な者にも誠実である。なぜなら、徳は誠実だからである。

隣人の利益を自分の利益とみなし、隣人の損失を自分の損失とみなせ。

自分に害となることは、他人にもしてはならない。

汝らの母なる女神、デアの言葉に耳を傾け、よく心に留めよ。「大地の子らよ、汝らが自らに害を及ぼすと考えることは、他者に対しても決して行ってはならない。なぜなら、暴力と憎しみは、同じものを生み出すからである。汝らはあらゆる暴力と憎しみを、平和と愛をもって返すべし。なぜなら、我が法は万物への愛だからである。愛を通してのみ、汝らは平和を得るであろう。まことに、平和と愛だけが世界を癒し、あらゆる悪を制圧するであろう。」

自分がされたくないことは、他人にもしないようにしましょう。 自分がしてもらいたいように、他人にも接するように心がけましょう。

先の尖った棒で雛鳥をつねろうとする者は、まず自分自身で試してみて、どれほど痛いかを知るべきだ。

ハーバード大学のヒューマニストのチャプレンであるグレッグ・M・エプスタインの見解では、「『人にしてもらいたいと思うことを人にもしなさい』…は、基本的にどの宗教も完全に欠かすことのない概念です。しかし、これらの黄金律のどのバージョンも神を必要としません。」^{[ 97 ]}さまざまな情報源が黄金律をヒューマニズムの原則として特定しています。^{[ 98 ]} 

黄金律に従って生きようとするということは、自分とは全く異なる人を含め、他の人々に共感しようと努めることを意味します。共感は、親切、思いやり、理解、尊敬の根源であり、 私たちが誰であろうと、何を考えようと、どこから来た人であろうと、誰もが示されることをありがたく思う資質です。そして、異なる人になることや、異なる状況で生活し、異なる人生経験をすることが実際にどのようなものかを理解することは不可能ですが、ほとんどの人にとって、何が自分を苦しめるのかを想像し、他人に苦しみを与えないようにすることは難しくありません。このため、多くの人は黄金律の派生である 「自分がされたくない方法で他人を扱ってはならない」という原則の方 がより現実的だと考えています。^{[ 98 ]}

自分がされたくないことは、他人にもしてはならない。…これは人類がこれまでに発明した最も偉大で、最も単純で、最も重要な道徳的公理であり、歴史を通じてほぼすべての文化や宗教の文献に繰り返し登場する、いわゆる黄金律である。道徳的指針は、価値あるものとなるために複雑であったり難解である必要はなく、実際、この規則の単純さこそが偉大さの所以である。考えやすく、理解しやすく、適用しやすい。そして、この3つは、強く健全な道徳体系の特徴である。その背後にある考え方は容易に理解できる。他人に危害を加える可能性のある行為を行う前に、自分がその立場にいることを想像し、自分がその行為の被害者になりたいかどうかを考えてみよう。もし自分がそのような立場になりたくないのであれば、相手も恐らくそうではないだろうから、その行為をしてはならない。これを可能にするのは、共感という人間にとって基本的かつ根源的な特性、つまり他人の感情を間接的に体験する能力であり、私たちが人生を送る上で従うべき原則はまさにこの共感の精神なのです。

人間が自ら選択すると言うとき、それは確かに私たち一人ひとりが自ら選択しなければならないという意味ですが、同時に、自ら選択することによって、人はすべての人々のために選択しているという意味でもあります。なぜなら、人が自らの望む姿を実現するために取りうるあらゆる行動は、同時に、人があるべきだと信じる人間のイメージを創造するものだからです。どちらかを選ぶということは、同時に、選んだものの価値を肯定することに他なりません。なぜなら、私たちは決してより悪い方を選ぶことはできないからです。私たちが選ぶものは常により良いものであり、すべての人にとってより良いものでなければ、私たちにとってより良いものなどあり得ません。

ジョン・スチュアート・ミルは著書『功利主義』（1861年初版）の中で、「ナザレのイエスの黄金律には、功利主義倫理の精神が完全に表れている。『人にしてもらいたいと思うことを人にもしなさい』、そして『隣人を自分自身のように愛しなさい』は、功利主義道徳の理想的な完成形である」と述べている。^{[ 102 ]}