相互性の規範

互恵性の規範は、人々が他人から受けた恩恵を同じ方法で返すことを要求する。^[1]これは、人々が恩恵に対して恩恵を返すこと、そして害に対しては無関心か敵意をもって応じるという期待として理解できる。互恵性の社会規範は、社会生活のさまざまな分野、またはさまざまな社会で異なる形をとる可能性がある。これは、感謝、黄金律、相互の善意などの関連する考え方とは異なる。関連する概念の分析については、 互恵性 (社会および政治哲学)を参照。

互恵性の規範は、進化生物学における互恵的利他主義の概念を反映している。しかし、進化論、ひいては社会生物学は主流の心理学者にはあまり受け入れられなかった。このため、互恵的利他主義は、新しい社会心理学の概念である互恵性の規範に基づいて研究されるようになった。互恵的利他主義は人間を含むさまざまな種に適用されてきたが、主流の心理学者は互恵性の規範を人間を説明するためだけに使用している。^{[引用が必要]}

互恵性の規範は、自立した社会組織に必要な協力的な行動を動機付け、生み出し、維持し、規制する。それは、悪意のある人々による被害を制限し、社会システムの安定性に貢献する。^[2]詳細については、「しっぺ返しと互恵性（社会心理学）」の議論を参照。互恵性の規範の力と遍在性は、不注意な人々に対して使用される可能性があり、多くの悪質な信用ゲーム、広告およびマーケティングキャンペーン、および何らかの小さな贈り物が提供され、受取人が（製品の購入、寄付、または議論の方向性に対する受容性の向上によって）お返しをする意欲を生み出すことを期待するさまざまなプロパガンダの成功の基盤となっている。

一部の法学者は、相互主義が国際法「特に戦争法」の基盤であると考えている。^{[3] 1945年に}第二次世界大戦が終結してからも、相互主義の規範は武力紛争における行動の正当化の根拠となっていた。^[4]イギリスの法律家ハーシュ・ラウターパクトは1953年に「一方が戦争のルールに縛られながらその恩恵を受けず、他方が戦争のルールに縛られずにその恩恵を受けるような敵対行為を想像することは不可能である」と指摘した。^[5]

相互性の規範には良い面と悪い面があります。

肯定的な互恵性の規範とは、「個人間の利益や好意の交換によって生み出される根深い義務。受け手は、恩恵や利益の与え手が恩恵を返すまで、恩義を感じる」ことである。^[6]肯定的な互恵性の規範は、他の人を助けた人が贈り物、褒め言葉、融資、仕事の紹介などの形で肯定的なフィードバックを期待できるという一般的な社会的期待である。社会心理学では、肯定的な互恵性とは、肯定的な行動に対して別の肯定的な行動で応答すること（親切な行動に報いること）を指す。この規範は非常に強力であるため、最初の与え手は、自発的な相互行為を待つのではなく、与えられたものに対する見返りとして何かを求めることができる場合がある。場合によっては、恩恵を返すことがすでに暗示されているため、人は求める必要がない。互恵性は好意のレベルでも機能する。私たちは助けてくれる人を好きになり、助けを求めても決して返さない人を嫌います。こうした非難は、往々にして人々に相互主義の規範を遵守させるのに十分である。

「否定的な互恵性の規範は、個人が不利な扱いに対して行動する手段を表し、社会システムのバランスを保つ機能を果たす」^[6]肯定的な互恵性の規範とは対照的に、否定的な互恵性の規範は、悪行に対する適切な対応として、不利な扱いを返すことを強調する。この規範の原則は、暴力的または象徴的な虐待に対する強力な抑止力として機能する。他人を傷つけることは怒りと復讐を招く。否定的な扱いを受けた人は、怒って報復する可能性が高い。怒りの傾向がある人は、虐待の扇動者を罰することで敵意を完遂するための正当化として、否定的な互恵性の規範をより強く支持する可能性がある。^[7]ある調査では、ほとんどの大学生が、刑事罰は、同様の犯罪を防ぐための刑罰の有効性ではなく、犯罪の重大さによって決定されるべきだと信じていた。^[8]

相互性の否定的規範と肯定的規範を区別する方法は対照的である。「肯定的相互規範とは対照的に、Gouldner (1960) ^{[2] は}、利益の見返りではなく損害の見返りに重点が置かれた、否定的相互規範または報復感情も提案した」^[6] 。したがって、規範は主に肯定的または否定的な方法で特徴付けられる可能性がある。しかし、「肯定的および否定的相互規範の両方が、人類の進化において公平な対人交流を開始および維持するのに役立つという点で、開始メカニズムおよび安定化機能として機能する」^{[6] 。}

R モデルは、アンドリュー・ミルワード・ボイトンによって、相互要素を中核とする持続可能で健全な関係の理論として開発されました。この理論では、関係が持続可能で健全であるためには相互性が必要であると説明しています。相互性がなければ、関係は持続可能で健全ではないと見なされます。R モデルは、関係においてバランスと整合性が必要であることを提唱しており、バランスがあれば関係は成長さえも可能になります。

なぜなら、相互関係は持続可能で健全な関係を維持するために不可欠だからです。相互関係とは、関係にある双方が自由に与えることを意味します。自由に与えられる相互要素は、見返りを期待せずに提供されます。

健康と持続可能性にはバランスが必要ですが、R モデル理論では「つながりのある自律性」と健康への重点の必要性を提唱しています。R モデルの使用方法の一例として、「報復」ゲームの性質を理解し、R_Model を使用して「報復」のサイクルを断ち切ることが挙げられます。これには意識的な努力、自己認識、および人間関係の質を向上させる取り組みが必要です。多くの場合、反応的で報復的な行動よりも、思いやり、配慮、および共同建設的なコミュニケーションを選択することが求められます。

R モデルを診断ツールとして使用すると、関係の中で罰として相互関係を差し控えることがいかに本質的に破壊的であるかを深く認識できます。人間関係の複雑な網の中で、相互関係は信頼を育み、均衡を保つ上で基本的な役割を果たします。一方が軽蔑や違反を認識して相互関係を差し控えることを選択すると、否定的な連鎖反応が引き起こされ、関係の基盤 (生命基盤) が侵食されます。この差し控えは、恨み (被害者) と報復 (悪意) のサイクルを永続させるだけでなく、対立を解決し成長を促進するために必要な共同建設的なコミュニケーションに活力が向けられるのを妨げます。この行動の破壊的な性質を強調することにより、R モデルは、否定的な相互関係という有害な道に代わる手段としてのコミュニケーション、思いやり、建設的な対応の重要性を強調します。相互関係を拒むことは、しばしば関係の健全性に大きな損害を与え、最終的には相互の成長とつながりの可能性を妨げるということを個人に認識させることを促します。

R モデルは生物心理社会モデルであり、生物学、心理学、社会環境要因の相互関係に注目する学際的モデルの一種です。このモデルは、環境とグループ療法の分野における関係の性質を理解するために最初に開発されました。最初のモデルは、エリック・バーン、ジョン・ボウルビィ、ジョージ・コールリーザーの研究の影響を受けています。

互恵性の規範は通常、内面化されている。^{[9] [10] [ページが必要]}さらに、イエスの「あなたがたも、人にしてもらいたいと思うことは、同じように人にしなさい」から孔子の「自分がされたくないことは、他人にもしてはならない」まで、すべての主要な倫理的・宗教的伝統には、道徳的行動のルールとして互恵性が含まれている。^[11]規範の道徳的性質により、規範に従うことは選択ではなく義務であるという感覚が促進され、互恵性を果たさなければ自責の念や罪悪感が生じる可能性がある。^{[12] [ページが必要]}

互恵性の規範がどのように機能するかを理解するもう一つの方法は、最初の好意とそれに続く返済が公の場で展開されることを理解することです。^{[12] [ページが必要]}規範を遵守することによる社会的報酬と規範を破ることによるコストは大きいです。^{[13] [10] [ページが必要]}人々は規範に違反する他の人に対して、グループへの継続的な所属を拒否します。^{[12] [ページが必要]}

互恵性の規範は、恩恵に対する見返りの額は受け取った額と「ほぼ同じ」であると規定しています。^[2]このような同等性の考え方には2つの形があります。

異形の相互性

交換されるものは全く異なるものであっても、状況の利害関係者によって定義される価値は同等です。

同相相互性

交換は、交換される物に関しても、交換が行われる状況に関しても、形式は同一です。歴史的に、同形互恵性の最も重要な表現は、否定的互恵性規範にあります。報復においては、利益の返還ではなく、損害の返還に焦点が当てられます。

しかし、マーク・A・ワットリーとその同僚は、それが公的な条件であれば、人々はより多くの寄付などの好意を示すことを発見した^{[説明が必要]}。^[1]

与えられた恩恵はすぐに返されるものではなく、恩返しには長い時間がかかることがあります。^[14]その間、2つの方法で相互性の規範が支配されます。

1. 利害関係者は、適切な返済を行うために、リソースまたは資産を集め、動員し、または清算しています。
2. これは、当事者が恩恵を与えてくれた人々に害を与えてはならない期間であり、そのような人々は恩人に対して感謝の気持ちを表したり、恩人との平和を維持したりすることが道徳的に制約されている。このように、未払いの義務は、相互に有益な交換と協力的な行動を奨励することで、社会システムの安定化に貢献することができる。^[2]

返済の「大まかな同等性」は、重要なシステム安定化機能を示唆している。^[15]これによって、負債が完全に返済されたかどうかについて曖昧な要素が生じ、負債の当事者が誰であるかという不確実性が生まれる。比較不確定性は、一種の万能の道徳的接着剤として機能し、私たちの行動に注意を払い、協力的な行動を誘発する。

相互性の規範は、特定の身分義務のシステムが十分に発達している場合でも、社会の安定に貢献します。身分義務は、身分保持者が拘束力があると信じているため、行動を形作ります。彼らは責任を忠実に果たすことを期待されています。それでも、一般的な相互性の規範は、特定の身分義務に従うための別の動機付けと道徳的制裁の源を提供します。他の人があなたに対して身分責任を果たしているなら、あなたには彼らに対して同様に身分責任を果たすという二次的な義務があります。感謝の気持ちは正直さの感情を強化し、従順さ、ひいては社会の安定に貢献します。^[16]

組織研究において、相互規範を測る最も一般的な指標は、知覚された組織的サポート（POS）と知覚された心理的契約違反（PPCV）の2つです。

POSとは、従業員が組織が自分たちの貢献を評価し、自分たちの幸福を気遣っていると信じている度合いのことです。^[17] POSは、従業員とのポジティブな相互関係の構築に対する組織の貢献であり、従業員はPOSに報いる方法としてより良いパフォーマンスを発揮する傾向があります。^[18]

PPCVは、従業員が組織が仕事に関する約束を破ったと信じることにより生じる失望感（軽微なフラストレーションから裏切りまで）に関する概念である。従業員はPPCVを返済するためにパフォーマンスが低下する傾向があるため、これは組織が負の互恵性ダイナミクスに貢献していることになる。^[19]

デビッド・R・ヘクマン氏とその同僚は、医師や弁護士などの専門職従業員は、組織への帰属意識が高く、職業への帰属意識が低い場合に、POSをより良いパフォーマンスで返済する可能性が最も高いことを発見しました。専門職従業員は、組織への帰属意識が高く、職業への帰属意識が低い場合に、PPCVに対して最も寛容です。^[20]

従業員間の交流における相互性の規範は、アダム・グラントが尺度の 2 つの終点として「与える文化」と「受け取る文化」を区別し、その間に「合わせる文化」を置くことの根底にあります。

進化心理学者は、相互性の規範を用いて利他主義を説明し、「他人を助けると、将来的に自分たちを助けてくれる可能性が高くなる」という期待を強調してきた。親切に報い、生存価値のために協力したいという人間の欲求は、敵対的な世界での私たちの存続を可能にした。したがって、相互性の規範は最終的に生存価値がある。^[21]この規範は私たちの進化の歴史に由来するため、それに従うことは「自然な」行動であり、それを無視するとある程度の不協和を引き起こす可能性がある。^[要出典]相互性の規範は、進化心理学では、進化生物学者ロバート・トリヴァースによって造られた概念である相互利他主義として見られる。社会生物学の台頭は主流の心理学者に受け入れられなかったため、相互利他主義は心理学で「相互性の規範」という用語の下で再発明された。 「互恵規範」という名称ではなく「互恵的利他主義」という名称での研究の程度から判断すると、互恵規範の研究は互恵的利他主義の研究ほど科学的に進んでいないと言える。^[要出典]

発達心理学者は、相互性の規範と、子供におけるこの規範の発達について研究してきました。心理学者は、子供が2歳前後で他者の行動を観察し、仲間と独自の関係を築き始めると、相互的な行動を示し始めることを発見しました。

心理学者が子供の互恵性の規範を研究することができた方法の 1 つは、子供のおもちゃの共有行動を観察し、実験することです。クリスティーナ R. オルソンとエリザベス S. スペルケは、人形を家族や友人に見立て、一連の状況を子供に説明した後、子供にさまざまなアイテムを与えて人形に配るという実験を行いました。これらの状況は私的および公的な互恵性を表し、子供はどの人形とアイテムを共有するか選択できました。状況の一例として、人形の 1 つが他の人形と共有するというものがあります。オルソンとスペルケは、子供は見知らぬ人よりも家族や友人に多くを与え、共有してくれた人にはお返しをし、アイテムを受け取らなくても他の人と共有してくれた人には報酬を与えることを発見しました。^[22]

心理学者のケン・J・ロテンバーグとルーアン・マンも、自己開示の相互規範の発達と、それが子供の仲間への魅力に及ぼす影響について調査した。調査結果によると、相互規範は6年生までにのみ仲間への魅力に関係しており、そのコホートの子供たちは、親密度のレベルが開始者と異なる人よりも、同じ程度の親密さを返してくれた人に対してより大きな愛情を表明することで、そのような影響を示した。 ^[23]ユーニスの社会発達理論によると、中年期初期（5～8歳）の子供の友情は、交換と相互作用の「報復」ルールを示唆する行動の相互性に基づいている。中年期後期（9～11歳）以降、子供の友情は、相互協力的な交換の原則と相互性の認識を示唆する行動の相互性に基づいている。^[24]

米国のMBA学生116人を対象にした研究では、関係性自己志向の測定を含む一連の自己認識に関する質問に回答し、その後6週間後に授業中に職場関係の演習を行った。「この演習では、参加者は、職場での報酬配分シナリオで自分が中心人物であると想像するように求められた短編を読みました。」 ^[6]次に、参加者は同僚と一緒にプロジェクトに熱心に取り組み、プロジェクトに対して同様の努力と貢献をしたと伝えられた。その後、上司は1000ドルの報酬を与えることに同意した。次に、参加者は、お金の分配方法について次の選択肢を与えられた。(A) 同僚がお金の分配方法を提案する。(B) 提案を受け入れた場合、同僚が提案したものを受け取る。ただし、拒否した場合、お金は将来の報酬の検討のために会社に戻される。結果はプラスとマイナスに偏っていました。2人が親しい友人や同僚だった場合、1000ドルの20%のオファーであれば承諾率は62%、80%のオファーであれば承諾率は100%でした。同僚が遠距離だった場合、承諾率は20%のオファーで20%、80%のオファーで77%でした。^[6]

• 不平等回避 – 公平性を好み、偶発的な不平等に抵抗する
• 社会的嗜好 – 社会的結果を気にする人間の傾向