エストニアのネオペイガニズム

エストニアのネオペイガニズム、あるいはエストニアの土着信仰は、エストニア人の土着宗教のさまざまな現代的な復興に及び、地元の神話や文化から取り入れられています。^[1]

主な分派としては、1928年に国教として創設されたタラピタ神に基づく一元論的信仰であるタアラ教（エストニア語：taarausk、文字通り「タアラ信仰」）と、地元の神々の崇拝、自然崇拝、地球宗教を信奉する草の根運動を含む、より広範な「土着信仰」の傘であるマウスク（エストニア語：maausk 、文字通り「土地信仰」 ）がある。^{[2] [1]どちらの運動も}マアヴァラ・コーダと関連している。^[3]

2002年の調査では、エストニアの人口の11%が、すべての宗教の中で「ターラー教とマーウスク教に対して最も温かい感情を抱いている」と主張していることが示唆された。^{[4] [疑わしい–議論する]}

2021年の調査では、エストニアに住むマアウスクの信者を自称する人が3,860人、タアラウスクの信者を自称する人が1,770人いることが判明した。^[5]

タアラ教は、伝統的なエストニアの文化とアイデンティティを再確認することを目的として、兵士のクスタス・ウトゥステ [et]や作家のマルタ・レップを含む知識階級のメンバー^[6]によって1928年に設立されました。彼らはキリスト教をドイツ人によってもたらされた外来の宗教と見なし、多くの神々を信仰する土着の宗教に目を向けました。^[4]

ターラ主義者は、すべての神は唯一の汎神論的現実の側面であるという一元論的または一神教的な世界観を持ち、その世界観をタラピタ神またはターラ神（ゲルマンのトール神やトゥノル神、ガリアのタラニス神、ヒッタイトのタルフント神などのインド・ヨーロッパ語族の神々と関連する神）と同一視している。^[4]

彼らは聖なる森であるヒースを再建し、聖職者を表すためにヒースラーという用語を作り出した。最初のヒースは1933年に設立され、タリンの聖なる森と呼ばれた。^{[4] 1940年までに数千人の会員がいたが、後に}ソ連の指導の下で運動は禁止され 、多くの会員が殺害された。^{[4]現在、タアラ派の中心地は}タルトゥ市にある。^[7]

マアウスク（土着宗教）は、自然崇拝、地元の神々の崇拝の活動家運動であり、タアラ運動とは無関係です。エストニア文化の非キリスト教的かつ非ヨーロッパ的起源と伝統を強調しています。マアウスク運動は1980年代に出現しました。主に多神教的、汎神論的な信仰であり、神を自然そのものと同一視しています。^[1]彼らの年間周期カレンダーで最も重要な聖日は、12月25日のJõulud（冬至祭）とJõulukuu（新年祭）、夏至（Jaanipäev）、Munadepühad、Leedopäev、Kasupäevです。^[8]

彼らの神社は、ヒイスやその他の自然の場所、できれば伝統的な犠牲、癒し、エストニアの民間信仰の他の神聖な場所である。神社は、古代の木、氷河の巨石、水域、またはユニークな植物がある場所である。神社には、ブランコ、暖炉、サウナ、丸太置き場があることもある。人々は、重要な祭りやその他の重要な機会に、自然との調和を確立し、平和を体験し、力を集めるために、さまざまな神社に行く。神社に行く前に、体と心を浄化しなければならない。^{[9]彼らの倫理は、} mõnuまたはmõnus、「楽しみ」、より正確には「調和のとれた生活」または「バランス」を強調している。 ^[10]

• エストニア神話
• ウラルのネオペイガニズム
• フィンランドのネオペイガニズム
• マリ・ネオペイガニズム
• モルドヴィン・ネオペイガニズム
• ウドムルト・ヴォス

• Jüri Toomepuu .マアウスク、エストニア先住民の信仰体系。KLENK 2011 でのプレゼンテーション、2012 年 1 月 7 日発行。フロリダ州セントピーターズバーグ。

• ウィキメディア・コモンズのエストニアの土着宗教に関連するメディア
• マーヴァラ・コーダ