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ルアインガ | |
|---|---|
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| 総人口 | |
| 1,547,778 [1] –2,000,000+ [2] | |
| 人口の多い地域 | |
 バングラデシュ | 1,300,000人以上（2018年3月）[3] |
 ミャンマー（ラカイン州） | 60万人（2019年11月）[4] |
 パキスタン | 50万人（2017年9月）[5] |
 サウジアラビア | 190,000（2017年1月）[6] |
 マレーシア | 150,000（2017年10月）[7] |
| 言語 | |
| ロヒンギャ | |
| 宗教 | |
| イスラム教徒が大部分を占めるが[8]、ヒンズー教徒[9] [10] [11]とキリスト教徒[12] [13]も少数存在する。 | |
ロヒンギャ族（/ r oʊ ˈ h ɪ n dʒ ə , - ɪ ŋ j ə / ;ロヒンギャ族：𐴌𐴗𐴥𐴝𐴙𐴚𐴒𐴙𐴝（ローマ字：ruáingga）、IPA： [rʊˈɜi̯ɲ.ɟə]）は、主にイスラム教を信仰し[8] [14] [15]、ミャンマーのラカイン州に住む無国籍 民族である。 2017年のロヒンギャ虐殺で74万人以上がバングラデシュに逃れる前は、推定140万人のロヒンギャがミャンマーに住んでいた。[16] [1] [17] [18] [19]ジャーナリストや報道機関によって世界で最も迫害されている少数民族の一つと評されているロヒンギャ族は、 [20] [21] [22] 1982年のミャンマー国籍法の下で市民権を否定されている。[23] [24] [25]また、移動の自由、公教育へのアクセス、公務員の仕事にも制限がある。 [ 25] [26]ミャンマーのロヒンギャ族が直面している法的状況は、南アフリカの反アパルトヘイト活動家でノーベル賞受賞者のデズモンド・ツツ主教を含む一部の学者、アナリスト、政治家によってアパルトヘイトに例えられている。[27] [28] [29] [30] [31] 2017年のロヒンギャ族の最も最近の大量避難は、国際刑事裁判所が人道に対する罪を、国際司法裁判所がジェノサイドを調査することにつながった。[32]
ロヒンギャ族は、自分たちは千年以上の歴史を持ち、アラブ人、ムガル帝国、ポルトガル人の影響を受けたミャンマー西部の先住民族であると主張している。同コミュニティは、植民地時代以前のアラカン人および植民地時代のアラカン人の子孫であると主張している。歴史的に、この地域は東南アジアとインド亜大陸の間にある独立した王国だった。[33] [19]ミャンマー政府は、ロヒンギャ族をバングラデシュのチッタゴンからのイギリス植民地時代および植民地時代後の移民とみなしている。同政府は、植民地時代以前のイスラム教徒の明確な集団はカマン族として認識されており、ロヒンギャ族は分離主義の議題を進めるために自分たちの歴史をアラカン族イスラム教徒全般の歴史と混同していると主張している。[34] [35] [36] [37] [38]さらに、ミャンマー政府は「ロヒンギャ」という用語を認めておらず、同コミュニティを「ベンガル人」と呼ぶことを好んでいる。[39] [40]ロヒンギャの活動団体や人権団体は「ミャンマー国内での自己決定権」を要求している。[41]
1940年代以降、ロヒンギャによる様々な武装蜂起が発生しており、 1978年、1991～1992年、[42] 2012年、2015年、特に2016～2018年には、ミャンマーのロヒンギャの大半が国外に追放され、隣国バングラデシュに移住した。[43] [44] [45] [46] [47] [48] 2017年12月までに、ミャンマーのラカイン州から推定62万5千人の難民が2017年8月以降、国境を越えてバングラデシュに流入した。 [49] [50] [51] [52] [53]国連当局者とヒューマン・ライツ・ウォッチは、ミャンマーによるロヒンギャ迫害を民族浄化と表現している。[54] [55]国連のミャンマー人権特使は「ロヒンギャ族に対する差別と迫害の長い歴史は、人道に対する罪に相当する可能性がある」と報告し、 [56]大量虐殺の進行を警告している。[57] [58]国連の調査では、ミャンマーの治安部隊がロヒンギャ族に対して「即決処刑、強制失踪、恣意的な逮捕と拘留、拷問と虐待、強制労働」を行っている一方で、「超国家主義的な仏教徒」によるロヒンギャ族に対する憎悪と宗教的不寛容の煽動が増加している証拠が見つかった。[59] [60] [61]
2015年のロヒンギャ難民危機と2016年と2017年の軍事弾圧以前、ミャンマーのロヒンギャ人口は140万人近くに達しており、[16] [17] [62] [63] [1] [64]主に北部ラカイン州に居住し、その80～98%がロヒンギャであった。[65] 2015年以降、バングラデシュ南東部だけで90万人以上のロヒンギャ難民が逃れており、 [66]さらに周辺諸国や主要イスラム諸国にも逃れている。[67] [68] [69] [6] [70]ミャンマーでは10万人以上のロヒンギャが国内避難民キャンプに収容されている。[71] [72] 2017年8月25日に12人の治安部隊員を殺害したロヒンギャ反乱軍の攻撃の直前、ミャンマー軍はラカイン州のロヒンギャイスラム教徒に対する「掃討作戦」を開始した[73] [74]。NGO、バングラデシュ政府、国際報道機関によると、この作戦で多数の死者、さらに多数の負傷者、拷問や強姦の被害を受け、村々が焼き払われたという。ミャンマー政府はこの疑惑を否定している。
命名法
現代のロヒンギャという用語は、植民地時代と植民地時代以前の用語であるルーインガとルワンギャに由来している。[75]ロヒンギャは自らをルアインガ /ɾuájŋɡa/と呼ぶ。ビルマ語ではルイ・ハン・ギャ（ MLC転写システムに従う）（ビルマ語：ရိုဟင်ဂျာ /ɹòhɪ̀ɴd͡ʑà/ ）と呼ばれ、ベンガル語ではロヒンガ（ベンガル語：রোহিঙ্গা /ɹohiŋɡa/ ）と呼ばれる。「ロヒンギャ」という用語は、アラカン州を表す言葉であるラカンガまたはロシャンガに由来している可能性がある。ロヒンギャという言葉は「ロハンの住人」を意味するようになり、これはアラカンの初期のイスラム教徒の名前であった。[76] [77] [78] [79]
ロヒンギャという用語の使用は、イギリス領インド帝国以前に歴史的に記録されている。1799年、フランシス・ブキャナンは「ビルマ帝国で話されている言語のいくつかの比較語彙」という記事を執筆し、マイケル・チャーニーが2003年にSOASビルマ研究紀要で発見、再出版した。 [80] [81] [82]アラカンの原住民グループとして、彼は「アラカンに長く定住し、自らをルーインガ、つまりアラカン原住民と呼ぶイスラム教徒」を挙げた。[83] [80] [78] 1811年のクラシカルジャーナルは、「ルーインガ」を「ビルマ帝国」で話されている言語の1つと特定した。1815年、ヨハン・セヴェリン・ファーターはドイツ語で出版された言語概要の中で、「ルーインガ」を独自の言語を持つ民族グループとして挙げた。[84]
1936年、ビルマがまだイギリス統治下にあった頃、アラカンに「ロヒンギャ・ジャミヤット・アル・ウラマー」が設立された。[85] [38] [注1]
ジャック・ライダーによれば、ロヒンギャ族はイギリス植民地時代には「チッタゴン人」と呼ばれており、1990年代までは「ベンガル人」と呼ぶことに異論はなかった。 [88]ライダーはまた、ロヒンギャ族は「ロヒンギャ・ムスリム」「アラカン系ムスリム」「ビルマ系ムスリム」と呼ばれることが多いため、「ロヒンギャ」という用語の使用については「国際的な合意はない」と述べている。[89] [注 2]人類学者クリスティーナ・フィンクなど、ロヒンギャ族を民族的識別子としてではなく、政治的な識別子として使用している者もいる。[90]ライダーは、ロヒンギャ族は1950年代にラカイン州に「自治イスラム圏」を作るために始まった政治運動であると考えている。[91]
1948年から1962年までビルマが民主国家だった頃、ウ・ヌ首相の政府はマユ国境地域での平和構築活動の一環としてラジオ演説で「ロヒンギャ」という言葉を使った。 [92]この言葉はビルマのラジオで放送され、ビルマの統治者の演説でも使われた。 [33]キング・ドラゴン作戦による難民に関するUNHCRの報告書では、被害者を「ベンガル系イスラム教徒（ロヒンギャと呼ばれる）」と呼んでいた。 [ 93 ]しかし、ロヒンギャという言葉は1990年代まで広く使われていなかった。[92] [93] [94]
現在、「ロヒンギャ」という名称の使用は二極化している。ミャンマー政府はこの名称の使用を拒否している。[92] 2014年の国勢調査で、ミャンマー政府はロヒンギャに「ベンガル人」と名乗るよう強制した。[95]多くのロヒンギャは、自分たちの名称を否定されることは自分たちの基本的権利を否定されることと同じだと考えており、[96]国連のミャンマー人権問題特別報告者もこれに同意している。[56]ジャック・ライダーは、ラカイン州の多くのイスラム教徒は単に自分たちを「ロヒンギャ」ではなく「アラカン系イスラム教徒」または「ラカイン州出身のイスラム教徒」と呼ぶことを好むと書いている。[89] [82] [97]ヤンゴンの米国大使館は「ロヒンギャ」という名称を使い続けている。[95]
歴史
初期の歴史
ロヒンギャ族の人口は、東南アジアの古い沿岸国であるアラカンの歴史的地域に集中している。アラカンの最初の入植者が誰であったかは明らかではない。ビルマの伝統的な歴史では、ラカイン族が紀元前3000年からアラカンに住んでいたと主張しているが、その主張を裏付ける考古学的証拠はない。[98] [ページが必要] 4世紀までには、アラカンは東南アジアで最も早くインド化された王国の一つとなった。最初のアラカン国家はダニャワディで繁栄した。その後、権力はワイタリ市に移った。この地域のサンスクリット語の碑文は、最初のアラカン国家の創設者がインド人であったことを示している。アラカンはチャンドラ王朝によって統治された。[99]英国の歴史家ダニエル・ジョージ・エドワード・ホールは、「ビルマ人がアラカンに定住したのはおそらく10世紀までではないようだ。したがって、それ以前の王朝はインド人で、ベンガルと同様の人口を支配していたと考えられる。歴史上知られているすべての首都は、現在のアキャブ付近の北部にあった」と述べた。[100] [19]
イスラム教の到来
ベンガル湾に面した海岸線のため、アラカンはインドのマウリヤ朝の時代から、ビルマと外の世界との間の海上貿易と文化交流の重要な中心地であった。[101] [19]政治学者サイード・イスラムによると、アラブ商人は3世紀からアラカンと接触しており、ベンガル湾を経由してアラカンに到達していた。[102]シルクロードの南の支線は、新石器時代からインド、ビルマ、中国を結んでいた。[103] [104] 9世紀以来、アラカンに隣接する南東ベンガルの沿岸地域でアラブの商人が記録されている。[105]ロヒンギャ族の歴史はこの時代に遡る。[106]
サイード・イスラムによれば、アラカン地方にイスラム教徒が最初に定住したのは7世紀である。アラブの商人たちは宣教師でもあり、788年ごろには地元の仏教徒をイスラム教に改宗させ始めたとサイード・イスラムは述べている。イスラム教に改宗した地元住民のほか、アラブの商人たちは地元の女性と結婚し、後にアラカンに定住した。異人種間の結婚と改宗の結果、アラカンのイスラム教徒人口は増加した。[102]サイード・イスラムの、788年までにアラカンの地元住民がイスラム教に改宗していたという主張は、1203年時点でもベンガルはイスラム教の拡大の最東端であり、アラカンのさらに奥地まで及んでいないとする歴史家イェガーの調査結果と明らかに矛盾している。[107]
もう一つの見解は、イスラム教がアラカン地方に伝わったのは紀元1000年だという説に異議を唱える。この見解によれば、ロヒンギャの歴史はいかなる証拠にも基づいておらず、「架空の物語、神話、伝説」に基づいている。[108]東南アジアの仏教史学者で出家した仏教僧のアション・ニャヌッタラによると、アラカン人やラカイン地方の初期の政治・宗教史に関する歴史的データや考古学的証拠は乏しい。入手可能な限られた証拠は、チャンドラ仏教王朝の統治下で、おそらく大乗仏教の伝統である仏教が4世紀までにこの地域で確立されていたことを示唆している。[109]イスラム教徒のコミュニティの拡大とイスラム教のこの地域への浸透は、現在バングラデシュの一部となっているこの地域から来たベンガル系イスラム教徒によって、ずっと後になってから起こった。さらに、「ロヒンギャ」という用語は、この時期およびずっと後のどの地域の文献にも登場しない。歴史家エイ・チャンによれば、この用語は20世紀に「チッタゴン地区（ベンガル）からの移民の直系の子孫である少数のベンガル系イスラム教徒知識人」によって採用されたという。[108] [109]
ミャウー王国
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ラカイン族はビルマのピュー都市国家の部族の一つであった。[19]ラカイン族は9世紀にアラカン山脈を通ってアラカンに移住し始めた。ラカイン族はレムロ川の渓谷に数多くの都市を築いた。これらにはサンバワク1世、ピンサ、パレイン、クリット、サンバワク2世、ミョウハウン、トゥングー、ラウングレットなどがある。ビルマ軍は1406年にラカインの都市を侵略した。[99]ビルマの侵攻により、ラカインの支配者は北の隣国ベンガルに助けと避難を求めざるを得なくなった。[99]
アラカンにおけるベンガル人イスラム教徒の居住地の初期の証拠は、ミャウー王国のミン・ソー・モン（1430-34）の時代にまで遡る。ベンガルでの24年間の亡命の後、彼は1430年にベンガル・スルタン国の軍事援助を受けてアラカン王国の王位を取り戻した。彼とともに来たベンガル人は、この地域に独自の居住地を形成した。 [110] [107] 1430年代に建てられたサンティカン・モスク[110] [111]には、「南北65フィート、東西82フィートの広さの中庭があり、聖堂は33フィート×47フィートの長方形の構造である」[112] [19]
ミンソーモン王はベンガルのスルタンに領土の一部を割譲し、その地域に対するスルタンの統治権を認めた。王国の臣下としての地位を認め、アラカンの仏教徒の王たちはイスラムの称号を授かり、王国内でベンガルの金貨を使用した。ミンソーモンは片面にビルマ語、もう片面にペルシア語のアルファベットを刻んだ独自の貨幣を鋳造した。 [107]
アラカンのベンガルへの従属期間は短かった。1433年にスルタン・ジャラールッディン・ムハンマド・シャーが死去した後、ナラメイクラの後継者はベンガルに侵攻し、 1437年にラムーを、1459年にチッタゴンを占領した。アラカンは1666年までチッタゴンを保持した。[113] [114]
ベンガルのスルタンから独立した後も、アラカン王はイスラム教の称号を維持する習慣を続けた。[115]仏教徒の王たちは自分たちをスルタンにたとえ、ムガル帝国の統治者を模倣した。また、王政内の高位の役職にイスラム教徒を雇用し続けた。[116]彼らの中には、アラカンの宮廷でベンガル語、ペルシャ語、 アラビア語の 書記として働いた者もいた。アラカンの宮廷は仏教徒のままであったが、隣国のベンガル・スルタン朝からイスラムの流行を取り入れた。[116] [110]
17世紀には、ベンガルへの襲撃に続いてアラカン人襲撃者やポルトガル人入植者によって奴隷が連れてこられたため、人口が増加した。 [116] [76] [110]奴隷にはムガル帝国の貴族も含まれていた。有名な王室奴隷には、アラカン宮廷の有名な詩人であるアラオルがいた。奴隷人口は、国王の軍隊、商業、農業など、さまざまな労働力として雇用されていた。[76] [117] [118]
1660年、ムガル帝国ベンガルの知事で孔雀の玉座を主張していたシャー・シュジャ王子は、カジュワの戦いで兄のアウラングゼーブ皇帝に敗れた後、家族とともにアラカンに逃れた。シュジャと随行団は1660年8月26日にアラカンに到着した。 [119] [19]彼はサンダ・トゥッダマ王から亡命を認められ、1660年12月にアラカン王はシュジャの金と宝石を没収し、ムガル帝国の王族難民による反乱を引き起こした。様々な記録によると、シュジャの家族はアラカン人に殺され、シュジャ自身はマニプルの王国に逃れた可能性がある。しかし、シュジャの随行団のメンバーはアラカンに残り、弓兵や宮廷衛兵などとして王軍に採用された。彼らはビルマの征服までアラカンの王を決定づける存在だった。[120]アラカン人はムガル帝国のベンガルへの襲撃を続けた。ダッカは1625年に襲撃された。[121]
アウラングゼーブ皇帝は、ムガル帝国ベンガルの知事シャイスタ・ハーンに、ムガル帝国がアラカン・ポルトガル人の海賊行為とみなしていた行為を終わらせるよう命令した。[122] [123] 1666年、シャイスタ・ハーンは6000人の軍隊と288隻の軍艦を率いて、ミャウー王国からチッタゴンを奪取した。 [124]ムガル帝国の遠征はカラダン川まで続いた。ムガル帝国はアラカン北部を統治し、従属させた。[125]
ビルマの征服
1785年にコンバウン王朝がアラカンを征服した後、 1799年にはラカイン州の3万5千人もの人々がビルマ人による迫害を逃れ、イギリス領ベンガルのチッタゴン地域に逃れ、イギリス領インド帝国の保護を求めた。[126]ビルマ人は数千人の男性を処刑し、住民のかなりの部分を中央ビルマに追放したため、イギリスが占領した頃にはアラカンはほとんど人が住んでいない地域となっていた。[127] [19]
1799年にイギリスのフランシス・ブキャナン・ハミルトンが出版した「ビルマ帝国」に関する記事によると、「アラカンに長く定住しているイスラム教徒は、自分たちをルーインガ、つまりアラカンの原住民と呼んでいる」とのことである。[80]しかし、デレク・トーキンによると、ハミルトンはその後の著書ではアラカンのイスラム教徒を指すのにこの用語を使用しなくなったという。[97]ヘンリー・ユール卿はビルマの首都アヴァへの外交使節団の際、コンバウンで宦官として働く多くのイスラム教徒を目にした。 [128] [129]
イギリスの植民地支配
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イギリスの政策により、近隣地域のベンガル人住民は、当時人口が少なく肥沃なアラカン渓谷に農業労働者として移住するよう奨励された。東インド会社はベンガル総督府をアラカンまで拡大した。ベンガルとアラカンの間には国境はなく、地域間の移住にも制限はなかった。19世紀初頭、チッタゴン地域の何千人ものベンガル人が仕事を求めてアラカンに定住した。[130] これらの新しいベンガル人移住者が、18世紀のビルマの征服中にベンガルのチッタゴンに強制的に追放され、後にイギリスの政策によりアラカンに戻った人々と同一の人々なのか、それともアラカンに先祖のルーツを持たない新しい移住者集団なのかは不明である。[131]
1872年のイギリスの国勢調査では、アキャブ地区のイスラム教徒は58,255人だった。1911年までに、イスラム教徒の人口は178,647人に増加した。[132]移民の波は、主にイギリス領インドからの安価な労働力の需要によるもので、水田で働くためだった。ベンガル、主にチッタゴン地方からの移民は「アラカンの西部の町に大挙して移住した」。とはいえ、インド人のビルマへの移民は全国的な現象であり、アラカンに限定されたものではない。[133]これらの理由から、歴史家は、ロヒンギャ族の大半は19世紀と20世紀にイギリスの植民地主義者とともに到着し、その祖先をずっと遡った者もいると信じている。[88]
テインセイン大統領の顧問で歴史家のタン・ミン・ウー氏によると、「20世紀初頭、インド人は年間25万人以上の割合でビルマに到着していた。その数は着実に増加し、1927年のピーク時には移民は48万人に達し、ラングーンはニューヨーク市を上回り世界最大の移民港となった。これは総人口わずか1,300万人からの数字であり、今日の英国が年間200万人を受け入れているのと同等である」という。その頃までに、ラングーン、アキャブ、バセイン、モールメインなどビルマの大都市のほとんどでは、インド人移民が人口の過半数を占めていた。1885年11月から1937年までビルマ全土は公式にはイギリス領インド帝国（「ラジ」）内の州であり、その年にビルマはイギリス帝国内の独立した植民地となった。イギリス統治下のビルマ人は無力感を覚え、「優越感と恐怖が混ざった人種差別」で反応した。[133]グリフィス大学のアンドリュー・セルス教授は、少数のロヒンギャ族は15世紀と16世紀にアラカンに住んでいたイスラム教徒を祖先に持つが、ほとんどのロヒンギャ族は19世紀と20世紀にイギリスの植民地主義者とともに到着したと書いている。[134] [135]ほとんどの人は、ロヒンギャ族は古代から中世、そしてイギリスの植民地へのイスラム教徒の移住の4つの波から存在したと主張している。ガットマン（1976年）とイブラヒム（2016年）は、イスラム教徒の人口は9世紀から10世紀のラカイン族の到着よりも前から遡ると主張している。ロヒンギャ族は、3千年間存在したアラカン以前の人口と、現代のロヒンギャ族を形成したイスラム教徒の波の子孫であると示唆している。[136]
この移民の影響はアラカンで特に深刻だった。植民地経済は活性化したが、地元のアラカン人は激しく反発した。[137]歴史家クライヴ・J・クリスティーによると、「この問題はビルマの草の根民族主義の焦点となり、1930年から1931年にかけて下ビルマで深刻な反インド騒乱が起こり、1938年には特にインド系イスラム教徒コミュニティを標的とした暴動が起きた。ビルマ民族主義が第二次世界大戦前にますます強まるにつれ、インド系イスラム教徒が持ち込んだ宗教とともに「異質な」インド人の存在が必然的に攻撃を受けるようになった。アラカン北部のイスラム教徒はこの紛争の砲火に巻き込まれることになった。」[138]
1931年の国勢調査では、ビルマのイスラム教徒の人口は584,839人で、当時の総人口14,647,470人の4%を占めていた。インド系イスラム教徒は396,504人、中国系イスラム教徒は1,474人、ビルマ系イスラム教徒は186,861人だった。国勢調査では、ビルマ生まれのインド系イスラム教徒の数が増加していることが判明したが、これは主にアキャブへの定住によるものである。当時、ビルマのイスラム教徒の41%がアラカンに住んでいた。[139]
配送
アラカン山脈の険しい地形のため、アラカン地方へは歴史的に海路が最もアクセスしやすかった。[140]イギリス領アラカン管区では、アキャブ港には渡し船の便があり、イギリス領インドのチッタゴン、ナラヤンガンジ、ダッカ、カルカッタの港や[141]ラングーンとの貿易が盛んであった。アキャブは世界有数の米の港の一つで、ヨーロッパや中国からの船団を受け入れていた。[142]多くのインド人がアキャブに定住し、その港と内陸部を支配した。1931年の国勢調査では、アキャブには50万人のインド人が住んでいた。[143]
立法者
数人のロヒンギャ族がビルマ立法評議会およびビルマ議会のビルマ出身議員に選出された。1936年のビルマ総選挙では、弁護士ウー・ポー・カインがアキャブ西から、ガニ・マルカンがマウンドー・ブティダウンから選出された。1939年には、ウー・タンヴィ・マルカンがマウンドー・ブティダウンから選出された。
彼らはビルマ系出身者として選出されたため、インド系移民議員とは一線を画していた。[144]
第二次世界大戦
第二次世界大戦中、大日本帝国軍はイギリス統治下のビルマに侵攻した。イギリス軍が撤退し、権力の空白が生じたため、アラカン人とイスラム教徒の村人の間でかなりのコミュニティ間暴力が勃発した。イギリス軍は撤退時に日本軍の侵攻から地域を守る緩衝地帯を作るため、また大部分が親日派のラカイン族に対抗するために、アラカン北部のイスラム教徒に武器を与えた。 [ 145]また、この時期にはイギリスに忠誠を誓うグループとビルマの民族主義者の間で暴力が起きた。 [145] 1942年のアラカン虐殺は、イギリス軍に武装した第5部隊のロヒンギャ新兵と親日派のラカイン族の間のコミュニティ間暴力であり、民族の線で地域を二極化した。[146]
戦争前にアラカンで高まっていた緊張は、日本軍の東南アジア侵攻中に爆発し、アラカンは紛争の最前線となった。戦争の結果、民政は完全に崩壊し、その結果、近代的な銃火器の出現によって無法の習慣が悪化した。日本軍の進撃は、イスラム教徒と仏教徒の間でコミュニティ間の紛争を引き起こした。イスラム教徒は、日本軍支配下の仏教徒が多数を占める地域から、イギリス支配下のイスラム教徒が支配するアラカン北部に逃げた。これは、特にマウンドー周辺で、イギリス支配地域で「逆民族浄化」を引き起こした。1942年12月から1943年4月にかけて試みられたイギリス軍の反撃の失敗は、さらに多くのイスラム教徒が放棄され、コミュニティ間の暴力が増加する結果となった。[147]
エルサレムのヘブライ大学トルーマン研究所の研究員モシェ・イェーガーは、イスラム教徒と仏教徒の間に敵意が生まれ、それがビルマの他の地域でも同様の敵意をもたらしたと指摘した。この緊張はイギリス軍の撤退とともに解消された。日本軍がアラカンに近づくと、仏教徒はイスラム教徒に対して残酷な手段を講じた。正確な数は不明だが、数千人が仏教徒が多数を占める地域からベンガル東部やアラカン北部に逃げ、多くが殺害されたり餓死したりした。イスラム教徒はこれに応えてイギリス支配地域から報復攻撃を行い、仏教徒はアラカン南部に逃げた。[148]
神田大学の歴史学者エイ・チャンは、第二次世界大戦中に英国から武器を入手した結果、ロヒンギャ族[注 3]は日本軍に抵抗する代わりにアラカン族の村を破壊しようとしたと書いている。チャンは、何百人ものイスラム教徒がアラカン北部に逃げたことには同意するが、彼らに対する残虐行為の記録は誇張されていると述べている。1942年3月、アラカン北部のロヒンギャ族はアラカン族約2万人を殺害した。その報復として、ミンビャ郡とミャウー郡の約5千人のイスラム教徒がラカイン族とレッドカレン族に殺害された。[37] [149]
ビルマの他の地域と同様に、日本軍はアラカンのイスラム教徒に対して強姦、殺人、拷問を行った。[150]この期間中、アラカンの約22,000人のイスラム教徒が暴力から逃れるために当時イギリス領インドの一部であったベンガルに国境を越えたと考えられている。 [151] [25] [152]脱出はアラカンのイスラム教徒に限られたものではなかった。植民地時代に定住した何千人ものビルマ系インド人、アングロ・ビルマ人、イギリス人がインドに集団移住した。
ビルマへの再入国を容易にするため、英国はロヒンギャ族と義勇軍を結成した。連合国と日本軍がマユ半島をめぐって戦った3年間、義勇軍のロヒンギャ族新兵は義勇軍が提供した武器を使ってアラカン人コミュニティに対する戦闘に参加した。[146]英国総督秘書官によると、義勇軍は日本軍と戦う代わりに、アラカン北部で仏教寺院、仏塔、家屋を破壊し、残虐行為を犯した。一方、英国軍の連絡将校アンソニー・アーウィンは義勇軍の役割を称賛した。[153] [154]
パキスタン運動
1940年代のパキスタン運動の間、ビルマ西部のロヒンギャ族イスラム教徒は、この地域を東パキスタンに併合するための分離運動を組織した。[129]戦後のイスラム教徒の地位に関する英国の約束は明確ではない。アンドリュー・アーウィンのような第5軍将校は、イスラム教徒は他の少数派とともに忠誠心に対して報われなければならないと感じていた。イスラム教徒の指導者たちは、英国がマウンドー地域に「イスラム教徒国家地域」を約束したと信じていた。彼らはまた、将来、仏教徒が支配する政府が誕生することを懸念していた。1946年には、パキスタンによるこの地域の併合と独立国家の樹立を求める声が上がった。[147] [148] 1948年1月のビルマ独立前に、アラカンのイスラム教徒指導者たちはパキスタンの創設者であるムハンマド・アリー・ジンナーに訴え、宗教的親和性と東パキスタンとの地理的近さを考慮して、マユ地域をパキスタンに併合するための支援を求めた。[129] 2ヵ月後、北アラカン・ムスリム連盟がアキャブ（現在のシットウェ）に設立された。[129]この提案は、ジンナーがビルマの問題に干渉する立場にないとして拒否したため、実現することはなかったと伝えられている。[129]
第二次世界大戦後の移住
バングラデシュからの独立後の移民の数と規模は論争と討論の対象となっている。スタンフォード大学が1955年に発表した研究で、著者のバージニア・トンプソンとリチャード・アドロフは「戦後（第二次世界大戦後）のチッタゴン人のその地域への不法移民は大規模で、マウンドーとブティダウン地域では彼らがアラカン人に取って代わった」と書いている。[155]さらに著者らは、ロヒンギャという用語がルワンギャという形で初めて定住者と新参者を区別するために登場したと主張している。「新参者は、ルワンギャまたは定住したチッタゴン人に対して、ムジャヒディン（十字軍）と呼ばれた。」[155]国際危機グループ（ICG）によると、これらの移民は実際には第二次世界大戦で避難を余儀なくされ、ビルマの独立後にアラカンに戻り始めたロヒンギャ族であったが、不法移民とされ、多くは帰国を許されなかった。[156] ICGは、バングラデシュ解放戦争からの「約17,000人」の難民が「その後帰国した」と付け加えている。[156]
ビルマの独立
1954年9月25日、当時の首相ウー・ヌーは国民に向けたラジオ演説で、仏教徒が多数を占めるビルマに対するロヒンギャ・ムスリムの政治的忠誠心について語った。この「ロヒンギャ」という用語の使用は、今日ミャンマーがこの分類を全面的に否定し、彼らを「ベンガル人」と呼んでいるという意味で重要である。同時期に、現在の北ラカイン州の大部分を占める別の行政区メイユーが設立され、ロヒンギャが民族の多数派であった。このムスリム多数派地域の目的の1つは、「パキスタンとの和平を目指す」ことであった。ネー・ウィン将軍の副官の1人であるアウン・ジー准将は1961年にロヒンギャについて次のように説明した。「西側では、メイユー地区はパキスタンと国境を接しています。すべての国境地帯のコミュニティと同様に、国境の両側にムスリムがいます。パキスタン側にいる人々はパキスタン人として知られ、国境の我がビルマ側にいるイスラム教徒は「ロヒンギャ」と呼ばれています。[83]しかし、 1962年にビルマの軍事政権が国を掌握して以来、ロヒンギャは組織的に政治的権利を剥奪されてきました。[157] 1962年、軍事独裁者のネ・ウィン将軍が政権を握り、人種差別に根ざした国家主義的な政策を実施し始めました。1978年、軍事政権は国民と非国民を分離するナガミン作戦を開始しました。これはロヒンギャに対する最初の大規模で暴力的な攻撃でした。国民登録カード（NRC）は国家主体によって没収され、二度と再発行されることはありませんでした。その後の暴力により、20万人のロヒンギャがバングラデシュに逃げることを余儀なくされました。バングラデシュはロヒンギャの入国を拒否し、食糧配給を阻止したため、1万2千人が死亡しました。二国間交渉の後、ロヒンギャは本国送還された。[83]
ビルマにおけるロヒンギャの政治参加
独立への序章として、1947年にMA・ガファールとスルタン・アハメドの2人のロヒンギャがビルマ制憲議会に選出された。ビルマが1948年に独立した後、MA・ガファールはビルマ連邦政府に対し、アラカンの現地インド名（ロハンとロハン）に基づく「ロヒンギャ」という用語を民族の正式名称として認めるよう求める嘆願書を提出した。少数民族省の政務官を務めたスルタン・アハメドは、アラカン管区に州としての地位を与えるべきかどうかの調査を任されたサー・バウ司法委員会の委員であった。 1951年のビルマ総選挙では、同国初の女性国会議員2人のうちの1人であるズラ・ベグムを含む5人のロヒンギャがビルマ議会に選出された。 1956年のビルマ総選挙とその後の補欠選挙では6人の国会議員が選出された。元イギリス領インドの政治家、スルタン・マフムードは、ビルマのウ・ヌ首相の内閣で保健大臣に就任した。1960年、マフムードは、ロヒンギャが多数を占める北部アラカン州を中央政府の管理下にとどめるか、別の州にするかを提案した。しかし、1960年のビルマ総選挙で、ウ・ヌ首相はアラカン州全体を1つの州にすることを公約に掲げた。1962年のビルマのクーデターで、 この国のウェストミンスター式の政治体制は終焉を迎えた。1982年のビルマ市民権法は、ロヒンギャの大半から市民権を剥奪した。
ロヒンギャ族の指導者たちは、 8888年の民主化運動を支持した。1990年のビルマ総選挙では、ロヒンギャ族が率いる国民人権民主党がビルマ議会で4議席を獲得した。4人のロヒンギャ族議員には、シャムスル・アンワルル・ハク、チット・ルウィン・イブラヒム、ファザル・アハメド、ヌール・アハメドが含まれていた。選挙は、自宅軟禁され首相になることを許されなかったアウン・サン・スー・チー率いる国民民主連盟が勝利した。ビルマ軍事政権は1992年に国民人権民主党を禁止した。党幹部は逮捕され、投獄され、拷問を受けた。
ロヒンギャの政治家は選挙への立候補資格を剥奪するために投獄されてきた。2005年、シャムスル・アンワルル・ハクは物議を醸した1982年のビルマ国籍法第18条に基づき起訴され、懲役47年の判決を受けた。2015年には、与党連邦団結発展党の国会議員シュエ・マウンが、1982年の国籍法の下では両親がビルマ国籍ではないという理由で、 2015年ビルマ総選挙への立候補資格を剥奪された。[158]
2017年現在、ビルマにはロヒンギャ出身の国会議員は一人もおらず、ロヒンギャ族には投票権がない。[159]
マユフロンティア地区
1961年から1964年の間、ロヒンギャ族が多数を占めるアラカン州北部地域には、別の行政区が存在した。マユ国境地区として知られるこの地区は、1960年のビルマ総選挙後、保健大臣スルタン・マフムードの助言を受けて、ウー・ヌ首相によって設置された。この地区は、中央政府によってラングーンから直接管理されていた。1962年のビルマ軍事クーデター後、この地区はビルマ軍によって管理された。1964年、連邦革命評議会によって内務省に移管された。1974年、社会主義軍事政権によってこの地区がアラカン州に編入された。
ビルマ系インド人の追放
1962年のビルマのクーデター後、インド亜大陸とつながりのある人々に対する人種差別が激化した。社会主義軍事政権は、ビルマ系インド人ホワイトカラーコミュニティの多くの企業を含むすべての財産を国有化した。1962年から1964年の間に、32万人のビルマ系インド人が国外退去を余儀なくされた。[160] [161]
1978年の難民危機
ビルマ軍事政権によるキング・ドラゴン作戦の結果、1978年にロヒンギャ難民の第一波がバングラデシュに流入した。推定20万人のロヒンギャがコックスバザールに避難した。16か月にわたる外交的取り組みの結果、帰還協定が成立し、UNHCRの支援のもと、ほとんどの難民が帰還することができた。[162]ビルマへの難民帰還は、タイからのカンボジア難民帰還に次いでアジアで2番目に大きな帰還プロセスとなった。[162]
1982年市民権法
1982年、ビルマ軍事政権が制定した市民権法では、ロヒンギャ族はビルマの135の「民族」の一つとして記載されていなかった。このため、ビルマのロヒンギャ族の多くは、歴史的な故郷であるアラカンで無国籍となった。[163]ネ・ウィン将軍は1982年に市民権法を起草し、1823年にイギリスが実施した調査に記載されていないコミュニティ/グループには市民権を付与しなかった。 [164]その他の民族はすべて、その土地への異邦人または侵略者とみなされた。アラカン族、チン族、カチン族、カレン族、カヤー族、モン族、シャン族、ビルマ族の8つの主要民族は、135の小民族に分割された。ロヒンギャ族のように、これら135の民族のいずれにも属さないグループは、市民権を付与されなかった。
マウン・ザルニのような学者は、ビルマ軍が「反インド、反イスラムの人種差別をその法律と政策に組み込んだ」と主張している。彼はさらに次のように主張している。
「1982年の国籍法は、あらゆる形態の暴力、処刑、制限、人権侵害が正当化され、地元の超国家主義者ラカイン仏教徒によって水平的に実行された場合、国家の処罰なしに実行されるという国家の法的および思想的基礎として機能している。」
ロヒンギャ族の市民権剥奪の合法化と、定期的な「反移民」作戦とは対照的に、恒久的な一連の厳格な法律と政策の実施との間の現地でのつながりを考慮すると、これは、深刻な身体的および精神的危害をもたらし、集団全体または一部を破壊することを目的とした生活条件をロヒンギャ族に課すことに等しい。したがって、ミャンマーにおけるロヒンギャ族の非合法化は、ロヒンギャ族を故郷から永久に排除し、集団としてのロヒンギャ族を破壊するという国家の意図の表れである。」[83]
1991年から1992年の難民危機
1990年の選挙とそれに先立つ1988年の蜂起でアウンサンスーチー氏が勝利した後、ビルマ軍事政権が政治的反対派を迫害し始め、アラカン州で（民主化運動を強く支持する）イスラム教徒を標的とした軍事作戦が開始された。ロヒンギャ族が率いるNDPHR政党は禁止され、その指導者らは投獄された。スーチー氏自身もタンシュエ将軍率いる軍事政権によって自宅軟禁された。
ビルマ軍が国中で作戦を拡大するにつれ、アラカン北部のマウンドー、ブティダウン、ラテーダウン郡区が迫害の中心地となった。タッマドー（ミャンマー軍）第23連隊と第24連隊は、強制労働、強姦、家屋・土地・家畜の没収、モスクの破壊、宗教活動の禁止、宗教僧侶への嫌がらせの促進に責任を負っていた。 [162]推定25万人の難民がバングラデシュに渡った。[162]バングラデシュでは、難民の流入は、同国初の女性首相カレダ・ジア（1975年以来初の議会制政府を率いる）の新しく選出された政府にとって課題であった。バングラデシュとビルマの両国は、危機の間、国境沿いに数千人の部隊を動員した。バングラデシュ政府は危機の平和的解決を強調した。[165] [166]
外交交渉の結果、 UNHCRの監督下で難民をビルマに帰還させる帰還協定が締結された。 [162] [167]
アラカン州からラカイン州への州名変更
1989年、軍事政権は正式にビルマの国名をミャンマーに変更した。1990年代には軍事政権はアラカン州の名称をラカイン州に変更したが[168] 、これはロヒンギャ族が人口のかなりの部分を占めているにもかかわらず、ラカイン族コミュニティに対する偏見を示している。この地域の名称は歴史的に何世紀にもわたってアラカンとして知られていた。
「ロヒンギャ」という用語の否定
ロヒンギャという俗語は植民地時代以前にまで遡る。ロヒンギャ族はアラカン系インド人、アラカン系ムスリムとしても知られている。[169] [170] 1982年の市民権法以来、ビルマの軍事政権と政府はロヒンギャという用語の使用に強く反対しており、同族を「ベンガル人の不法移民」と呼ぶことを好んでいる。ミャンマーではロヒンギャ族に対して蔑称のカラールが広く使われている。[171] ミャンマー政府は外交官や外国代表団に対し、ロヒンギャという用語を使わないようしばしば圧力をかけている。 [ 171 ]
アラカンの紛争
ラカイン族は、ビルマ族が支配するヤンゴンの政府から差別を受けていると感じており、あるラカイン族の政治家は「我々はイスラム化とビルマ人排外主義の犠牲者だ」と発言した。[137] エコノミスト誌は2015年、1940年代から今日に至るまで、ビルマ族は自分たちをイギリス帝国の犠牲者とみなしており、ラカイン族は自分たちをイギリスとビルマ族の犠牲者とみなしていると書いている。両グループとも自分たちを犠牲者とみなすことに非常に熱心であり、どちらもロヒンギャ族にあまり同情していない。[137]
ジンナーが北アラカンをパキスタン自治領に受け入れることを拒否した後、ジハード運動を支持するロヒンギャ族の長老たちが1947年に北アラカンでムジャヒド党を設立した。 [172]ムジャヒド党の目的はアラカンにイスラム自治国家を樹立することだった。1950年代までに彼らは「ロヒンギャ」という用語を使い始めたが、これはルーインガという用語の延長である可能性があり、独自のアイデンティティを確立し、自分たちを先住民族と認識するためだった。彼らは、第二次世界大戦で日本軍のために戦い、軍歴を始めたビルマの将軍、ネ・ウィン将軍による1962年のビルマクーデター以前には、今よりはるかに活発に活動していた。ネ・ウィンは20年にわたって彼らに対して軍事作戦を実施した。最も有名なものは1978年に行われたキング・ドラゴン作戦である。その結果、この地域の多くのイスラム教徒は難民として隣国バングラデシュに逃れた。[173]バングラデシュに加えて、多くのロヒンギャ族もパキスタンのカラチに移住した。[174]ロヒンギャ族のムジャヒディンはアラカンの遠隔地で今も活動を続けている。[175]
1971年から1978年にかけて、ラカイン族の僧侶や仏教徒の多くがシットウェでハンガーストライキを行い、この地域の人口動態の変化の原因となっている移民問題に取り組むよう政府に迫った。[176]ネーウィン政権は国連に戦争難民の送還を要請し、軍事作戦を開始して約20万人をバングラデシュに追放した。1978年、バングラデシュ政府はビルマ政府に対し、「何千人ものビルマ系イスラム教徒市民をバングラデシュに強制的に追放した」として抗議した。ビルマ政府は、追放されたのはビルマに不法に居住していたバングラデシュ市民であると回答した。1978年7月、国連の仲介による集中的な交渉の後、ネーウィン政権はアラカンに定住した20万人の難民の受け入れに同意した。[177]同年と1992年に、ミャンマー政府とバングラデシュ政府による共同声明は「ロヒンギャ族は合法的なビルマ国民であることを認めた」。[178] 1982年にビルマ政府は市民権法を制定し、「ベンガル人」は外国人であると宣言した。[179]
ラカイン族の間では、国境警備が比較的緩かった1980年代以降にも相当数の移民が到着したという信念が広く信じられている。しかし、最後の国勢調査が1983年に実施されたため、これらの主張を裏付ける文書はない。[62]歴代のビルマ政府は国境を強化し、国境警備隊を増強してきた。
1988年のビルマ民主化運動後
1990年代以降、1950年代の武装蜂起とは異なる新たな「ロヒンギャ」運動が出現した。この新たな運動の特徴は、海外移住者による国際的なロビー活動、ロヒンギャ学者による先住民族としての主張の確立、「ロヒンギャ」という用語の宣伝、ロヒンギャ政治家によるベンガル起源の否定である。[65]
ロヒンギャの学者たちは、ラカイン州はかつて千年の間イスラム国家であった、あるいは350年間イスラム教徒がラカイン州の王を選出してきたと主張している。彼らはしばしばロヒンギャの起源をアラブの船乗りにまで遡らせた。これらの主張は学界で「新たに作られた神話」として否定されてきた。[要出典]ロヒンギャの政治家の中には、ビルマや国際の歴史家が主張する歴史的起源を否定したため彼らを「ラカインの同調者」と呼んだ者もいる。[180]
この運動は、ラカイン州で認められているイスラム民族であるラカイン族とカマン族から厳しい批判を受けている。カマン族の指導者たちは、ラカイン州北部のイスラム教徒の市民権取得を支持しているが、この新しい運動は、ラカイン州から切り離されたイスラム国家としてロハン州を自治地域にすることを目指していると考えており、この運動を非難している。[181]
ラカイン族の見解はより批判的である。バングラデシュの人口過剰と人口密度を理由に、ラカイン族はロヒンギャ族を「ラカイン族を必然的に飲み込む、止めることのできない波の先鋒」とみなしている。[182]しかし、穏健派のロヒンギャ族にとって、その目的は市民権を得ることだけだったのかもしれない。穏健派のロヒンギャ族政治家は、「ベンガル人」でも「ロヒンギャ族」でもない別のアイデンティティで市民権が与えられるなら、ロヒンギャ族という用語について妥協することに同意している。「ラカイン族のイスラム教徒」、「ミャンマーのイスラム教徒」、あるいは単に「ミャンマー」など、さまざまな代替案が提案されている。[97] [183]
ビルマ軍事政権（1990年～2011年）
半世紀にわたりミャンマーを統治した軍事政権は、その統治を強化するためにビルマ民族主義と上座部仏教を融合させることに大きく依存しており、米国政府の見解では、ロヒンギャ族のような少数民族に対して大きな差別を行っていた。ミャンマーの多数派であるビルマ族の民主化反対派の中には、ロヒンギャ族を同胞とみなさない者もいる。[184] [185] [186] [187]
歴代のビルマ政府は、ロヒンギャ族のような少数民族に対する仏教僧侶による暴動を扇動したとして非難されてきた。 [188] 1990年代には、25万人以上のロヒンギャ族がバングラデシュの難民キャンプに逃れた。2000年代初頭には、2万人を除く全員がミャンマーに送還されたが、中には本人の意志に反して送還された者もいた。[189] 2009年、香港駐在のビルマの高官特使は、ロヒンギャ族を「鬼のように醜い」、ミャンマーにとって異質な民族だと非難した。[190] [191]
2008年の憲法の下では、ミャンマー軍は依然として内務省、国防省、国境問題省、国会の議席の25％、副大統領1名を含む政府の大部分を掌握している。[192] [193]
ラカイン州の紛争と難民（2012年～現在）
2012年ラカイン州暴動
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2012年のラカイン州暴動は、ラカイン州北部で多数派を占めるロヒンギャ族のイスラム教徒と、南部で多数派を占めるラカイン族との間で起きた一連の紛争だった。暴動前、仏教徒のラカイン族の間では、祖先の州で自分たちがまもなく少数派になるのではないかという不安が広がっていた。[182]暴動は、ロヒンギャ族によるラカイン族女性の集団レイプと殺害、ラカイン族によるビルマ人イスラム教徒10人の殺害など、数週間にわたる宗派間の争いの後に起きた。[194] [195] 2012年の虐殺は、政府がラカイン族の男性に自分たちの「人種と宗教」を守るよう求めたことで扇動されたという証拠がある。[185]ラカイン族の男性はナイフと無料の食事を与えられ、シットウェからバスで連れてこられたと言われている。[137]ビルマ政府はポグロムを組織したことを否定したが、ロヒンギャ族への攻撃で誰かを起訴したことはない。[137] エコノミスト誌は、2011年にビルマが民主化されて以来、軍は特権的な地位を維持しようとしており、それが2012年の暴動を煽動し、イスラム教徒のロヒンギャ族に対する仏教の擁護者を装う動機となっていると主張した。[137]
双方とも村全体が「壊滅」した。[195] [196]ビルマ当局によると、ラカイン仏教徒とロヒンギャイスラム教徒の間の暴力により、78人が死亡、87人が負傷、最大14万人が避難した。[197] [198]政府は夜間外出禁止令を発令し、この地域に軍隊を派遣することで対応した。2012年6月10日、ラカイン州で非常事態が宣言され、軍が地域の統治に参加することが許可された。[199] [200]海外のロヒンギャNGOは、ビルマ軍と警察が逮捕や暴力行為を通じてロヒンギャイスラム教徒を標的にしていると非難している。[197]
国際危機グループが現地で行った調査では、どちらのコミュニティも軍の保護に感謝していると結論づけられた。[201]多くの僧侶組織は、ラカイン族も同様に貧しいにもかかわらず、過去数十年間ロヒンギャ族だけを支援してきたと考えるNGOをボイコットする措置を講じている。[186] 2012年7月、ビルマ政府は、 1982年以来バングラデシュ出身の無国籍 ベンガル系イスラム教徒として分類されているロヒンギャ族の少数民族を国勢調査に含めなかった。 [202]ミャンマーでは約14万人のロヒンギャ族が依然として国内避難民キャンプに閉じ込められている。[72]
2015年の難民危機
2015年、米国ホロコースト記念博物館のサイモン・ショート・センターはプレス声明で、ロヒンギャ族は「さらなる大量虐殺、さらには大量虐殺の重大な危険にさらされている」と述べた。[137] 2015年、暴力と迫害から逃れるため、何千人ものロヒンギャ族がミャンマーとバングラデシュから移住し、国際メディアから「ボートピープル」と総称された[203] 。ボロボロのボートに乗ってマラッカ海峡とアンダマン海を経由してマレーシア、インドネシア、タイなどの東南アジア諸国に移住した。[203] [204] [205] [206]国連難民高等弁務官事務所は、2015年1月から3月までに約2万5000人がボートに乗せられたと推定している。 [207] [208]航海の途中でインドネシアで約100人、[209]マレーシアで約200人、[210]タイで約10人[211]が死亡したとの主張がある。ミャンマーとバングラデシュからの難民約3000人が救助されるか泳いで岸にたどり着いたが、さらに数千人が食糧も水もほとんどない状態で海上のボートに閉じ込められたままと考えられている。マレーシアの新聞は、この危機は密輸業者によって引き起こされたと主張した。[212]しかし、エコノミスト誌は2015年6月の記事で、ロヒンギャ族が汚くて混雑した悪臭の漂う船でビルマから連れ出されるために喜んで金を払った唯一の理由として、「そもそもロヒンギャ族を海に追いやったのは、ラカイン州の劣悪な環境だ」と書いている。[137]
2016年秋 – 2017年夏
2016年10月9日、武装勢力がミャンマーとバングラデシュの国境沿いにある3つの国境検問所を襲撃した。[213]ロヒンギャ族が多数住む国境の町マウンドーの政府関係者によると、襲撃者はナイフ、マチェーテ、金属ボルトを発射する手製のパチンコを振り回した。数十丁の銃器と弾薬箱が国境検問所から襲撃者によって略奪された。この襲撃で国境警備官9人が死亡した。[214] 2016年10月11日、戦闘開始から3日目に兵士4人が死亡した。[215]襲撃後、ロヒンギャ族武装勢力と疑われる者を取り締まる中で、ビルマ治安部隊が複数の人権侵害を行ったとの報告が浮上した。[216]
その後まもなく、ミャンマー軍と過激派仏教徒は、 正体不明の武装勢力による国境警察キャンプへの攻撃への報復として、同国西部ラカイン州のロヒンギャ族イスラム教徒に対する大規模な弾圧を開始した。 [217]この弾圧の結果、治安部隊による超法規的殺害、集団強姦、放火、その他の残虐行為を含む大規模な人権侵害が発生した。 [216] [218]ロヒンギャ族に対する軍の弾圧は、国連、人権団体アムネスティ・インターナショナル、米国務省、マレーシア政府など各方面から批判を浴びた。[219] [220] [221] [222] [223]
事実上の政府トップであるアウンサンスーチー氏は、この問題に関して何もせず沈黙していること、また軍の虐待を阻止するためにほとんど何もしていないことで特に批判されている。[216] [218] [224]
ラカイン州政府当局は当初、1980年代から90年代に主に活動していたイスラム過激派組織ロヒンギャ連帯機構（RSO）による攻撃だと非難したが[225] 、2016年10月17日、アラカン・ロヒンギャ救世軍（ARSA）と名乗るグループが犯行声明を出した。[226]その数日後、他の6つのグループが声明を発表したが、いずれも同じリーダーの名を引用している。[227]ミャンマー軍は2016年11月15日、ラカイン州北部での最近の衝突でロヒンギャ武装勢力69人と治安部隊17人（警察官10人、兵士7人）が死亡し、死者数は134人（武装勢力102人、治安部隊32人）になったと発表した。また、攻撃に関与した疑いのある234人が逮捕されたことも発表された。[228] [229]
ロイターが2017年3月に入手した警察の文書には、2016年10月9日以降に警察に拘留されたロヒンギャ族423名が記載されており、そのうち13名は子どもで、最年少は10歳だった。マウンドーの警察署長2名がこの文書を確認し、逮捕を正当化した。そのうちの1人は「我々警察は、子どもであろうとなかろうと、襲撃者に協力した者を逮捕しなければならないが、有罪かどうかは裁判所が決めることであり、我々が決めるのではない」と述べた。ミャンマー警察はまた、子どもたちは尋問中に容疑を自白しており、尋問中に殴られたり圧力をかけられたりはしていないと主張した。拘留された人々の平均年齢は34歳で、最年少は10歳、最年長は75歳である。 [230] [231]
ミャンマー国軍（タマドー）は2017年9月1日、死者数は武装勢力370人、治安要員13人、政府関係者2人、民間人14人に上ったと発表した。[232]国連は2016年10月以降1,000人以上が死亡したとみているが、これはミャンマー政府が発表した死者数と矛盾している。[233] [234]
2017年秋の危機
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2017年8月初旬から、ミャンマー治安部隊はラカイン州北部のロヒンギャに対する「掃討作戦」を開始した。[73] [74] 8月25日、アラカン・ロヒンギャ救世軍（ARSA）のロヒンギャ過激派が治安部隊の拠点数か所を攻撃した後、作戦は急激にエスカレートし、数千人のロヒンギャが殺害され、さらに数千人が残虐な扱いを受け、数十万人が村を焼かれる中、隣国バングラデシュに追いやられた。ミャンマー軍は、自分たちの行動はARSAの攻撃に対する反政府勢力への攻撃に過ぎないと主張している。しかし、その後の様々な国際機関の報告書は、軍の作戦はARSAの攻撃前から既に行われていた、ラカイン州北部からロヒンギャを「民族浄化」や「大量虐殺」によって一掃するための、ロヒンギャに対する広範囲にわたる無差別攻撃であったことを示している。[235] 2018年8月の研究[76]では、2017年8月25日に「掃討作戦」が開始されて以来、ミャンマー軍と地元仏教徒によって24,000人以上のロヒンギャ族が殺害されたと推定されている。研究[76]ではまた、18,000人以上のロヒンギャ族のイスラム教徒の女性と少女がレイプされ、116,000人のロヒンギャ族が殴打され、36,000人のロヒンギャ族が火に投げ込まれたと推定されている[76] [236] [237] [238] [239] [240]
きっかけとなる出来事
BBCの記者によると、2017年夏、ミャンマー軍はラカイン州北部のラカイン仏教徒原住民に武器を与え、訓練を開始し、夏の終わりには「国家を守りたい」ラカイン民族には「地元の武装警察」に参加する機会を与えると通告した。人権団体フォーティファイ・ライツの最高責任者マシュー・スミス氏は、ラカイン族への武器供与は「民間人に対する残虐な犯罪を効果的に実行するための決定」だったと述べている。同時に、ラカイン州北部は食糧不足に直面し、政府は8月中旬からこの地域への食糧供給をすべて停止した。8月10日、軍は増援部隊をこの地域に空輸し、駐ミャンマー国連人権代表はミャンマー当局に自制するよう警告した。[235]
数週間後の2017年8月24日、ラカイン州の民族紛争および関連問題の解決策を勧告するためにミャンマーの新文民政府によって設立されたラカイン委員会（委員長は元国連事務総長のコフィー・アナン）は、少数民族（特にロヒンギャ）の苦しみを軽減するための勧告を発表し、ミャンマーにおけるロヒンギャの安全を改善する措置を求めたものの、ロヒンギャのさまざまな派閥が求めているすべての措置を求めなかった。[241] [242]
翌朝、ミャンマー軍当局によると、ロヒンギャの反政府勢力（ARSA、アラカン・ロヒンギャ救世軍）が30の警察拠点と国境警備隊に対して複数の協調攻撃を仕掛け、政府軍12人を殺害、反政府勢力側50人以上が死亡した。[241] [243] [244] [245] [246] [242] [247]
紛争の激化
ほぼ即座に、ミャンマー軍は、明らかに地元当局とラカイン仏教徒の暴徒集団と手を組み、対テロ「掃討作戦」と称する大規模な報復作戦を開始した（国連調査官とBBCの記者は後に、この作戦は実際にはもっと前から始まっていたと断定した[73] [74] [235]）。ラカイン州北部のロヒンギャの村々を攻撃した。[241] [245] [244] [246]
最初の3週間で軍は400人以上の死者（軍はその大部分を「過激派」と「テロリスト」と表現）を報告した。国連は1,000人以上の死者（ほとんどが民間人）と推定し、他の情報源は報復の最初の4週間で当初3,000人ほどの死者を示唆した。[241] [245] [244] [246]
しかし、2017年12月、ロヒンギャ難民の詳細な調査の後、難民を支援する人道組織である国境なき医師団は、大規模な攻撃の最初の月に少なくとも6,700人のロヒンギャの男性、女性、子供が殺害され、そのうち少なくとも750人は子供だったと算出した（この数字は後に「1,000人以上」に修正された）。国境なき医師団は、69％が銃撃で、9％が焼死し（15％の子供が殺害された）、5％が殴打で死亡したと推定した。しかし、国境なき医師団は「バングラデシュのすべての難民居住地を調査したわけではなく、調査ではミャンマーから脱出できなかった家族を考慮していないため、死者数は過小評価されている可能性が高い」と警告した。[248] [249] [250]
難民らは、女性や子どもを含む多数の民間人が無差別に殴打され、強姦され、拷問され、銃で撃たれ、切り刻まれ、あるいは生きたまま焼かれたと報告した。また、当局と仏教徒の暴徒らによって村全体が焼き払われた。ヒューマン・ライツ・ウォッチは村が燃えている衛星写真を公開したが、ミャンマー政府は、火はロヒンギャ、彼ら自身、あるいはロヒンギャの過激派によって放火されたと主張した。当局は、この主張を裏付ける証拠を提示せず、メディアや外国人によるこの地域へのアクセスを全面的に拒否、あるいは厳しく規制した。[241] [243] [244] [246] [242]
ミャンマー大統領報道官は、3つの郡区にある471のロヒンギャ村のうち176のロヒンギャ村が無人になったと報告した。176の「放棄された」村に加えて、少なくとも34の村から一部の住民が逃げ出したと伝えられている。[241]
紛争開始から4週間で、40万人以上のロヒンギャ難民（ミャンマー国内に残るロヒンギャの約40％）が徒歩または船で国外に逃れ（主に、攻撃を受けているラカイン州と国境を接する唯一の国であるバングラデシュへ）、大きな人道危機を引き起こした。さらに、1万2000人のラカイン仏教徒とその他の非イスラム教徒のラカイン州住民が国内で避難した。[243] [244]
2017年9月10日、ARSAは援助団体が地域で活動できるよう一時的な一方的停戦を宣言した。声明では「ARSAは停戦期間中、民族や宗教的背景を問わず、人道危機の被害者全員に対する人道支援を再開するよう、関係するすべての人道支援関係者に強く促す」としている。しかし、ミャンマー政府は「我々はテロリストとは交渉しない」としてこの動きを否定した。[251] [252] [253]
この暴力と人道的「大惨事」は、特にこの地域とイスラム世界全体で国際的な緊張を高めた。[241] [243] [244] [245]
9月13日、ミャンマー大統領報道官は、2017年8月の報告書でアナン事務総長のラカイン委員会が出した勧告の一部を実行するために、ミャンマーが新たな委員会を設立すると発表した。[241]
国連は2017年9月初旬、最近のロヒンギャに対する暴力の増加により、12万人以上のロヒンギャの人々がミャンマーからバングラデシュに逃れたと最初に報告した。[254] UNHCRは9月4日、2017年8月25日以降、12万3000人の難民がミャンマー西部から逃れたと推定した。[255]（9月15日までにその数は40万人を超えた[244] ）。市民権を持たない40万人以上のロヒンギャが過密なキャンプやミャンマー西部の紛争地域に閉じ込められているため、状況は現在の難民危機を悪化させると予想された。[254]
ミャンマーの事実上の民間指導者でありノーベル賞受賞者のアウンサンスーチー氏[256] [257]は、同国政府はラカイン州のすべての人々を保護していると述べ、危機に関するメディアの報道を批判し、報道はテロリストの目的を助長する誤報であると主張した[258] 。
一部の報道によると、ミャンマー軍はロヒンギャ族の国外退去を促す一環として、木の棍棒で武装した反政府勢力に国境の拠点の一部を明け渡したという。[253]
ローマ教皇庁の外交官は、2017年8月と9月にミャンマー治安部隊によって少なくとも3000人が殺害されたと述べた。[259]
国連事務総長は2017年9月13日に声明を発表し、ラカイン州のロヒンギャ族が直面している状況は「民族浄化」であると示唆した。事務総長はミャンマー当局に対し、軍事行動を中止し暴力を止めるよう促し、ミャンマー政府が法の支配を堅持し、（「38万人」のロヒンギャ族が最近バングラデシュに逃れたことを指摘し）難民が故郷に帰還する権利を認めるよう主張した。[244] [241]
同日、国連安全保障理事会は、ミャンマーに関する非公開会議の後、この危機について別の全会一致の声明を発表した。半公式のプレス声明（9年ぶりのミャンマー情勢に関する声明）の中で、安全保障理事会は、ミャンマーの治安活動における過剰な暴力の報告について「懸念」を表明し、事態の緩和、法と秩序の回復、民間人の保護、難民問題の解決を求めた。[244] [241]
2017年9月19日、ミャンマーの文民指導者、アウン・サン・スー・チー国家顧問は、この危機について英語でテレビで演説し、「我々はあらゆる人権侵害と違法な暴力を非難する」と述べ、ロヒンギャ族がなぜ逃げているのか知りたいと表明した。しかしスー・チーは、ミャンマー軍とその行動を支持するという以前の立場をほぼ擁護し、ロヒンギャ族の村のほとんどは無傷のままであり、どこでも紛争が勃発しているわけではないと述べて国際社会の批判をかわした。彼女はミャンマー軍を批判せず、9月5日以降「武力衝突や掃討作戦」を行っていないことを否定し、「我々は州全体で平和と安定、法の支配を回復することに尽力している」と付け加え、国は「この州のすべてのコミュニティのための持続可能な解決策に尽力している」と述べたが、それがどのように達成されるかについては曖昧だった。[256] [260] [261] [262]
9月末までに、ロヒンギャ族のイスラム教徒と数で劣るヒンズー教徒との衝突が明らかになった。 8月下旬にはラカイン州で約100人のヒンズー教徒の村人が殺害された。ミャンマー軍は、9月24日にラカイン州北部のイェ・バウ・キャ村付近を捜索し、集団墓地で女性20人と少年8人の遺体を発見したと主張している。この捜索は、ミャンマーの地元のヒンズー教徒指導者に連絡を取ったバングラデシュの難民への対応として行われたと報じられている。当局は、難民の話として、8月25日に約300人のARSA戦闘員がヒンズー教徒の村から約100人を連行し、殺害したと伝えた。ARSAは関与を否定し、民間人を殺害しないと約束していると述べた。国際報道機関は、報道を確認するために直ちにその地域への自由な立ち入りを許可されなかった。[263] [264] [265]
他の事例では、ミャンマーとバングラデシュの難民キャンプで、ヒンズー教徒（特に女性）がイスラム教徒のロヒンギャ族による誘拐、宗教的虐待、および「強制改宗」に直面していると報告されている。[264] [266]
2017年9月末までに、国連、バングラデシュ、その他の団体は、ミャンマーでの以前の攻撃から逃れてバングラデシュにすでにいる20万～30万人のロヒンギャ難民[267] [268]に加えて、2017年8月下旬からの現在の紛争により、さらに50万人のロヒンギャがミャンマーからバングラデシュに流入し、[267] [268] [269]国連事務総長アントニオ・グテーレスが「世界で最も急速に拡大している難民緊急事態...人道的悪夢」と表現した状況を生み出していると報告していた[268] [270]。
2017年11月、ミャンマーとバングラデシュはロヒンギャ難民の帰還に関する覚書に署名した。[271] 2018年4月、ロヒンギャ難民の最初のグループがバングラデシュからミャンマーに帰還した。[272]
バサンチャー島へ移転
2016年1月、バングラデシュ政府は、ミャンマーでの迫害を受けて同国に逃れてきた数万人のロヒンギャ族の強制移住計画を開始した。[273] [274]難民はバシャンチャール島に移住することになっている。[273] [274] [275]この動きは大きな反対を受けている。人権団体はこの計画を強制移住とみなしている。[273] [274]さらに、低地で洪水が発生しやすい島の生活環境についての懸念も上がっている。[273] [274]この島は「冬季のみアクセス可能で、海賊の避難所」と評されている。[273] [274]ロヒンギャ族が現在住んでいるキャンプからは9時間の距離にある。[273] [274] 2019年10月、バングラデシュ当局は再び難民を島に移住させる計画を発表した。[276]
2020年7月9日、ヒューマン・ライツ・ウォッチはバングラデシュ当局に対し、子どもを含むロヒンギャ難民300人以上を沈泥島ブハシャン・チャールからコックスバザール難民キャンプに直ちに移送し、家族と一緒に暮らせるようにするよう求めた。コックスバザールの家族はヒューマン・ライツ・ウォッチに対し、ブハシャン・チャールの親族は移動の自由も食糧や医療への十分なアクセスもないまま拘束されており、安全な飲料水が深刻に不足していると語った。[277]
2021年のクーデター以来
2021年のミャンマーのクーデター後、ロヒンギャ族への支持を表明するビルマ人が増えている。[278]権威主義的な国家行政評議会に反対して結成された地下組織の国民統一政府は、初めてミャンマー国軍がロヒンギャ族に対して犯した戦争犯罪を認定し、民族和解に向けた大きな一歩として歓迎された。[279] [280]
2022年、ミャンマー軍は2012年に施行されたロヒンギャ族の高等教育機関への留学禁止令を解除した。しかし、寮に住むことは許可されていない。政府関係者や教育機関はロヒンギャ族を差別し続けている。2024年1月にアラカン軍の攻撃を受けて初めて課された渡航制限により、ロヒンギャ族の学生はこうした機関に通うことがほとんどできなくなった。これらの要因により、多くの学生が海外で機会を求めるか、完全に退学することになった。[281] [282]
2024年2月10日以降、ミャンマー軍は18歳から35歳までの若いロヒンギャ族男性を徴兵したと報じられているが、この法律は国民にのみ適用される。ブティダウン郡の4つの村の男性100人を含む彼らは14日間の基礎訓練を受け、軍事政権は彼らにIDカード、米一袋、月給41米ドルを約束している。兵役を拒否した者には50万チャットの罰金が科せられる。[283]徴兵を逃れたロヒンギャ族の多くは、ARSAやRSOではなく、アラカン軍のために戦おうと努めている。[284] [285]
難民キャンプの過密状態と安全上の懸念から、バングラデシュ国境警備隊とBCGは、 2024年初頭からナフ川を経由して国境を越えて逃げようとするロヒンギャ族の行動を積極的に阻止している。[286]
バングラデシュのシェイク・ハシナ首相は、3万5000人のロヒンギャ族を「ロヒンギャ族の若者を犯罪行為から遠ざける」ためにバシャンチャールに移送したと宣言した。彼女はまた、内戦のためロヒンギャ族をミャンマーに送還することが困難であること、また外国の武装集団がバングラデシュをゲリラの聖地として利用することを防ぐことを強調した。[287]
2024年2月以来、アラカン軍はラカイン州に住むロヒンギャ族にタマドゥ軍による徴兵を逃れるための安全な避難場所を提供し始めた。彼らは徴兵対象にしているという政権の主張を否定したが、アラカン軍は民族や宗教に関係なく、希望する人は誰でも志願するよう奨励した。[288]
自由ロヒンギャ連合の共同創設者ネイサンルウィンによれば、ミャンマー軍はブティダウン郡のロヒンギャにAAに対するデモを強制し、民族間の緊張を煽ったという。[289] [290]
2024年3月26日、アラカン軍の指導者トゥワン・ムラト・ナインは、ミャンマーに住むロヒンギャ族を「ベンガル人」と呼ぶこと自体は悪意のあることではないと主張する ツイートを2つ投稿した。さらに、ラカイン族はバングラデシュで国民として暮らしていると指摘。国際社会に対し、呼称問題を乗り越えて和解を促すよう呼びかけて、自身の意見を締めくくった。[291] [292]
徴兵を逃れたロヒンギャ族によると、タマドゥ軍の司令官たちはアラカン軍に対する宗教的対立を煽るためにコーランを引用しているという。[293]
2024年以来、アラカン連合とアラカン軍は、その管理下にある地域でロヒンギャとの和解を継続的に試みている。これには、ラカイン州中部とパレットワでの移動の自由の許可も含まれる。しかし、アラカン連合のロヒンギャに対する過去の行為や残虐行為の非難を考慮すると、アラカン連合の取り組みに関してコミュニティは分裂したままである。[294]
ジェノサイド
2015年、イェール大学ロースクールによる評価では、ミャンマー政府がロヒンギャに対して協調的な作戦を展開しており、この作戦は国際法ではジェノサイドに分類される可能性があると結論づけられた。[295]メディアチャンネルのアルジャジーラ・イングリッシュとグループのフォーティファイ・ライツによる調査では、ミャンマー軍が民族と宗教を理由にロヒンギャの人々を組織的に標的にしていることが判明した。[295]ロンドン大学の国際国家犯罪イニシアチブは、ロヒンギャに対するジェノサイドが行われているとする報告書を発表した。[296]
国連難民高等弁務官事務所は、ミャンマーからのロヒンギャの脱出を説明する際に「民族浄化」という言葉を使用している。 [297] 2017年12月、国連人権高等弁務官は、ミャンマー政府の作戦は反政府勢力の攻撃に対する単なる対応であるという主張を否定し、「我々にとって、これらの作戦は組織的かつ計画的であったことは明らかである」と述べ、「ジェノサイド」に相当する可能性があると指摘した。[298]
2018年8月24日、「ロヒンギャ危機」として知られるようになった極度の暴力の勃発から1周年を迎える前日、国連人権高等弁務官事務所は、2017年8月から9月にかけての事件に関する調査が完了した後に調査結果をまとめた報告書（8月27日まで公表されなかった）を発表した。報告書は、これらの事件はミャンマー政府、特にミャンマー軍（「タマドー」）とその指揮官が国際刑事裁判所に召喚され、「民族浄化」や「大量虐殺」を含む「人道に対する罪」で起訴されるべき理由を構成すると宣言した。[43] [44] [45] [46] [47] [48] [299]
2022年7月、ロイター通信は、ミャンマー軍がロヒンギャ族を根絶するための大規模な計画を明らかにした。[300]
人口統計
ロヒンギャ族と自認する人々は、通常、バングラデシュと国境を接するアラカン州最北端の郡区に居住しており、人口の80～98%を占める。典型的なロヒンギャ族の家族には4～5人の子供がいるが、まれに28人までいるという記録もある。[62] [301]ロヒンギャ族は、ミャンマーの全国平均よりも46%多くの子供を産んでいる。[62] 2018年には、バングラデシュの生殖可能な女性総人口12万人のうち、4万8000人のロヒンギャ族の赤ちゃんが生まれた。[302] 2014年の時点で、約130万人のロヒンギャ族がミャンマーに住み、推定100万人が海外に住んでいる。彼らはラカイン州の総人口の40%、海外のロヒンギャ族人口を含めると60%を占める。国連の統計によると、2016年12月現在、 世界の無国籍人口の7分の1はロヒンギャである。[ 1] [303]
2015年のロヒンギャ難民危機と2016年および2017年の軍による弾圧以前、ミャンマーのロヒンギャ人口は約110万〜130万人であった[64] [62] [63] [1]彼らは主に北部ラカイン州に居住しており、人口の80〜98％を占めている。[65]多くのロヒンギャは、90万人以上の難民がいるバングラデシュ南東部[66]やインド、[67] タイ、[68] マレーシア、[68] インドネシア、[69] サウジアラビア[6]、パキスタンに逃れた。[70]ミャンマーでは10万人以上のロヒンギャが国内避難民キャンプで暮らしており、当局は彼らの退去を許可していない。[71] [72]
次の表は、アラカンのイスラム教徒人口の統計を示しています。このデータは、民族に関係なく、アラカン (ラカイン) のすべてのイスラム教徒に関するものです。ビルマの 1802 年国勢調査のデータは、JS Furnivallの書籍から引用したものです。英国の国勢調査では、チッタゴンからの移民をベンガル人として分類しました。インドの他の地域からの移民は少数でした。1941 年の国勢調査は戦争中に失われました。ネーウィン政権下で実施された 1983 年の国勢調査では、不安定な地域の人々が省略されました。何人が省略されたかは不明です。英国時代の国勢調査は、Digital Library of Indiaで見つけることができます。
文化
ロヒンギャの文化は、この地域の他の民族の文化と多くの類似点を持っています。ほとんどのロヒンギャが着用する衣服は、ミャンマーの他の民族が着用する衣服と区別がつきません。[305]
男性はバズ（長袖シャツ）と足首まで覆うロンギまたはドゥーティ（腰布）を着用する。宗教学者はクルタ、ジュバ、パンジャビ（長いトップス）の着用を好む。特別な機会には、ロヒンギャの男性はシャツの上にタイクポン（襟なしジャケット）を着ることもある。 [305]
ルシフィカはロヒンギャ族が日常的に食べる平たいパンの一種で、[ 305]ボラフィカは米麺で作られた人気の伝統的なスナックである。[306] [307] ビンロウの葉は口語でファアンと呼ばれ、ロヒンギャ族の間で人気がある。[305]
言語
ロヒンギャ語はインド・ヨーロッパ語族のインド・アーリア語派に属し、ミャンマーと国境を接するバングラデシュ最南端で話されているチッタゴン語と関連がある。 [18]ロヒンギャ語とチッタゴン語はどちらもベンガル語と関連があるが、ベンガル語とは相互に理解できない。ロヒンギャ族はミャンマーの共通語であるビルマ語を話さず、統合に問題を抱えている。ロヒンギャの学者はロヒンギャ語をアラビア文字、ハニーフィー文字、ウルドゥー語、ローマ字、ビルマ文字などさまざまな文字で表記している。ハニーフィー文字はアラビア文字にラテン語とビルマ語の4つの文字を加えて新たに開発された文字である。[157]
最近では、英語のAからZまでの26文字すべてと、さらにラテン文字のÇ（反り返りR）とÑ（鼻音）の2文字を使用したラテンアルファベットが開発されました。ロヒンギャ語の音韻を正確に表すために、このアルファベットでは5つのアクセント付き母音（áéíóú）も使用されています。これはISOによってISO 639-3「rhg」コードで認識されています。[308]
宗教
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ビルマのロヒンギャ族イスラム教徒は国民とみなされていないため、ビルマ政府による差別から保護されていない。そのため、特に法的および政治的な領域において、ロヒンギャ族の宗教の自由が欠如しているのではないかという懸念がある。[309]
ロヒンギャ族の圧倒的多数はイスラム教を信仰しており、その中にはスンニ派イスラム教とスーフィズムの混合体も含まれる。[310] [311] [9] [312]ロヒンギャ族のかなりの少数派はヒンズー教[9] [10] [11]とキリスト教を信仰している。[313] [13]政府は彼らの教育機会を制限しており、その結果、多くが唯一の選択肢としてイスラム教の基礎研究を追求している。モスクとマドラサはほとんどの村にある。伝統的に、男性は会衆で祈り、女性は自宅で祈る。[314]
イスラム教徒はビルマの他の人々と同じように宗教を実践するのにしばしば障害に直面し、苦労してきた。こうした苦労は、非公式か公式かを問わず礼拝所の建設許可を得るのが難しいという形で現れてきた。過去には、イスラム教徒が宗教的信念を教え、実践したために逮捕されたこともある。[309]
健康
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ロヒンギャ族は差別や医療への障壁に直面している。[1] [315]医学雑誌『ランセット』に2016年に発表された研究によると、ミャンマーのロヒンギャ族の子どもたちは、低出生体重、栄養失調、下痢、成人後の生殖障害に直面している。[1]ロヒンギャ族の乳幼児死亡率は1,000出生あたり最大224人で、ミャンマーの他地域（1,000出生あたり52人）の4倍以上、ラカイン州のロヒンギャ族以外の地域の残りの地域（1,000出生あたり77人）の3倍である。[1]この論文ではまた、ミャンマー国内の避難民キャンプではロヒンギャ族の子どもの40％が下痢を患っており、これはラカイン州の他の地域の子どもの下痢性疾患の5倍の割合であることも明らかになった。[1]
人権と難民の地位
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ロヒンギャ族は「世界で最も望まれていない少数民族の一つ」であり「世界で最も迫害されている人々の一つ」と評されている。[316] [317] 国境なき医師団は、ミャンマー政府と軍によってロヒンギャ族が直面している差別と人権侵害は「2007年に世界で最も報道されなかったトップ10のニュースの一つ」であると主張した。 [318] 1992年2月、ミャンマー外務省はプレスリリースで「実際のところ、現在ミャンマーには135の民族が暮らしているが、いわゆるロヒンギャ族はその一つではない。歴史的に、ミャンマーに『ロヒンギャ』という民族は存在したことがない」と述べた。[318]
ロヒンギャ族は移動の自由だけでなく高等教育を受ける権利も否定されている。[319] 1982年に国籍法が制定されて以来、彼らはビルマ国籍を否定されている。[320] 1982年の法律以降、ビルマには異なるタイプの国籍が存在する。国民は赤い身分証明書を所持していたが、ロヒンギャ族には白い身分証明書が与えられ、実質的にビルマに住む外国人として分類された。ロヒンギャ族に課せられた制限や制約は、この国籍の違いによって促進されている。例えば、ロヒンギャ族は軍に入隊したり政府に参加したりすることができず、不法移民の問題に直面する可能性がある。国籍法はまた、軍によるロヒンギャ族に対する人権侵害の大きな根底にある。 [321]
彼らは正式な許可なく旅行することは許されておらず、以前は2人以上の子供を持たないという誓約書に署名することが求められていたが、この法律は厳密には施行されていなかった。彼らは日常的に強制労働を強いられている。（通常、ロヒンギャの男性は週に1日は軍や政府のプロジェクトに従事し、週に1晩は歩哨の任務に就かなければならない。）[59]ロヒンギャはまた、軍に没収され、ミャンマーの他の地域から移住してきた仏教徒入植者に与えられた多くの耕作地を失っている。[322] [320]
軍はロヒンギャに対する人権侵害に部分的に責任がある。これらの侵害には、財産の破壊や他国への強制移住などがある。そのような侵害の1つは、軍がラカイン州のロヒンギャをバングラデシュに強制移住させたときだった。ロヒンギャ・ムスリムに対するその他の人権侵害には、身体的暴力や性的暴力がある。ビルマ軍当局は、これらの侵害はビルマで実施される予定の国勢調査の一環として必要であり、軍はロヒンギャ・ムスリムの国籍を調べるためにこれらの行為を行う必要があったと述べて正当化した。[321]アムネスティ・インターナショナルによると、ロヒンギャは1978年以来ビルマの軍事独裁政権による人権侵害を受けており、その結果、彼らの多くが隣国バングラデシュに逃れている。 [323]ロヒンギャ族のイスラム教徒が故郷から他の地域へ移住した原因としては、ラカイン州が孤立し未開発であること、ロヒンギャ族と仏教徒との対立、政府による差別などが挙げられます。[324]
ロヒンギャ族の人々はバングラデシュに避難し、同国政府、非政府組織、UNHCRが難民に住居や食糧を提供するなどの援助を行った。これらの外部組織（政府管理下の組織を除く）は、支援を必要とする人々の数が多いためロヒンギャ族の移民が大規模であったため重要であった。[324] 2005年、国連難民高等弁務官事務所はバングラデシュ政府によるロヒンギャ族のバングラデシュからの帰還を支援したが、難民キャンプ内での人権侵害の申し立てがこの努力を脅かした。[325] 2012年の民族間暴動から逃れて3年が経った2015年、14万人のロヒンギャが依然として国内避難民キャンプで暮らしていた。 [326]国連による以前の帰還努力にもかかわらず、バングラデシュのロヒンギャ難民の大多数は、2012年にミャンマーで発生した民族間暴動と迫害の恐怖のため、ミャンマーに帰国することができない。バングラデシュ政府は、ロヒンギャ難民のバングラデシュへの流出を防ぐため、ロヒンギャへの支援額を削減した。[327] 2009年2月、多くのロヒンギャ難民が21日間の海上漂流の後、マラッカ海峡でアチェの船員に救助された。 [328]
ラカイン族コミュニティは全体として、国際社会から暴力的過激派として見られる傾向があり、存在する意見の多様性や、ラカイン族自身が長い間抑圧されてきた少数派であるという事実を無視し、彼らの視点や懸念を理解しようとする試みはほとんど行われていない。これは逆効果である。ラカイン族の包囲心理を助長し、持続可能な前進の道を見つけるためには理解しなければならない複雑な現実を見えにくくしている。
—国際危機グループ、ラカイン州の政治、2014年10月22日[156]
何千人ものロヒンギャ族もタイに逃れている。ロヒンギャ族がタイから船で運ばれ、外洋に曳き出されたとの容疑がかけられている。2009年2月、タイ軍が190人のロヒンギャ難民を乗せた船を海に曳き出した証拠が浮上した。インドネシア当局に救出された難民のグループは、タイ軍に捕らえられ、暴行を受けた後、海に置き去りにされたと証言している。[329]
ロヒンギャ難民の帰還に向けた取り組みは2005年に始まりました。2009年、バングラデシュ政府はビルマの外交官との会談後、国内の難民キャンプで暮らしていたロヒンギャ約9,000人をミャンマーに帰還させると発表しました。[330] [331] 2011年10月16日、ミャンマーの新政府は登録済みのロヒンギャ難民の帰還に同意しました。しかし、この帰還の取り組みは2012年のラカイン暴動によって妨げられました。[332] [333]
2014年3月29日、ビルマ政府は「ロヒンギャ」という言葉の使用を禁止し、30年ぶりの国勢調査となる2014年ミャンマー国勢調査で、この少数民族を「ベンガル人」として登録するよう求めた。 [334] [335] 2014年5月7日、米国下院は、ビルマにおけるロヒンギャの迫害に関する決議を可決し、ミャンマー政府に差別と迫害をやめるよう求めた。[336] [337]ロンドン大学クイーン・メアリー校の国際国家犯罪イニシアチブの研究者らは、ミャンマー政府がロヒンギャに対する組織的な大量虐殺の最終段階にあると示唆している。[338] [339] 2016年11月、バングラデシュの国連高官は、ミャンマーがロヒンギャの民族浄化を行っているとして非難した。[218]しかし、ミャンマーの元国連高官チャールズ・ペトリーは、「今日、[ジェノサイド]という言葉を使うことは、分裂を招き、不正確である可能性があるだけでなく、対処すべき問題を解決するための機会と選択肢がなくなるだけである」とコメントした。[340]
2020年9月、ミシェル・バチェレ国連人権高等弁務官は、国際司法裁判所が2019年12月にミャンマー指導部に対し大量虐殺を防止し殺害を止めるよう命じたにもかかわらず、ロヒンギャの殺害と拉致が止まっていないと警告した。[341]
マレーシアなど一部の国は、経済難とコロナウイルスのパンデミックを理由にロヒンギャ難民の再定住を拒否し、彼らを海へ送り返した。[342] [343]マレーシア当局はまた、過激なロヒンギャグループが国内のロヒンギャ難民から金銭をゆすり集めて資金を集めていることに懸念を表明している。[344]
2023年12月27日、アチェ州の様々な大学、例えばアブラヤタマ大学、ビナ・バンサ・ゲツェムペナ大学、ムハマディヤ・アチェ大学などから数百人の学生がロヒンギャ難民の避難所を襲撃し、バンダ・アチェ市のコンベンションセンターから難民を強制退去するよう要求した。[345] [346]学生たちはまた、床に座り恐怖で泣いているロヒンギャの男性、女性、子供たちの所持品を蹴っているのが見られた。[345]彼らはタイヤを燃やし、「彼らを追い出せ」「アチェのロヒンギャを拒否しろ」と叫んだ。[345]
参照
説明ノート
- ^ その後の記事で、同じ著者は1936年に「JamiyatRohingyaUlema」[86]または「Jamiyat Rohingya Ulema」と呼ばれるイスラム教徒の教師の協会が設立されたことを指摘しています。[87]これは同じ組織の名前の別の翻訳である可能性があります。
- ^ この用語の歴史的使用に関する学術的見解の包括的な調査については、(Leider 2013) を参照。 (
Leider 2013: 216) は、クリスティーナ・フィンクの「一般にロヒンギャとして知られるイスラム教徒の小規模武装集団」を引用している。
(Leider 2013: 215–216): 2002 年にレワは「ロヒンギャのイスラム教徒は、南バングラデシュのチッタゴン人と民族的および宗教的に関連している」と書いている。2003
年にセルスは「これらはアラカン州に住むベンガルのイスラム教徒である... ほとんどのロヒンギャは、19 世紀と 20 世紀にイギリスの植民地主義者とともに到着した。」と述べている。 - ^ この用語はこの期間中には使用されなかった。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズにおけるロヒンギャ族に関するメディア