カラスの文化的描写

ワタリガラスに関する記述は、世界中の伝承や文学に数多く存在します。ほとんどの描写は、広範囲に生息するワタリガラス( Corvus corax ) の外見と行動を暗示しています。黒い羽、ガラガラという鳴き声、死肉を食べることから、ワタリガラスは喪失や不吉な前兆と関連付けられることが多いですが、その象徴性は複雑です。話す鳥であるワタリガラスは、予言や洞察力も表します。物語の中でのワタリガラスは、物質界と霊界をつなぐ 霊媒師としての役割を担うことがよくあります。

フランスの人類学者クロード・レヴィ＝ストロースは、カラスが（コヨーテのように）生と死を仲介する動物であったために神話的な地位を得たという構造主義理論を提唱した。 ^[1]腐肉を食べる鳥であるカラスは、死者や失われた魂と関連付けられるようになった。スウェーデンの民間伝承では、カラスはキリスト教の埋葬を受けずに殺害された人々の幽霊であり、ドイツの物語では地獄に落ちた魂である。^[2]

ワタリガラスは多くの古代民族の神話に登場しています。よく知られている物語には、ギリシャ、ケルト、北欧、太平洋岸北西部、ローマの神話などがあります。

ギリシャ神話では、ワタリガラスは予言の神アポロと関連づけられています。ワタリガラスは不運の象徴であり、現世における神々の使者であると言われています。神話の伝承によると、アポロンは恋人のコロニスを偵察するために白いワタリガラス（いくつかのバージョンではカラス）を送りました。ワタリガラスがコロニスが不貞を働いたという知らせを持ち帰ったとき、アポロンは激怒してワタリガラスを焼き、鳥の羽を黒くしました。

リウィウスによれば、ローマの将軍マルクス・ウァレリウス・コルウス（紀元前370年頃 - 紀元前270年頃）は、巨大なガリア人との戦闘中に、カラスを兜の上にとどめ、顔に向かって飛んで敵の注意をそらしたという。^{[3] [a]}

カラス（ヘブライ語: עורב ‎、コイネーギリシア語: κόραξ ）はヘブライ語聖書に登場する最初の鳥類であり、^[5]その後も何度も言及されている。『創世記』では、ノアは大洪水の後、水が引いたかどうかを確かめるために箱舟からカラスを放つ（創世記 8:6–7）。モーセの律法によれば、カラスは食用として禁じられており（レビ記 11:15、申命記 14:14）、この事実が後の文献におけるカラスの認識に影響を与えた可能性がある。『士師記』では、ギデオンに敗れたミディアン人の王の一人が「オレブ」（עורב ‎）と呼ばれており、これは「カラス」を意味する。列王記17:4–6では、神は預言者エリヤに餌を与えるようカラスに命じています。雅歌5:11 では、ソロモン王はカラスのように黒い髪をしていると言われています。詩篇 147:9 とヨブ記 38:41 では、カラスは神がすべての被造物に恵みを与えていることの例として挙げられています。(新約聖書でも、ルカによる福音書12:24 で、イエスはカラスを神の恵みの例として使っています。)

聖書を寓話的に解釈したアレクサンドリアのフィロン（紀元1世紀）は、ノアのカラスは悪徳の象徴であるのに対し、鳩は美徳の象徴であると述べました（創世記2:38に関する質疑応答）。

タルムードでは、ノアの箱舟に乗っていた3羽の生き物のうち、大洪水のときに交尾した3羽のうちの1羽がワタリガラスだったと説明されており、そのため罰せられた。^[6]ラビたちは、雄のワタリガラスは唾を吐かされたと信じていた。^[7] ノアと箱舟に似た物語 であるアイスランドのランドナマブックによると、フラフナ・フロキ・ヴィルゲルダルソンは、フェロー諸島からアイスランドまで船を導くためにワタリガラスを使った。

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼル（第25章）は、ノアが箱舟から放したカラスが戻ってこなかった理由は、カラスが洪水で溺死した人々の死体を食べていたためだと説明しています。^[8]

重要なフランク王グントラムの名前は「戦争のワタリガラス」を意味します。

4世紀のイベリア半島のキリスト教殉教者、サラゴサの聖ヴィンセントの伝説によると、聖ヴィンセントが処刑された後、信者が遺体を発見するまで、カラスが彼の遺体を野生動物に食べられないように守った。遺体はポルトガル南部のサン・ヴィンセント岬として現在知られている場所に運ばれた。彼の墓の上には社が建てられ、カラスの群れが墓を守り続けた。アラブの地理学者 イドリースィーは、カラスが常に墓を守っていたことに着目し、この場所を「カラスの教会」كنيسة الغرابと名付けた。アフォンソ・エンリケス王（1139年 - 1185年）は1173年に聖人の遺体を掘り起こさせ、カラスを従えたまま船でリスボンに運んだ。この聖遺物の移送はリスボンの紋章に描かれています。

嫉妬深い修道士たちが聖パンに毒を盛った後、 カラスは聖ベネディクト・オブ・ヌルシアを祝福し、それを持ち去って守ったとも言われている。

ドイツ皇帝フリードリヒ・バルバロッサの伝説では、皇帝が騎士たちとともにテューリンゲン州のキュフホイザー山やバイエルン州のウンタースベルクの洞窟で眠っていると描写されており、山の周りをカラスが飛び回らなくなると皇帝は目を覚まし、ドイツを昔の偉大さに戻すと伝えられている。物語によると、皇帝は眠っていて目が半分閉じているが、時々手を上げて少年にカラスが飛び回らなくなったかどうかを見に行かせるという。^[9]

コーランにおけるカインとアベルの物語では、殺された弟の埋葬方法をカインに教えた生き物としてカラスが言及されている（アル・マイーダ（食事）5:31）。{スーラ5:27–31} ^[10]

コーランに記され、さらにハディースに述べられている物語によれば、カインはアベルを殺害したが、弟の遺体を処分する手段を失っていた。解決策を探して周囲を見回していたカインは、一羽は死んでいてもう一羽は生きている二羽のカラスに気づいた。まだ生きているカラスはくちばしで地面を掘り始め、穴を掘り、死んだ仲間を埋めた。これを目撃したカインは、神から間接的に啓示された解決策を発見した。

ゲルマン民族にとって、オーディンはしばしばワタリガラスと関連づけられていた。例えば、6世紀の苞板やスウェーデンのヴェンデルで発見された7世紀の兜のプレートには、2羽の鳥を従えたオーディンとされる人物の描写がある。後の北欧神話では、オーディンは2羽のワタリガラス、フギンとムニンを連れていると描写されており、フギンは「思考」を、ムニンは「記憶」を意味する。毎日、ワタリガラスはヒルドスキャルフから飛び立ち、ミッドガルドからの知らせをオーディンに届ける。

ワタリガラスを意味する古英語はhræfn、古ノルド語ではhrafnであり、この単語は流血や戦闘を表すケニングとして組み合わせて頻繁に使用されていました。「 Hrafn 」は名としても、または「 Hrafnkell 」のように名前の要素としても使用されていました。

ワタリガラスはヴァイキングがよく使う紋章である。ラグナル・ロズブロークは、ワタリガラスの紋章が刺繍されたレアファンと呼ばれるワタリガラスの旗を持っていた。この旗がはためけばロズブロークは勝利するが、旗が動かずに垂れ下がっていると戦いに負けると言われていた。ハーラル・ハードラダ王もまた、ランデイサン（土地を荒らす者）と呼ばれるワタリガラスの旗を持っていた。この鳥は、かつてヴァイキングの植民地であったマン島の民間伝承にも登場し、島の紋章のシンボルとして使われている。

ワタリガラスは初期のウェールズ神話で重要な役割を果たしており、中世ウェールズの詩 『イ・ゴドディン』では、ワタリガラスが戦い、勇気、死と繰り返し結び付けられている。この詩では戦場を「ワタリガラスの饗宴」と呼び、倒れた戦士の死体をワタリガラスが食べる様子が描かれている。グワルドルという戦士の勇気を称賛する中で、詩の作者はワタリガラスとの親和性について言及している。^[11]

彼は要塞の城壁で黒いワタリガラスに餌を与えていた。彼はアーサー
ではなかったが、戦いの強者たちの間では最前線にいて、グワルドゥルは防壁となっていた。

中世ウェールズ語のテキスト『ロナブイの夢』では、アーサー王が騎士のオウェイン・オブ・レゲドとともにバドン山の戦いに備える場面があり、オウェインはカラスの群れを従え、王の召使たちに攻撃されていると王に3度抗議する。^[12]

ワタリガラスは中世ウェールズの文献によく登場し、ウェールズ神話の登場人物の何人かはカラス科の鳥やワタリガラスと関連した名前を持っている。ブラン・ザ・ブレスドとその妹のブランウェンはマビノギオンの最もよく知られた登場人物の二人で、どちらもウェールズ語でワタリガラスを意味する言葉に由来する。トリオエドのイニス・プリディンによれば、ブランは死後、部下に自分の首を切り落として「ロンドンのホワイト・マウント」に運び、そこに埋めるよう命じた。このホワイト・マウントはタワー・ヒルや、現在のロンドン塔のホワイト・タワーとなっている要塞と関連付けられることが多い。^{[13] [14]}

ブランと塔にまつわるケルトの伝説は、ロンドン塔でワタリガラスを飼うという現在でも続く習慣の起源かもしれない。イングランドの伝説によると、ロンドン塔のワタリガラスが追い出されるとイングランド王国は滅亡する。 ^[15]何世紀にもわたって、塔には少なくとも6羽のワタリガラスが住んでいたと考えられていた。チャールズ2世は、王立天文官ジョン・フラムスティードの苦情を受けて、ワタリガラスの排除を命じたと言われている。 ^{[16]しかし、伝説についてチャールズに伝えられたため、ワタリガラスは排除されなかった。}イングランド内戦の時期の後、チャールズは迷信かどうかはともかく、危険を冒すつもりはなく、代わりに天文台をグリニッジに移した。^[要出典]

ロンドン塔のワタリガラスに関する最も古い記録は、1883年の新聞「The Pictorial World」に掲載された写真と、同年出版の児童書「London Town」に掲載された詩とイラストである。 [ ^{18 ]}これと、19世紀後半から20世紀初頭にかけて散発的に現れた文学的および視覚的な記述によると、ワタリガラスは、一般に「断頭台」として知られている、塔で斬首された人々を記念する記念碑の近くにいたとされている。このことから、絞首台に集まることで悪名高いワタリガラスは、もともとヨーマン・ウォーダーズが観光客に語る塔での投獄と処刑の物語を劇化するために使われていたことが強く示唆される。^[19]元々のワタリガラスはダンレイヴン伯爵によって塔に寄贈されたという証拠がある。^{[20]おそらく、}ケルトのワタリガラスの神ブランとの関連からだろう。^{[21]しかし、かつてロンドンには野生のワタリガラスがたくさん生息しており、肉市場（近くの}イーストチープなど）の周りで残飯を探しているのがよく見られ、以前はロンドン塔に巣を作っていた可能性もあります。^[22]

第二次世界大戦中、タワーのワタリガラスのほとんどは爆撃によるショックで死に絶え、残ったのは「メイベル」と「グリップ」という名のつがいの鳥だけだった。タワーが一般公開される少し前にメイベルは飛び去り、グリップは意気消沈した。数週間後、グリップもおそらくつがいを探して飛び去った。この事件は複数の新聞で報じられ、その記事の中にはワタリガラスがタワーを去れば大英帝国は滅亡するという伝説が初めて印刷物で言及されたものもあった。 ^[23]その後まもなく帝国は解体されたため、迷信深い人はこの出来事を伝説の裏付けと解釈するかもしれない。1946年1月1日にタワーが一般公開される前に、新しいワタリガラスのペアが配置されるよう注意が払われた。^[20]

アイルランド神話では、ワタリガラスはバドブやモリガンの姿で戦争や戦場と関連づけられている。女神モリガンは英雄クー・フーリンの死後、ワタリガラスの姿で彼の肩に降り立った。^[24]

ヨガ・ヴァシシュタの一章であるブーシュンダ物語では、カラスの姿をした非常に年老いた賢者ブーシュンダが、ヒンドゥー教の宇宙論で説明されている地球の歴史における一連の時代を回想している。彼はメル山の願いを叶える木の上で暮らし、いくつかの破壊を生き延びた。^{[25]カラスは}ヒンドゥー教でも祖先と考えられており、シュラッダの間にカラスに食べ物やピンダを捧げる習慣は今でも流行している。^[26]

ヒンズー教の神シャニ（土星の神の化身）は、巨大な黒いワタリガラスやワタリガラスに乗っている姿で表現されることが多い。^[27]カラス（ワタリガラスやハゲタカの場合もある）はシャニのヴァーハナである。財産の守護神として、シャニはこれらの鳥の窃盗癖を抑えることができる。争いや不吉と関連づけられる未亡人の女神ドゥマヴァティは、カラスに乗っている姿、またはカラスの紋章をつけた馬なしの戦車に乗っている姿で描かれる。

カラスはブータンの国鳥であり、王室の帽子を飾っています。カラスの頭を持つ神ゴンポ・ジャロドンチェン（マハーカーラ）を表しており、重要な守護神の一人です。

ペルシアの聖典では、ゾロアスター教をイマの囲い地（ヴァラ）に住む生き物に広める使者として鳥が使われた。この鳥の名前はカルシプタルまたはカルシフトとされている。^[28]学者によると、この鳥の名前は「黒い翼」を意味する（カルシ（黒）から来ており、サンスクリット語のクリシュナ（ kṛṣṇá）およびスラヴ語のチェルノ（chjerno）と同源、プタル（pterón ）と同源）。この鳥はいくつかの神話で神の使者の役割を果たしているため、この名前はおそらくカラスを指していると思われる。^{[29] [30]}

ワタリガラスは、チミシャン族、ハイダ族、ヘイルツク族、トリンギット族、クワクワカワク族、コーストサリッシュ族、コユーコン族、イヌイット族など、太平洋岸北西岸の先住民族の神話でも重要な役割を果たしている。これらの先住民族の神話では、ワタリガラスは世界の創造主であるが、いたずら好きな神ともみなされている。^[要出典]

たとえば、トリンギット文化では、2 つの異なるカラスのキャラクターが識別できますが、常に明確に区別されているわけではありません。1 つは創造主のカラスで、世界を創造した責任があり、暗闇に光をもたらした人物と見なされることもあります。もう 1 つは子供っぽいカラスで、常に利己的で、ずる賢く、陰険で、空腹です。

グレート スピリットがすべてのものを創造したとき、彼はそれらを別々に保管し、杉の箱に保管しました。グレート スピリットは、人間より前に存在していた動物たちにこれらの箱を贈りました。動物たちが箱を開けると、世界を構成するすべてのものが存在し始めました。箱には、山、火、水、風、すべての植物の種などが入っていました。カモメに与えられた箱の 1 つには、世界のすべての光が入っていました。カモメは箱を欲しがり、翼の下につかんで開けようとしませんでした。人々は皆、カモメが箱を開けて光を放つように説得するよう、カラスに頼みました。懇願し、要求し、おだて、箱を開けるように騙そうとしたにもかかわらず、カモメは拒否しました。ついに、カラスは怒り、苛立ち、カモメの足にトゲを刺しました。カラスはトゲをさらに深く押し込み、カモメは痛みで箱を落としました。すると箱から太陽、月、星が出てきて、世界に光をもたらし、最初の日が始まりました。

ビル・リードは、ワタリガラスをトリックスターと創造主の両方として統合するハイダ族の神話のシーンを描いた「ワタリガラスと最初の人間」の彫刻を制作しました。この神話によると、退屈で十分に食べたワタリガラスは、貝殻に閉じ込められた生き物を見つけて解放しました。これらの怯えていて臆病な生き物は世界の最初の人間であり、ワタリガラスによって貝殻から誘い出されました。すぐにワタリガラスはこれらの生き物に飽きて、殻に戻そうと計画しました。代わりに、ワタリガラスはこれらの男性の存在の女性版を探すことにしました。ワタリガラスは、ヒザラガイに閉じ込められた女性の人間を見つけて解放し、2つの性別が出会って交流し始めたのを楽しんだ。常にトリックスターとして知られているカラスは、人間をペアにする責任があり、彼らを非常に保護していると感じていました。カラスは創造主とみなされており、多くのハイダ族の神話や伝説では、カラスは人類に恵みを与える存在であると示唆されている。

ピュージェット湾地域の別のカラス伝説では、「カラス」はもともと人間の世界が存在する前に存在していた精霊の国 (文字通り鳥の国) に住んでいたと説明されています。ある日、カラスは鳥の国に飽きてしまい、くちばしに石をくわえて飛び去りました。カラスが石を運ぶのに飽きて石を落とすと、石は海に落ちて膨張し、現在人間が住んでいる大空を形成しました。

ハイダ・グワイに伝わる古代の物語には、カラスが太陽、月、星、淡水、火を世界にもたらすのにどのように貢献したかが語られている。^[31]

はるか昔、世界の始まりの頃、灰色の鷲は太陽、月、星、真水、火の守護者でした。灰色の鷲は人々を憎み、これらのものを隠していました。人々は火も真水もなく、暗闇の中で暮らしていました。

グレイ イーグルには美しい娘がいて、レイヴンはその娘に恋をしました。 当初、レイヴンは真っ白な鳥だったので、グレイ イーグルの娘を喜ばせました。 彼女はレイヴンを父親の長屋に招待しました。

ワタリガラスは、ワシの小屋の側面に太陽、月、星、真水がぶら下がっているのを見て、自分が何をすべきか分かりました。誰も見ていないときに、それらを奪う機会をうかがいました。そして、それらをすべて盗み、火の棒も盗み、煙突から長屋から飛び出しました。外に出るとすぐに、ワタリガラスは太陽を空に吊るしました。太陽は非常に明るくなったので、遠くの海の真ん中にある島まで飛ぶことができました。太陽が沈むと、ワタリガラスは月を空に固定し、星をさまざまな場所に吊るしました。この新しい光で、ワタリガラスは真水と盗んだ火の棒を運びながら飛び続けました。

彼は陸地の上を飛んで戻りました。目的の場所に着くと、盗んだ水を全部落としました。水は地面に落ち、世界中の淡水の川や湖の源となりました。それから、ワタリガラスは火の棒をくちばしに持って飛び続けました。火の煙が白い羽に吹き返し、羽を黒くしました。くちばしが燃え始めると、火の棒を落とさなければなりませんでした。火の棒は岩にぶつかり、その中に隠れました。そのため、2つの石をぶつけると火花が散るのです。

ワタリガラスの羽は、火のついた棒の煙で黒くなってから、二度と白くなりませんでした。そのため、ワタリガラスは今では黒い鳥です。

他にも、ワタリガラスが太陽を盗んで解放した話や、ワタリガラスが最初の人間を貝殻から誘い出した話など、注目すべき話があります。ブリティッシュコロンビア州のクワキウトル族またはクワクワカワク族は、男の子の胎盤をワタリガラスにさらして将来の予言を促し、それによってスカンジナビアの伝統と同様にワタリガラスを予言と関連付けたという話もあります。

ある伝説では、カラスは松葉に変身し、それを日光の箱の持ち主の未婚の娘が飲み込み、その娘は妊娠して変装したカラスを出産したとされている。^[32]

カラスの神または精霊であるクチャ（またはクトゥク、Кутх）は、コリャーク人やロシア極東のチュクチ・カムチャツカ地方の先住民族のシャーマニズムの伝統において重要な存在である。^{[33] [34]}

クチャは伝統的に様々な民族によって様々な形で崇拝されており、創造の重要人物、人類の豊かな祖先、強力なシャーマン、トリックスターなど、多くの伝説に登場します。彼はチュクチ人のアニミズム物語の人気のある主題であり、カムチャッカ半島のコリャーク人やイテリメン人の神話で中心的な役割を果たしています。クチャに関する多くの物語は、太平洋岸北西岸の先住民族の間でのワタリガラスの物語と似ており、アジア人と北米人の間に間接的な文化的接触の長い歴史があることを物語っています。

戦闘中の戦士の頭上を飛ぶ2羽のワタリガラスは、ヤクート神話では戦争と暴力の2つの悪霊であるイルビス・キヤとオホル・ウオラを象徴しています。ヤクートシャーマニズムの他の神々や精霊、ウルウ・スオルン・トヨンやウルウトゥアル・ウルウ・トヨンなどは、「曇り空の大ワタリガラス」として描写されています。

ワタリガラスは世界の紋章学でよく使われる。イギリスの紋章学では、ワタリガラスはノルマン人の象徴に由来すると考えられている。ノルマン人のイングランド征服にまで脈々と続くコルベット家は、伝統的にカラスのクロテンを紋章に、または紋章のシンボルとして用いており、縁飾りや鳥の追加によってのみ変化させている。カラスやミヤマガラスなどの他のカラス科の鳥は、通常、ワタリガラスと区別されない。^[36]

ワシントン家の紋章の紋章にはカラスが描かれています。したがって、同じ図柄がワシントン州地域司令部、ワシントン陸軍州兵の部隊記章にも描かれています。

リスボンの紋章は聖ビンセントのカラス の物語を思い起こさせます。

ワタリガラスはユーコン準州およびノー​​スウェスト準州のイエローナイフ市の公式鳥です。

ボルチモアでは、エドガー・アラン・ポーの墓がダウンタウンにあることから、ワタリガラスが市のシンボルとなっています。ポーの最も有名な詩は、 NFLチームであるボルチモア・レイブンズの名前と色に影響を与えました。

1933年から1945年にかけてのノルウェー国民統一党は、北欧とバイキングの象徴に大きく依存しており、特にクヴィスリング政権下では、太陽十字を掴んだカラスの紋章を文書や制服の記章に使用していた。

アメリカがラオス内戦に関与していた間、「レイヴン」は、無記名のセスナ 0-1 バード ドッグ偵察機からラオス全土の標的に対する米軍の空爆を指揮した130 人の秘密の米空軍 前線航空管制官のコールサインとして採用されました。レイヴン退役軍人の団体は、エドガー アラン ポー文学協会と呼ばれています。

• 「ブラム」という名前は、2 つの別々の語源が融合したもので、1 つは「アブラハム」の略語であり、もう 1 つはゲール語で「カラス」を意味する「ブラン」です。カラスを意味するブランという名前は、中世アイルランドで使用されていました。^{[引用が必要]}
• ゲルマン語のファーストネーム「バートラム」と「ウォルフラム」はどちらも、カラスを意味する古高ドイツ語「hram」に由来しています。
• 「Raven」という名前は、英語では名字としても姓としても存在します。名は男女兼用ですが、女性、特にアフリカ系アメリカ人の間で非常に一般的です。例としては、 Raven-Symoné、Raven Goodwin、Raven Baxterなどがあります。

• アルフレッド・ヒッチコックの『鳥』やドン・テイラーの『ダミアン/オーメン2』などのホラー映画では、スタイリッシュでしばしば残忍な殺人を犯すカラスが登場します。
• ファンタジー小説シリーズ『氷と炎の歌』では、メッセージを運ぶためにカラスが使われています。また、「三つ目のカラス」と呼ばれるキャラクターも登場します。
• メタルギアビデオゲーム シリーズには、ヴァルカン レイヴンとレイジング レイヴンという 2 人のカラスをテーマにしたキャラクターが登場します。
• アーマード・コア ビデオゲームシリーズのメカパイロットは、しばしば「レイヴン」と呼ばれます。
• 子供向けゲーム番組「レイヴン」の主人公は、カラスから人間に姿を変える能力からその名が付けられた不死の武将です。

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  ジョン・グールド、『コルヴス・コラックス』、1860 年代頃。
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  カラスの星座ブルックリン美術館
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  クワカワカワカラスのマスクブルックリン美術館
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  アイルランドのダブリン県の紋章に描かれたカラス。
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  15 世紀のハンガリー王マチャーシュ・コルヴィヌスを含むフニャディ家の紋章に描かれたカラス。
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  カジミエシュ・プラスキが属していたポーランド貴族のシュレポヴロン一族の紋章に描かれたカラス

• ボルチモア・レイブンズ– プロのアメリカンフットボールチーム
• クラブ・アトレティコ・サン・ロレンソ・デ・アルマグロ– 通称「クエルボ」（スペイン語で「カラス」）として知られるアルゼンチンのサッカークラブ
• コヨーテ（神話）
• 文化と民間伝承におけるカラス
• ペンギンの文化的描写
• デロイ・ゲス–アサバスカ神話に登場するカラスのイシュギツィイによって設立されたアラスカの村
• グリップ（ワタリガラス） – 作家チャールズ・ディケンズがペットとして飼っていたワタリガラス
• クトゥク
• ナナボゾ–オジブワ神話の登場人物
• 王国への鍵のレイヴン
• レイヴンテイルズ
• レイヴン

注記

引用

• シャーマン、ジョセファ（2008）。ストーリーテリング：神話と民間伝承の百科事典。シャープリファレンス。pp. 381–382。ISBN 978-0-7656-8047-1 

• GodChecker.com のエントリには、レイヴンが太陽を盗むという話が含まれています。
• ビジュアルストーリーテラー、ベス・サーダットによるレイヴンズの絵、神話、現実を聞く
• レイヴンは最初の人々を見つける
• ロンドン塔のカラスの神話