レイヴンバナー

カラスの旗（古ノルド語: hrafnsmerki [ˈhrɑvnsˌmerke]、中英語: hravenlandeye）は、9世紀から11世紀にかけて、ヴァイキングの族長や他のスカンジナビアの支配者によって掲げられた旗であり、おそらくトーテム的な性質を持っていた。 ^{[要出典]当時の説明では、単に}カラスのマークが付いた戦旗と説明されているが、^[要出典]当時のカラスの旗の完全な視覚的な説明や描写は知られていない。しかし、ノルウェーとヨーロッパの時代の芸術作品では、戦旗^{[要出典]はほぼ三角形で、丸い外縁に一連のタブまたはタッセルがぶら下がっており、いくつかはヴァイキングの}ロングシップで使用されていた凝った彫刻が施された「風見鶏」に似ていることから、いくつかのカラスの旗が同様の方法で作られていた可能性があることを示している。

学者たちは^{、カラスの旗は}オーディンの象徴であると推測しています。^{オーディン}は、フギンとムニンという2羽のカラスを伴って描かれることが多いです。その目的は、オーディンの力を呼び起こすことで敵に恐怖を与えることだったのかもしれません。ある学者は、キリスト教の アングロサクソン人と侵入してきた異教徒のスカンジナビア人 との遭遇について次のように述べています。

アングロサクソン人は北欧神話におけるオーディンとカラスの重要性を認識していたため、おそらく旗には異教の偶像の邪悪な力が染み付いていると考えていたと思われる。^[1]

ワタリガラスは北欧神話でよく見られる象徴的な存在です。最高神オーディンには、フギンとムニン（それぞれ「思考」と「記憶」）という名の2羽のワタリガラスがおり、この2羽は世界中を飛び回って主人に知らせを持って帰りました。そのため、オーディンの多くの名前の1つは「ワタリガラスの神」（フラフナグズ）でした。中世アイスランドの歴史家スノッリ・ストゥルルソンは『ギュルヴァギニング』 （1220年頃）の中で、次のように説明しています。

オーディンはワタリガラスとも密接な関係がある。北欧神話ではオーディンはヴァルハラで戦死した戦士を迎え入れており、ワタリガラスは死肉を好むことから死や戦争と結び付けられていたからである。したがって、ワタリガラスはヴァルハラで勇敢な死者を軍事任務に選ぶ女神、ワルキューレの化身とみなされていた可能性が高い。^[4]ワタリガラスとワルキューレのさらなる関係は、鳥の姿で現れる女神とワルキューレの変身能力に表れ ていた。 ^[5]

戦争を描いたほぼすべてのスカルド詩にカラスが登場する。^[6]戦争を起こすということは、カラスに餌を与えて喜ばせることだった（hrafna seðja、hrafna gleðja）。^[6]この例は『ノルナ・ゲスト・タストル』に見られ、シグルズがフンディングの息子たちを殺した後、レギンが次の詩を朗読している。

とりわけ、北欧の詩で使われるケニングは、カラスを血、死体、戦いの鳥として特定している。^[9]彼は死体の山の波のカモメであり、死体の海に到着すると、雹に打ちつけられて叫び、朝のステーキを切望する（Hlakkar hagli stokkin már valkastar báru、krefr morginbráðar er kemr at hræs sævi）。^[10]

黒い群れでカラスが死体の上を飛び回り、スカルドがどこへ向かうのか尋ねます ( Hvert stefni þér hrafnar hart með flokk hinn svarta )。^[11]カラスは戦いで倒れた人々の血をまとって出て行く ( Ód hrafn í valblóði )。^[12]彼はくちばしに血を、鉤爪には人肉を、口からは死体の臭いを残して戦場から飛び立ちます ( Með dreyrgu nefi,hold loðir í klóum en hræs þefr ór munni )。^{[13]最高神}フギンとムニン の使者であるカラスは、次第に地獄の意味合いを帯びるようになり、キリスト教の『太陽の書』第67節には、地獄のカラス（heljar hrafnar）が、人間の目を引き裂くと記されている。口答えする者について言及されている。^[9]エッダ詩には「カラスがあなたの心を引き裂くように」（Þit skyli hjarta rafnar slíta）という呪いの言葉が2つある。 ^[14]そして「カラスは高い絞首台であなたの目をえぐり出すだろう」（Hrafnarカラスはこのように、 （たとえ厳しく不快なものであっても）神の正義の道具として見なされている。^[15]

カラスは暴力的なイメージと結びついているにもかかわらず、初期のスカンジナビア人はカラスを主に肯定的な存在とみなしていた。戦いと厳しい正義は、北欧文化において好意的に捉えられていた。^[16]古ノルド語の人名の多くはカラスを指しており、例えばHrafn、 ^[17] Hrafnkel ^{[18] 、Hrafnhild [19]}などである。

カラスの旗は、北欧の伝承ではラグナル・ロズブロークの息子とされる多くのバイキングの武将によって使用されていました。バイキング軍がカラスの旗を掲げた最初の記述は、アングロサクソン年代記にあります。878 年について、年代記は次のように記しています。

同年冬、イヴァルとハルフダンの兄弟が23隻の船でウェセックスのデヴォンシャーに上陸し、そこで他の800人の人々と40人の兵士とともに殺害された。彼らが「レイヴン」と呼んでいた軍旗（グスファナ）も奪われた。

12 世紀の聖ネオツの年代記には、大異教徒軍にカラスの旗があったと記されており、セイドル(魔術) の影響を受けた創造とトーテム的、神託的な性質についての洞察が加えられています。

ゲフリー・ガイマールの『英語の物語』（1140年頃執筆）には、キュンウィットの戦い（878年）でウッベ軍が掲げた旗について次のように記されている。「ワタリガラスはウッベの旗（グムファヌン）であった。ウッベはイワレの兄弟であり、ヴァイキングによってデヴォンシャーのウッベラウェと呼ばれる非常に大きな塚に埋葬された。」^[23]

10 世紀には、カラスの旗はダブリンとノーサンブリアのノルウェー・ゲール王 によって採用されたようです。イギリスとアイルランドのノルウェー・ゲール王朝の多くは、ラグナル・ロズブロークの息子イヴァルを通じてその子孫であると主張するウイ・イマイル一族でした。

940年頃にオラフ・クアランが鋳造したペニーには、斜めの十字架（おそらく鳥）を描いた三角形の旗が描かれている。このコインには、ほぼ直角二等辺三角形の旗が描かれており、2つの正辺がそれぞれ頂点と棒に配置されている。斜辺に沿って5つのタブまたは房が並んでいる。棒の頂上には十字架のように見えるものが描かれており、これは異教とキリスト教の象徴の融合を示しているのかもしれない。 ^[24]

• オラフ・クアランのペニー (鋳造年頃 940)
• 
  バナーペニー、表面^[24]
• 
  バナーペニー、裏面^[24]
• 
  レイヴン・ペニー、表面と裏面^[25]

カラスの旗は、オークニー諸島のノルウェーのヤールが使用した旗でもあった。オークニーのサガによると、この旗は、シャーマンの予言者であった母親のヴォルヴァが太っちょのシグルドのために作ったものだ。彼女は彼に、この旗は「前に掲げた者に勝利をもたらすが、掲げた者に死をもたらす」と語った。サガでは、この旗は「精巧に作られた旗で、非常に巧みにカラスの図柄が刺繍されており、旗が風になびくと、カラスが前方に飛んでいるように見えた」と説明されている。サガによると、旗を掲げた者全員が不慮の死を遂げたため、シグルドの母親の予言は的中した。^[26]この旗の「呪い」は、最終的にクロンターフの戦いでヤールのシグルド自身に降りかかった。

シグルド伯爵はケルティアルファドと激しい戦いを繰り広げた。ケルティアルファドは素早く攻めてきたため、最前列の者全員を倒し、シグルド伯爵の陣形を旗まで崩し、旗持ちを殺害した。それから彼は別の男に旗を運ばせたが、再び激しい戦いとなった。ケルティアルファドはすぐにこの男をとどめの一撃で打ち倒し、彼の近くに立っていた者全員を次々と殺していった。それからシグルド伯爵はシダのホールの息子であるソースティンに旗を運ぶよう命じ、ソースティンは旗を掲げようとしたが、その時白のアスムンドが「旗を運ぶな！旗を運ぶ者は皆死ぬのだ」と言った。「赤のフラフン！」とシグルド伯爵が叫んだ。「旗を運べ。」 「自分の悪魔を自分で運べ」とフラフンは答えた。すると伯爵は「乞食が袋を運ぶのが一番だ」と言い、杖から旗を取ってマントの下に置いた。その少し後に白のアスマンドが殺され、伯爵は槍で突き刺された。^[27]

1016年のアシンドンの戦いでは、イングランド、ノルウェー、デンマークのクヌート大王の軍隊が白い絹で作られたカラスの旗を掲げた。エンコミウム・エマエは、クヌートが

素晴らしい前兆を示す旗。これは読者には信じられないかもしれないことは重々承知しているが、それでも真実なので、このことを私の誠実な著作に挿入する。この旗は最も清潔で白い絹で織られており、人物の絵はどこにも見当たらない。しかし、戦争の場合には、まるで旗に織り込まれているかのように、常にワタリガラスが見られる。デンマーク軍が戦いに勝つときは、ワタリガラスが現れ、くちばしを大きく広げ、羽をばたつかせ、落ち着きなく足を動かしている。デンマーク軍が負けるときは、ワタリガラスはまったく動かず、手足は動かない。^[28]

クロウランド修道院の修道士（おそらくイギリスの歴史家ウィリアム・オブ・ラムジー）によって書かれた『ウォルセオフと父ノーサンバーランド伯爵シヴァード・ディグリ（ザ・スタウト）の生涯』には、ノーサンブリアのデンマーク人ヤール、シグルドが身元不明の老賢者から旗を与えられたことが記されている。その旗はレイヴンランドアイと呼ばれていた。^[29]

ヘイムスクリングラによると、ハーラル2世はランドイダン（土地を荒らす者）と呼ばれる旗を持っていた。これは、その名前がノーサンブリアのシグルドの「カラスの国の目」に似ていることから、カラスの旗であるとよく考えられているが、ハーラル2世の旗とカラスを結びつける直接的な証拠はない。ハーラル2世とデンマーク王スヴェン2世の会話の中で、

スヴェインはハーラルに、自分の所有物の中でどれが一番価値があるかと尋ねた。彼は、それは自分の旗（メルキ）であるランドイダンだと答えた。そこでスヴェインは、それがそれほど価値があると考えられるのはどのような効能によるのかと尋ねた。ハーラルは、この旗を掲げる者は勝利すると予言されていると答え、それを手に入れて以来ずっとそうであったと付け加えた。そこでスヴェインは、「もしあなたが親族であるマグヌス王と3回戦い、すべて勝利すれば、あなたの旗にこの効能があると信じる」と言った。^[30]

数年後、ハーラルのイングランド侵攻の際、ハーラルはヨーク郊外で2人のイングランド伯爵と激しい戦いを繰り広げた。ハーラルのサガには次のように記されている。

ハラルド王は、イングランド軍の戦列が彼らの真向かいの溝に沿って降りてきたのを見て、トランペットを吹かせ、ランドイダンと呼ばれる旗を掲げて兵士たちに攻撃を強く促した。そして、彼の攻撃は非常に強力で、誰もそれを阻止できなかった。^[31]

ハーラルの軍はスタンフォード橋の戦いでこの旗を掲げたが、旗はフリーレクという戦士によって担がれた。ハーラルが矢に当たって戦死した後、軍は旗を奪い合うために激しく戦い、旗を奪おうと狂乱する者もいた。結局、旗の「魔法」は効かず、ノルウェー軍の大半は虐殺され、船に逃げ込んだのはほんの数人だけだった。^[32]

ノルウェー王オーラヴ2世の竜旗を除けば、ハーラル3世のランドイザン旗は、スノッリ・ストゥルルソンがヘイムスクリングラで記述した唯一の初期のノルウェー王室旗である。 ^[33]

有名なバイユーのタペストリーの2つのパネルには、おそらくカラスの旗と思われる旗が描かれている（ただし、1つは小さく、モチーフも描かれていない）。バイユーのタペストリーは、ウィリアム征服王の異母兄弟であるオド司教の依頼によるもので、ヘイスティングズの戦いの戦闘員の1人として、オドは戦闘に持ち込まれた旗に精通していたであろう。イングランドの盾壁に向かって突撃するノルマン騎兵を描いたパネルの1つには、突撃するノルマン騎士が、立っている黒い鳥が飾られた半円形の旗とともに描かれている。ハロルド・ゴドウィンソンの兄弟の死を描いた2番目のパネルでは、オラフ・クアランのコインに描かれたものとよく似た三角形の旗が地面に折れて横たわっている。これらは単にノルマン人のスカンジナビアの遺産（あるいは、アングロサクソン時代のイングランドにおけるスカンジナビアの影響）の名残なのか、それともノルマン軍またはイングランド軍に記録されていないノルウェー人の存在を反映しているのか、学者の間では意見が分かれている。^[34]

カラスの旗がスカンジナビアの普遍的な旗として掲げられていたことを示す証拠はない。^[35]

現代では、デンマーク近衛騎兵連隊（1762年創設）は、おそらくヴァイキングの戦士を暗示して、カラスの旗を紋章として使用していたようです。カラスのシンボルは、連隊の第1大隊第1装甲歩兵中隊の左袖のバッジで今でも使用されています。^[36]

1933年にノルウェーで民族協力主義の国民統一党が結成されてから第二次世界大戦が終わるまで、同党の準軍事組織と青年組織であるヒルデンとウンヒルデンは、カラスの旗を軍旗として掲げていた。^[37]ヴァイキング時代のシンボルや図像は、国民主義的な理由から国民統一党によって称賛され、流用された。

ノルウェー諜報部の紋章には、オーディン神に情報を提供するフギン神とムニン神を表す2羽のカラスが描かれている。 ^{[38] [39]}

シェトランド諸島の紋章には帆にワタリガラスを乗せたロングシップが描かれており、旗の別の形（長方形の赤地に黒いワタリガラス）は、諸島のノルウェーの伝統を祝う祭りであるウプ・ヘリー・アーのシンボルとして使用されています。かつてノルウェー人が支配していた王国であるマン島の紋章にもワタリガラスが描かれていますが、右側の 支持者として描かれています。

イースタン・カウンティーズ・ラグビーユニオン（ECRU）は1926年にワタリガラスをバッジとして採用した。これは、当時のノーフォーク、サフォーク、エセックス、現在のノーフォーク、サフォーク、ケンブリッジシャーのデーンローの一部としての構成郡の伝統を表すために選ばれた。^{[40] [非一次資料が必要]}

• 
  デンマーク近衛騎兵連隊第1大隊第1装甲歩兵中隊の肩章
• 
  ノルウェーのヒルデンが使用するカラスの旗。
• 
  オーディンのワタリガラス、フギンとムニンを描いたノルウェー諜報機関の紋章
• 
  シェトランド諸島のノルウェー文化遺産フェスティバルUp Helly Aaでのカラスの旗
• 
  かつてノルウェー人が支配していた王国、マン島の紋章。右翼にはカラスが描かれている。

• カラスの文化的描写
• 妖精の旗
• フラフンスマル
• 黒いカラスの記章を使用した第18戦闘機中隊
• ウイ・イマイル
• ヴァルラヴン

• 『アングロサクソン年代記』（英訳）。エブリマンズ・ライブラリー、1991年。
• バラクロフ、EMC 船長「レイヴン フラッグ」。フラッグ ブレティン。第 10 巻、第 2 ～ 3 号。ウィンチェスター、マサチューセッツ州: フラッグ リサーチ センター (FRC)、1969 年。
• カペレン、ハンス。 「いびきの伝令です。」Heraldisk tidsskrift No. 51、1985 p. 34～37。アイスランド語でも「Heimskringla og skjaldarmerkin」と印刷されている（モルグンブラディル、レイキャビク、1985 年 3 月 11 日）
• デイビッド・ダンヴィル、マイケル・ラピッジ編『アングロサクソン年代記、第17巻：聖ネオツの年代記と聖ネオツ第一の生涯』ウッドブリッジ：DSブリューワー、1985年。
• エンゲネ、ヤン・オスカー。「レイヴン・バナーとアメリカ」NAVAニュース、第XXIX巻、第5号、1996年、1～2ページ。
• フォルテ、アンジェロ、リチャード・オラム、フレデリック・ペダーセン共著。『ヴァイキング帝国』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2005年 ISBN 0-521-82992-5。 
• グリム、ヤコブ。『チュートン神話』。全4巻。ジェームズ・スティーブン・スタリブラス訳。ニューヨーク：ドーバー、2004年。
• ヘルムクイスト、テオドール。 「Naturskildringarna i den Norröna diktningen」。ヒルデブランド、ハンス（編）。 Antikvarisk tidskrift for Sverige、Vol 12。Ivar Hæggströms boktryckeri、ストックホルム。 1891年。
• フラフニルドゥル・ボドヴァルスドッティル。古英語詩における戦闘獣の役割。博士論文、1976年、ニューヨーク州立大学ストーニーブルック校。アナーバー：University Microfilms International。1989年。
• Lukman, N.「ワタリガラスの旗と変化するワタリガラス: カロリング朝の宮廷詩からサーガとアーサー王物語までのヴァイキングの奇跡」Classica et Medievalia 19 (1958): pp. 133–51。
• ニャルのサーガ。トランス。ジョージ・ダセント。ロンドン、1861年。
• オークニー諸島のサーガ：オークニー伯爵の歴史。翻訳。パルソン、ヘルマン、エドワーズ、ポール（1978年）。ロンドン：ホガース出版社。ISBN 0 -7012-0431-1 。 1981年に再版、ハーモンズワース：ペンギン。ISBN 0-14-044383-5。  
• プール、RG『戦争と平和に関するヴァイキングの詩：スカルド物語の研究』トロント：トロント大学出版局。1991年。
• ストゥルルソン、スノッリ。 「ハラルド王の物語」。ヘイムスクリングラ。ペンギンクラシックス、2005年。
• トレッテベルグ、ハルバード。 「メルケ・オグ・フロイ」ノルディスク ミッドデラルダーのための文化史的レクシコン、Vol. XI、オスロ、1966 年、コラム 549 ～ 555。
• ウルフ、ローズマリー。「ゲルマニアとマルドンの戦いで主とともに死ぬ人々の理想。」アングロサクソンイングランド第5巻、1976年。

ウィキメディア・コモンズのレイヴンバナーに関連するメディア

• バイキングの旗に描かれたバイキングのアンサーレディ
• Njal's Saga – George DaSent による 1861 年の翻訳のパブリック ドメイン版、Northvegr.org で公開。2003 年 8 月 22 日にarchive.todayにアーカイブ。
• レイヴンバナー