ネイティブアメリカンの神話におけるカラス

ワタリガラスの物語は、太平洋岸北西部の先住民族に伝わる、人間と動物の創造に関する伝統的な物語です。アサバスカ語を話す人々やその他の人々の間でも見受けられます。ワタリガラスの物語は、この地域のほぼすべての先住民族に存在しますが、ハイダ族、チムシアン族、トリンギット族、タルタン族の物語で最も顕著です。

カラスとワシは、多くの民族によってさまざまな名前で知られており、書かれた物語や口頭で伝えられる物語の中で重要な人物です。彼の物語は、人々の物語の語り手によって何世代にもわたって受け継がれており、文化的、歴史的に重要な意味を持っています。一部の語り手の観点からは、大げさな話や子供向けの小さな物語とは対照的に、カラスの物語などの先住民族の神話は娯楽ではなく、物語の起源である一族や個人の文化財である可能性があることに注意することが重要です。他の人が他の一族が所有する物語を許可なく語ってはならないのが慣習であり、特定の物語を共有する前に、その物語が所有されているかどうかを知る努力を払う必要があります。^[1]

それぞれの文化におけるワタリガラスの物語は異なっているが、同じ題名を共有する物語さえある。ワタリガラスの特定の属性は変わらない。ワタリガラスは常に魔法の生き物であり、人間、動物、無生物にさえも姿を変えることができる。ワタリガラスは秘密の番人で、自分の欲望を満たすために何でもすることに集中するトリックスターである。ワタリガラスの物語は、世俗的なものがどのようにして生まれたのかを語り、子供たちにどのように振る舞うべきかについての提案を提供する。^{[2] : 394–395}ワタリガラスの創造的な性質は、意図ではなく状況を通して、利他的な原則ではなく自分の欲求を満たしたいという願望を通して現れる。ワタリガラスは、あるグループの物語では主人公であり、他のグループの物語では敵役である。つまり、彼は英雄であり、娯楽の種である。

ワタリガラスを主人公とする物語は、ブリティッシュコロンビア州北部^[3]やアラスカなどの大陸北部の地域と、その地域に住むチムシアン[2] : 397やハイダ族などの民族に特有のものである。^{クトゥクに関する同様 の}物語は、アジア北東部のチュクチ文化にも見られ、ネイティブアメリカンの物語の影響を受けている可能性が高い。^{[2] : 383–384}

ハイダ族は、カラスが貝殻の中に隠れていた最初の人間を発見したと信じています。彼は彼らにベリーと鮭を持ってきました。スー族は、白いカラスがバッファローにハンターが近づいていることを警告していたと語ります。最終的に、怒ったハンターがその鳥を捕まえて火の中に投げ込み、黒く変色させました。^{[4] [自費出版ソース]}

レイヴンの物語は人類の起源を語るが、組織化された社会の起源については触れていない。ネイティブアメリカンの社会の発展と組織を反映する物語では、主人公はしばしば人類そのものである。レイヴンの物語は社会関係や人生の現実について詳細な描写を提供していない。^{[2] : 395–397}

アサバスカ語は、カナダ西部とアメリカ西部のさまざまな民族が話すいくつかの連続した方言の言語族です。アサバスカ語はさらに北部、太平洋岸、南部のアサバスカ語サブ地域 に細分化できます。

これらの集団は、3 つのアサバスカ地域のうちの 1 つに住んでいました。

カト族は、カリフォルニア先住民のネイティブアメリカンのグループです。カト族は、カリフォルニアのすべてのアサバスカ族の中で最も南に住み、カト渓谷とロング渓谷、そして一般的にはブルーロックの南、イール川の2つの主要な支流の源流の間に住んでいました。カト語は、カリフォルニア北西部で話されていた4つのアサバスカ語族の1つです。カト語話者のほとんどは、北ポモ語も話していました。

ワタリガラスの創造物語の一つのバージョンは、カリフォルニアのカト族の物語である。^[5] あるバージョンでは、ワタリガラスは父親のキット・カオシティイ・カから創造者になるように教えられるが、その結果に満足しなかった。彼は世界を創造したが、光も水も与えることができなかった。遠い土地に光が隠されていると聞いて、ワタリガラスはそこへ行き、光を盗むことを決意する。光の家で、彼は父親と一緒に住んでいる若い女性を見つけ、多くのいたずらの最初のものを行う。彼は自分自身を土の粒に変え、彼女の飲み水の中に滑り込み、飲み込まれる。娘は妊娠し、変わったぐずりの子供を産み、その子供は泣き続け、壁から吊るして保管されている包みの一つに触るように要求する。子供は彼を落ち着かせるために袋の一つを与えられるが、遊び飽きるとそれを手放すと、それは彼から離れて浮かび、煙の穴から消える。空に届くと、束はほどけ、星を空に散らします。子供が泣きながらそれを返して欲しいと頼むと、2つ目の束が与えられ、天井の穴から浮かべて月を放ちます。3つ目の最後の束でも同じことが起こり、飛んでいき太陽の光になります。世界中に光をもたらしたあと、彼もまた煙の穴から飛び出します。^{[6] : 30}

タルタン族の間では、彼らの習慣や生活は地域によって大きく異なっていた。なぜなら、彼らはしばしば遠く離れて暮らし、居住地によって異なる状況に耐えなければならなかったからである。^[7]タルタン文化では、彼らの祖先の中には、大洪水の前の時代から他の人々が持っていない知識を持っている者がいると信じられていた。^{[8] : 232}これらの祖先の中には、その知識を人々の利益のために使った者もいれば、悪のために、そして他の人々に不利益をもたらすために使った者もいた。レイヴンは、これらの邪悪な祖先と戦う主人公の英雄であると考えられている。^[9]

タルタン族の物語では、ワタリガラスはビッグ・クロウ（ Tse'sketcoまたはtceski'tco、「大きなワタリガラス」 - tceski'a、「ワタリガラス」から）と呼ばれています。 ^{[8] : 198}

タルタン族は、ビッグクロウは奇跡的に北トリンギット地方で多くの兄弟の末っ子として生まれ、地元の言葉を話しながら育てられたと主張している。^{[8] : 198}彼は生まれた時に父親と引き離され、彼らの物語の全てにおいて父親について語られることはなかった。レイヴンは、前の二人の息子を叔父に殺された女性の三番目の子供として生まれた。女性が子供を産むたびに、叔父は彼らが十分に成長したら狩りを教えると申し出た。叔父は彼らをカヌーに乗せてだますたびに、少年たちにカヌーの端に座るように指示し、その時点でカヌーを揺​​らして彼らを水に落として溺死させた。^{[8] : 199}

しかし、彼女の3番目の子供は彫刻が得意なレイヴンでした。以前2回したように、彼女の叔父は、レイヴンが数年成長したら狩りの仕方を教えてほしいと頼みました。彼女は何度も叔父の申し出を断りましたが、レイヴンはどうしても行かせてほしいと言い張りました。そこで彼らは海に出て、同じシナリオが繰り返されました。レイヴンは水に落ちましたが、溺れる代わりに、自分で彫刻したおもちゃのカヌーの1つを取り、それをフルサイズのカヌーに成長させました。彼はすぐに母親のところに戻り、叔父がしたことについて話しました。^{[8] : 200}

叔父は2度も同じ方法でレイヴンを溺れさせようとしたが、レイヴンは毎回叔父の裏をかいて勝利し、叔父は諦めてレイヴンを狩りに連れて行かず、一人で行くようになった。^{[8] : 200}

レイヴンが大人になると、彼は叔父の妻と出会い、彼女と遊ぼうとした。彼が少女をくすぐると、彼女の腕の下から2羽の鳥、カケスとキツツキが飛び出し、少女は死んだ。叔父が狩りから戻ると、妻が死んでいた。そして、今度は策略ではなく怒りからレイヴンを殺そうとした。しかし、またもやレイヴンはカヌーの彫刻を持って逃げ出した。しかし、今回逃げ出したレイヴンは家に帰らず、二度と家には戻らない旅が始まった。^{[8] : 200}

彼は一人で海岸沿いにカヌーで旅を始めたが、村に着くと必ず立ち止まった。他人を利用し、悪事に権力を行使する人々に出会うと、その権力を奪うために殺人を犯すようになった。^{[8] : 199}

レイヴンはトリンギット族の海岸沿いに何年も旅をし、最初は北から南へと旅を続けた。北から出発してかなり南に進み、トリンギット族の領土を越えてミンク族のところにたどり着いたところで方向転換し、反対方向に進み続けた。彼はこの南北への旅を数年間続けた。海岸沿いの仕事が終わって初めて、彼はスティキーン川に沿って内陸に向かい、その源流までたどり着いた。彼はまた、ナス川、スキーナ川、タク川とその多くの川に沿って旅をし、決して一箇所に長く留まらず、水路から遠く離れることもなかった。内陸の旅を通して、彼はカスカ・デネ族、ハイダ族、および東の他の民族と出会った。^[9]

後年、レイヴンはできる限りの仕事を終えると、沈む太陽に導かれて沿岸地域へと旅を続け、謎の失踪を遂げた。唯一の推測は、天候が創造されたと信じられていた海のはるか遠くの島で、カヌグ族や他の古代の神々とともに暮らしたのではないかということである。^[9]

レイヴンの物語は「レイヴンの誕生」の後も続き、^{[8] : 199–200には}多くの物語が続きます。

ワタリガラスは、直接関係のない他の物語にも登場する。「温風と冷風の人々」の物語では、おそらくワタリガラスであろう誰かが、人々に風を送るよう命じたとされている。^{[8] : 230}

彼は「大洪水」の物語に再び登場し、洪水で失われた太陽、月、北斗七星を奪い去ろうとした邪悪な先祖を殺害したとされる。^{[8] : 234}

イヌイット（旧称エスキモー、現在では使用禁止）はアラスカ、カナダ北部、グリーンランド原産である。イヌイット文化では、フクロウ、魚、ワタリガラスが最も目立つ。ワタリガラスはイヌイットの芸術作品にも頻繁に登場し、ワタリガラスの誕生を物語る物語がいくつかある。ワタリガラスの誕生は、ワタリガラスと深い友情を育んだフクロウと対比されることが多い。^{[12] : 5}

イヌイットは、レイヴンは暗闇から生まれたと言っている。彼は弱く、道に迷っていた。世界を体験しながらあてもなく旅を始めたとき、彼は自分がレイヴンの父、すべての生命の創造主であることに気づいた。自分が誰であるかに気づいた後、彼は力を振り絞って暗闇から飛び出し、地球と名付けた新しい場所へと向かったが、それでも孤独だったため、植物を創造することにした。この新しい世界を探検しながら飛び回っていると、伝説によればイヌイットの最初の人だという男に出会った。レイヴンはその男に食事を与え、周囲の世界を尊重することを教えた。その後すぐに、一人の女性が現れ、レイヴンは二人に衣服の着方、住居の建設、水上を旅するためのカヌーの作り方を教えた。二人が子供を産むと、レイヴンは以前と同じように子供たちの世話をし、教育を施した。^[13]

アレウト族の物語には次のようなものがあります。

カラスはユピック族の間ではトゥルカルクと呼ばれ、人々を助ける慈悲深い文化的英雄と見なされています。 ^[16]

ハイダ族は、その伝統的な領土をブリティッシュコロンビア州のハイダ・グワイ諸島とアラスカ州パンハンドル南部まで遡ることができます。ハイダ族にとって、レイヴンは光をもたらす者であり、レイヴンが現れる前、世界は巨大な洪水に過ぎませんでした。レイヴンは物の創造者であると同時に、変容者、魔術師、治癒者でもありました。^[13]レイヴンは世界が水でしかないことに飽き飽きし、水が引いた時に飛ぶことにしました。レイヴンが空腹になると、陸地が形成され、着陸して食べ物を見つけることができました。この時、彼は巨大な二枚貝から奇妙な音が聞こえてくるのに気づきました。その音に戸惑ったレイヴンは、その音に反応して貝に向かって歌い始め、心地よい音で貝を落ち着かせようとしました。レイヴンがそうしたのは、彼が美しい歌手だったからです。最後に、小さな生き物が貝殻から現れました。それは長い黒髪、丸い頭、茶色の滑らかな肌、そしてレイヴンのように2本の足を持っていましたが、羽はありませんでした。これが先住民族の最初の人々であった。^[17]

ワタリガラスは彼らに飽きて、殻に戻そうと考えたが、代わりにこれらの男性生物の女性版を探すことにした。ワタリガラスはヒザラガイに閉じ込められた女性を見つけて解放し、2つの性別が出会って交流し始めたのを楽しんだ。ワタリガラスは彼らに対して責任を感じ、非常に保護的であったため、多くのハイダ族の神話や伝説では、ワタリガラスが人類の糧を与え、創造主とトリックスターの役割を兼ね備えていることが示唆されている。^[18]

異なる創造を語るバージョンもある。地球が空と水だけだった頃、水面から隆起したひとつの岩礁があり、そこには偉大な存在たちが暮らしていた。最も偉大な者は岩礁の最高地点に住み、最も弱い者は底に住んでいた。しかし、レイヴンは彼ら全員の上を飛び、着陸する場所を見つけることができなかった。そのため、彼は空の国へ旅することを決意し、そこで最近子供を産んだ酋長の娘に出会った。暗いうちにレイヴンは赤ん坊に憑依し、レイヴンの子供としてその地位に就こうとした。^[13]

ハイダ・グワイに伝わる古代の物語には、カラスが太陽、月、星、淡水、火を世界にもたらすのにどのように貢献したかが語られている。^[19]

はるか昔、世界の始まりの頃、灰色の鷲は太陽、月、星、真水、火の守護者でした。灰色の鷲は人々を憎み、これらのものを隠していました。人々は火も真水もなく、暗闇の中で暮らしていました。

グレイ イーグルには美しい娘がいて、レイヴンはその娘に恋をしました。 当初、レイヴンは真っ白な鳥だったので、グレイ イーグルの娘を喜ばせました。 彼女はレイヴンを父親の長屋に招待しました。

ワタリガラスは、ワシの小屋の側面に太陽、月、星、真水がぶら下がっているのを見て、自分が何をすべきか分かりました。誰も見ていないときに、それらを奪う機会をうかがいました。そして、それらをすべて盗み、火の棒も盗み、煙突から長屋から飛び出しました。外に出るとすぐに、ワタリガラスは太陽を空に吊るしました。太陽は非常に明るくなったので、遠くの海の真ん中にある島まで飛ぶことができました。太陽が沈むと、ワタリガラスは月を空に固定し、星をさまざまな場所に吊るしました。この新しい光で、ワタリガラスは真水と盗んだ火の棒を運びながら飛び続けました。

彼は陸地の上を飛んで戻りました。目的の場所に着くと、盗んだ水を全部落としました。水は地面に落ち、世界中の淡水の川や湖の源となりました。それから、ワタリガラスは火の棒をくちばしに持って飛び続けました。火の煙が白い羽に吹き返し、羽を黒くしました。くちばしが燃え始めると、火の棒を落とさなければなりませんでした。火の棒は岩にぶつかり、その中に隠れました。そのため、2つの石をぶつけると火花が散るのです。

ワタリガラスの羽は、火のついた棒の煙で黒くなってから、二度と白くなりませんでした。そのため、ワタリガラスは今では黒い鳥です。

その他のハイダ族の物語には次のようなものがあります。

ヘイルツク族はかつてベラベラ族として知られ、ブリティッシュコロンビアの中央海岸沿いに住んでいた。ベラベラ族にとって、レイヴンは真の酋長またはヘマスクスとして知られていた。レイヴンは慈悲深い人物として彼らから崇拝されている。彼は人々を助けるが、同時に、反省のない行動でトラブルに巻き込まれるトリックスターの精霊でもある。^[23]

ブリティッシュコロンビア州のクワキウトル族またはクワクワカワク族のもう一つの物語は、スカンジナビアの伝統と同様に、男の子の胎盤をカラスにさらして将来の予言的なビジョンを促し、それによってカラスを予言と関連付けたというものである。^[24]

ミウォック族は、海岸ミウォック族、湖畔ミウォック族、平原およびシエラミウォック族（内陸部）の 3 つのグループに分かれており、これらが全体の人口の大半を占めています。

ミウォック族の領土は、右にマイドゥ族、左にヨクーツ族、その後ろにワショー族とモノ族によって区切られている。内陸のミウォック族は主にシエラネバダ山脈の西側、サンホアキン渓谷下流域に居住している。ミウォック族のシエラネバダ山脈の領土は北はコスムネス川から南はフレズノ川まで広がっているが、ヨクーツ族、ウィントゥン族、マイドゥ族と共有するその他の境界は常に論争の的となっている。^{[25] : 5}

現在の中央カリフォルニアの北部ミウォック族の間では、レイヴンの物語は、世界が洪水のときに人々が集まっていた山頂を除いて水に覆われた世界から始まります。水が引くと、人々は山から降りようとしましたが、土地は泥で柔らかく、降りようとすると地面に沈んでしまいます。人が沈んだところにはどこでも、レイヴンがやって来てその場所に立っていました。穴ごとにレイヴンが1羽ずつ。地面が固まるとレイヴンは人に変身し、ミウォック族がなぜこんなに黒いのかが説明されます。^[26]

ヌーチャヌルス族は、ヌーチャヌルス語として知られる南部ワカシャン語を話し、一般的にヌートカ族としても知られています。

オジブウェー族は、彼らの言語名であるアニシナアベ語、オジブウェー語、またはアルゴンキン語など、他の名前でも知られています。

ソルトー族またはプレーンズ・オジブワ族は、ブンギ・インディアンとしても知られ、マニトバ州のロング・プレーンズ保護区に住んでいます。^[28]

ピュージェット湾地域の別のカラスの物語では、「カラス」はもともと人間の世界が存在する前に存在していた精霊の国（文字通り鳥の国）に住んでいたと説明されている。ある日、カラスは鳥の国に飽きてしまい、くちばしに石をくわえて飛び去った。カラスが石を運ぶのに飽きて石を落とすと、石は海に落ちて膨張し、現在人間が住んでいる大空を形成した。^{[32] [自費出版ソース]}

ピマ族はアリゾナにいます。

キルユート族は、アメリカ合衆国ワシントン州西部に住むネイティブアメリカンで、現在約 2,000 人います。彼らの言語はチマクアン語族に属します。

キルワット族の間でのレイヴンの原住民名はBáyaḳ（By -yuhk）である。^{[35] : 9}

キルワット族インディアンは太平洋沿岸の最南端のグループであり、その神話にはワタリガラスに関する物語がいくつか含まれている。キルワット族の主役はワタリガラスではなくクウィーティ族であったが、その物語はトリンギット族のワタリガラスに関する同様の物語と非常に密接に関連している。 ^{[35] : 6}

キルワット族の間では、ワタリガラスの足がどうしてそのように見えるのかという怖い話を子供たちに話すのに使われます。^{: 226  [36] : 259}また、子供たちに利己的になるのではなく寛大になるように、あるいは近道を試みるのではなく自分に忠実になって一生懸命働くようにと促す人もいます。彼らの物語では、ワタリガラスは罰せられることが多く、または彼の策略の結果として彼が世話をしている人々が苦しむのを目撃しなければなりません。^{[35] : 4}

キルユート族のダスケアの物語^{[36] ：255}

「クウィーティ」の最初の物語は「ネア湾で彼は人々に魚釣りを教えた。他の人間と同じように。彼は世界中を旅した。」という内容で、これはトリンギット族の物語「ワタリガラスが人々に生き方を教える」と比較される。^{[36] : 252}

また、「クウィーティとオオカミ」の物語では、「ついにオオカミたちが彼をほぼ捕まえたとき、クウィーティは放尿してオゼッタ湖を作った」とあり、これは「カラスが川を作る」と比較されている。^{[36] : 254}

しかし、ある物語では、レイヴンとクウィーティが出会い、クウィードがレイヴンを楽しませます。^{[36] : 259–260}

コー・ダレーン族は、コー・ダレーン川、セントジョー川、クラークフォーク川、スポケーン川沿いの村々、および現在のアイダホ州北部、ワシントン州東部、モンタナ州西部にあたるコー・ダレーン湖、ペンド・オレイル湖、ヘイデン湖の湖岸に住んでいます。

スコーミッシュ族はカラスを創造主の象徴とみなしており、今日でも説教の対象となっている。^[39]

シシャルまたはシェルト の物語には次のようなものがあります。

トリンギット族の領土はアラスカ南東部にあります。^[41]彼らの領土の大部分は現在のカナダにあります。

トリンギット語ではワタリガラスに多くの名前がありますが、最も一般的な名前は Yéil です。他には、Yéil Tl'éetl'i、g̱uneit、gidzanóox'、yéilk' などがあります。この名前の神話的な起源は、潮の女から与えられたものです。トリンギット語の語源は、策略、嘘、模倣を意味する動詞「Yéil」と関係があります。

トリンギット文化では、必ずしも明確に区別されているわけではないが、識別できる2つの異なるカラスのキャラクターがいる。1つは創造主のカラスで、世界を創造した責任があり、暗闇に光をもたらした人物であると考えられることもある。もう1つは子供っぽいカラスで、常に利己的で、ずる賢く、陰険で、飢えている。大いなる精霊がすべてのものを創造したとき、彼はそれらを別々に保管し、杉の箱に保管した。大いなる精霊はこれらの箱を、人間よりも前に存在していた動物たちに贈った。動物たちが箱を開けると、世界を構成するすべてのものが存在するようになった。箱には、山、火、水、風、すべての植物の種などが入っていた。カモメに与えられた箱の1つには、世界のすべての光が入っていた。カモメは箱を欲しがり、翼の下にしがみついて開けようとしなかった。すべての人々はカラスに、カモメが箱を開けて光を放つように説得するよう頼んだ。箱を開けるよう懇願し、要求し、おだて、騙そうとしたにもかかわらず、カモメは拒否した。カラスは怒り、苛立ち、カモメの足にトゲを刺した。カラスはトゲをさらに深く突き刺したので、カモメは痛みで箱を落としてしまった。すると箱から太陽、月、星が現れ、世界に光をもたらし、最初の日が始まった。^[42]

ワタリガラスは、水を持って来るため、また、人々、動物、そして世界の他のものに特定の特徴を刻印するために、そのような策略を使い続けた。^[43]ワタリガラスの水窃盗については多くのバージョンが語られているが、すべては水の所有者に対するワタリガラスの策略に焦点を当てている。あるバージョンでは、ワタリガラスは水の所有者に、寝ている間にベッドを汚したと信じ込ませ、水を分けてくれなければ恥をかかせると脅す。別のバージョンでは、ワタリガラスは舌に灰をつけて、所有者をだまし、極度の渇きが癒されていないと信じ込ませる。ワタリガラスは水を飲む代わりに、服の下に隠したアザラシの膀胱に水を集め、それをすべて持ち去って逃げる。^[44]

チムシアン族にとって、カラスはチャムセムまたはガンハダ（賢い者）として知られており、ラガブラ（怠け者）という兄弟が同行していた。^[45]

二人は海藻の茂みで生まれ、プリ​​ンス・ルパート港の地域の酋長の妻と魔法の存在に養子として引き取られた。彼らが生まれた当時は、日光などはまだ存在せず、夕暮れだけが存在した。いくつかの記録はこれに反論し、彼らはギスパクスロアの酋長の子で、美しい王女と結婚したという。^{[46] : 86}

旅の途中で、彼らはナス川の源流にある山に旅した。何にでも変身でき、しばしば人間や鳥の姿をとったチャムセムは、松葉に姿を変え、日光を守る酋長の娘に食べられた。彼女は彼を赤ん坊として産み、赤ん坊は日光で遊びたくて泣き続けた。遊び心のあるボールの形で赤ん坊に日光を与えると、彼はカラスの姿に戻り、それを持って飛び去った。彼は日光とともにナス川を遡り、それを放ち、すぐに川を照らし、世界中に広がるようにした。^{[47] : 1}

太平洋岸北西部の先住民族の多くにとって、最も有名な文化的英雄はレイヴンである。レイヴンの神話と、彼が望むものは何でも手に入れたいという飽くなき欲望を満たすための冒険に焦点を当てた物語は数多くあり、広く知られている。レイヴンの物語の大半は、レイヴンが力や策略を使って、自分が望むものを手に入れたり、他人に手放すよう促したりする様子を描いている。彼の多くの物語を通して、レイヴンは日光、水、火、海の波、オラチェン、サケ、土、さらには天候さえも自分のものだと主張している。^{[48] : 618}

カラスの物語を通して、人々は、世の中のさまざまなことが起こる原因としてカラスやその仲間を結びつけることで、周囲の環境がそのようになっていた理由を説明することができます。

いくつかの物語では、無生物から変化した危険な動物の創造について説明しています (No 61、p 572)。他の物語では、人間、動物、物体が石に変わる可能性があることを示唆しています (nos89-93)。また、他の物語では、重要なランドマークに名前がどのように付けられたか、重要な地理的特徴がどのように生まれたかを示唆しています。

レイヴンがレイヴン一族の祖先であるという漠然とした言及はあるが、レイヴンとインディアンの祖先との間に直接言及するものはない。^{[48] : 619}

ワタリガラスはズニ族の伝統的な呪物ではありませんが、コンゴウインコとともにズニ族の移住物語に重要な役割を果たしており、彼らの芸術作品によく彫られています。通常は黒大理石で彫られますが、それだけではありません。

ズニ族はワタリガラスをいたずら者とみなしているが、コヨーテに付随する否定的な特徴はない。ワタリガラスの最大の特徴は、人々が何にでも立ち向かう勇気があれば、変革する力もあるということを優しく思い出させ、人々が失敗を乗り越えるのを助ける能力である。^[51]

伝統的なカラスの物語を語る子供向けの本や絵本は数多くある。これらの新しいバージョンは、元の貪欲なペテン師の面影をほとんど残さず、はるかに「優しい」カラスを描いているとして批判されている。いくつかの物語では、カラスは自分のためではなく、人々の利益のために行動する。他の物語では、カラスは力を使うことを拒否し、性的なテーマは編集されている。ペテンは魔法に置き換えられる場合もある。これらの新しい物語は、ネイティブアメリカン文学ではなく西洋の慣習に従って書かれており、ネイティブの語り手の能力やスタイルは劣っているというメッセージを伝えている。^[53]

2004年、スミソニアン協会はクリス・キエンツを後援し、子供たちにアボリジニの民間伝承を楽しく教えるために、小学生を対象とした30分のアニメテレビ番組シリーズを制作した。この番組「レイヴン・テイルズ」はカナダを拠点とするニュー・マシーン・スタジオが制作し、プロデューサーのウィナジ・ジェームズと共同で制作され、2シーズンにわたり全26話が放映された。^{[54] [55]}

2010年、マット・デンビッキはトリックスター物語のアンソロジーグラフィックノベルを制作し、数人のグラフィックデザイナーと直接ペアになった21人のネイティブアメリカンの語り部の協力を得て、物語の文化的完全性を維持するようにしました。^[56]

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• サンダーバード（神話）

• グリーン、ダイアナ・セスニー、ポール、ルイーズ、マルコム、エリザ (1988)。『レイヴン物語と呪術師：イーグル村の民話』イーグル村：出版社不明。OCLC  18392019。
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• シュルレアリスムとアメリカ誌第6巻第1号39-60ページ「インディアンを笑わせるもの」クラウディア・メッシュ、アリゾナ州立大学
• 地域別インド物語一覧
• ビル・リード、ストーリーテラー：「カラスは光を盗む」
• 北西部地域インディアン準州の地図
• IMDbのネイティブアメリカン神話におけるカラス
• （ドイツ語）イザベル・ブドケ：レイヴン・トラベリング。ショップフングス神話、1996