ラーマクリシュナ

ラーマクリシュナ
ダクシネーシュワールのラーマクリシュナ
私生活
生まれる	ラーマクリシュナ・チャトパディヤイ (1836-02-18)1836年2月18日 カマルプクル、ベンガル州、インド会社 （現在のインド西ベンガル州）
死亡	1886年8月16日(1886-08-16)（50歳） コシポール、ベンガル州、イギリス領インド （現在のインド西ベンガル州）
死因	咽頭がん
国籍	インド人
配偶者	サラダ・デヴィ
栄誉	パラマハンサ
宗教生活
宗教	ヒンズー教
寺	ダクシネーシュワル カーリー寺院
創設者	ラーマクリシュナ教団
哲学	アドヴァイタ・ヴェーダーンタ ・シャクティズム
学校	ヴェーダーンタ
系統	ダシャナミ・サンプラダヤ
宗教的キャリア
グル	トタプリ、バイラヴィ・ブラフマニ 他
弟子たち スワミ・ヴィヴェーカーナンダ他

ラーマクリシュナ（1836年2月18日 - 1886年8月16日^[1]）、ラーマクリシュナ・パラマハンサ（ベンガル語：রামকৃষ্ণ পরমহংস、ローマ字：  Ramôkṛṣṇo）とも呼ばれるポロモーソ;発音 [ramɔkriʂno pɔromoɦɔŋʃo] ^ⓘ ;IAST: Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa）、本名ラーマクリシュナ ・チャトパダイ^[2][3][4]は、インドのヒンドゥー教神秘主義者カーリー女神の信者であった、ヒンドゥー教の伝統であるヴィシュヌ派、タントラ・シャクティズム、アドヴァイタ・ヴェーダーンタほか、キリスト教やイスラム教のさまざまな宗教的慣習を信奉していた。宗教の本質的な統一を、世界の宗教は「同じ目標に到達するための多くの道」である^[5]アバター（神の化身）と見なされている^[6]

インドのベンガル州カマルプクルで生まれたラーマクリシュナは、両親の4番目で末っ子でした。幼少期からいくつかの宗教体験を経験し、後に20歳のときにカルカッタのダクシネシュワラ・カーリー寺院の僧侶としてのキャリアをスタートしました。ラーマクリシュナの信仰深い気質と寺院の敷地内での熱心な宗教的実践が相まって、彼はさまざまな霊的なビジョンを体験しました。すぐに数人の宗教教師がラーマクリシュナを訪れ、彼のビジョンの神聖さを保証しました。1859年、当時の慣習に従って、ラーマクリシュナはサラダ・デーヴィと結婚しましたが、結婚は完了しませんでした。

1865年、ヴェーダーンタ派の僧侶トータ・プリがラーマクリシュナにサンニャーサの教えを授けた。ラーマクリシュナは後に寺院を訪れる人々からグルとして広く称賛され、社会の指導者、エリート層、一般の人々を同様に惹きつけた。当初は自らをグルと考えることに消極的だったが、やがて弟子たちを指導し、ラーマクリシュナ修道会を設立した。^[8]ラーマクリシュナは1886年8月15日の夜、咽頭癌で亡くなった。 ^[9]死後、彼の主たる弟子であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダがインドと西洋で彼の思想を広めた。^[10]

ラーマクリシュナは1836年2月18日^[11] 、インド西ベンガル州フーグリー県カマルプクル村の非常に貧しく信心深いベンガル人バラモンの家庭に生まれました。^[12]彼は両親の4番目で末っ子で、父クディラム・チャトパディヤヤは1775年生まれ、母チャンドラマニ・デヴィは1791年生まれでした。夫婦の最初の息子ラームクマールは1805年に生まれ、5年後に娘カティヤーニ、そして1826年に次男ラーメシュワールが生まれたと言われています。^[13]

チャンドラマニ・デヴィはクディラムの2番目の妻でした。最初の妻は若くして亡くなりました。クディラムは、現在のインド西ベンガル州のデレ村に先祖伝来の土地を持っていました。悪徳地主のラマナンダ・ロイは、偽証を拒否したクディラムに腹を立て、裁判所に虚偽の申し立てを行い、彼の先祖伝来の土地を奪いました。すべての財産を失ったクディラムとチャンドラマニ・デヴィはカマルプクルに移り、そこで友人のスクラル・ゴスワミが彼らの生活費として1ビガと10チャタクの土地を贈与しました。^{[14] [より良い情報源が必要]}

ラーマクリシュナの両親は、彼の誕生に関して超自然的な出来事や幻視を経験したと言われている。ガヤでは、父クディラムが夢の中でバガヴァン・ガダダラ（ヴィシュヌ神の化身）から、彼が自分の息子として生まれると告げられた。チャンドラマニ・デーヴィは、ヨギダール・シヴ寺院のリンガムから光が子宮に入る幻視を見たと言われている。^{[15] [16]}ラーマクリシュナ誕生後の別の幻視では、母親は赤ん坊のラーマクリシュナの代わりに背の高い見知らぬ人がベッドに横たわっているのを見た。^{[17] [より良い情報源が必要]}

家族はヒンズー教の神ラーマを信仰しており、一族の神はラーマの別名であるシュリー・ラグビルであり、クディラムとチャンドラマニの男児にはラームまたはラーマで始まる名前が与えられた。ラームクマール、ラーメスワール、ラーマクリシュナである。 ^[18]ラーマクリシュナという名前の由来については議論があるが、「...ラーマクリシュナという名前が父親から与えられたことを疑う余地なく証明する証拠がある...」^[3]ラーマクリシュナ自身もこれを認めており、「M」の日記には「私は父の可愛い子供だった。父は私をラーマクリシュナバーブと呼んでいた」と記されている。^[2]

6歳か7歳の頃、ラーマクリシュナは初めて霊的トランス状態を体験した。ある朝、小さな籠に入った膨化米を食べながら、水田の狭い畝に沿って歩いていると、激しい雨を降らせた黒い雲を背景に、乳白色の鶴の群れが飛んでいる光景に出会った。その雲はすぐに空全体を覆い尽くした。その光景はあまりにも美しく、ラーマクリシュナはそれに引き込まれ、意識をすべて失い、米をまき散らしながら倒れた。近くにいた人々がこれを見て助けにきて、ラーマクリシュナを家まで運んだ。^[19]

9歳の時、バラモン教の伝統に従って、ラーマクリシュナに聖なる糸が授けられ、儀式的な礼拝を行う資格を得た。後に彼は家族を助け、神々の礼拝を行った。^[20]礼拝に熱心に取り組んだ結果、彼はバヴァ・サマーディまたはサヴィカルパ・サマーディを経験し始めた。^[21]彼は幼少期に、女神ヴィシャラクシを礼拝しているときや、シヴァラートリ祭の劇でシヴァ神を演じているときに、同様の体験を何度かしたと伝えられている。^[22]

ラーマクリシュナは村の学校に通い、読み書きを学んだが、算数には嫌悪感を抱き、単純な足し算、掛け算、割り算以上のことはできなかった。ラーマクリシュナはラーマーヤナ、マハーバーラタ、その他の宗教書を熱心に読んだ。ラーマクリシュナは学者を観察し、彼らが富を得ることしか考えていないことに気づき、これを父親の無執着と正しい行いの基準と対比した。^[23]ラーマクリシュナは後にこの「生計を立てるための教育」に興味を失った。^[19]その代わりに、彼はイメージ作り、演技、絵画に熟達した。14歳のとき、彼は友人数名と演劇グループを立ち上げ、それを追求するために学校を辞めた。^[23]ラーマクリシュナは実質的に正式な教育を受けておらず、田舎風のアクセントで文法的に正しくないベンガル語を話した。^{[24] [25] [26] [27]}

カマルプクルはプリーへの巡礼路の中継地点であったため、ラーマクリシュナは多くの出家した聖者や聖人たちと出会うことになった。^[28]彼はプラーナ、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、バガヴァタ・プラーナに精通し、それらを放浪の僧侶やカタック（古代インドでプラーナを説き歌う男性階級）から聞いた。彼は村の女性たちにプラーナの歌や場面を歌ったり演じたりしていた。家の女性たちに厳格なパルダ（礼拝）を強制していた商人のドゥルガダス・パイネは、プラーナを聞くためにラーマクリシュナに会いに来る女性たちを批判した。ラーマクリシュナは彼に対して、女性は良い教育と神への帰依を通して守られるのであって、パルダを通してではないと主張した。ドゥルガダスが自分の内室を覗くのは不可能だと挑戦状をたたきつけたとき、ラーマクリシュナはその挑戦を受け入れ、織工の女に変装し、その変装でドゥルガダスを騙して自分の家の内室に入った。ドゥルガダスは負けて、女性たちがラーマクリシュナの朗読を聞きに行くことを許可した。^[29]

ラーマクリシュナの父は1843年に亡くなり、彼はその喪失感を強く感じ、寡黙になった。^[30]彼は一人で近くの火葬場を訪れ、そこで精神修養を積んだ。^[19]この段階では、家族の責任は彼より31歳ほど年上の兄、ラームクマールが負うことになった。^{[31]ラーマクリシュナが10代の頃、家族の経済状況は悪化し、ラームクマールは}カルカッタ（ジャマ・プクル・レーン）にサンスクリット語学校を開設し、同時にそこで僧侶として奉仕した。1852年、ラーマクリシュナは僧侶としての仕事を手伝うために兄とともにカルカッタに移った。^[32]

19世紀のカルカッタに、威厳のある裕福な女性、ラニ・ラスマニが住んでいました。4人の娘を持つ未亡人である彼女は、ラーマクリシュナの人生で大きな役割を果たした多くの著名な女性の最初の人でした。 ^[33]夫から財産を相続したラニは、その卓越した財産管理能力、イギリス植民地当局に対する抵抗、そしてさまざまな慈善活動を通じて、街の人々から慕われるようになりました。親切で貧しい人々への慈善、そして宗教的な献身でよく知られた彼女は、人々から非常に愛され、尊敬され、「ラニ」という称号にふさわしい人物であることを証明しました。^{[34] [35]}カーリー女神の熱烈な信者であったラーニは、自分の領地の公式印章に「カーリーの御足に憧れるシュリー・ラスマニ・ダシ」という言葉を刻ませました。^{[36]ヒンズー教の聖地}カーシーへの巡礼に出発する前夜、夢の中でカーリー女神のビジョンを見た後、ラーニは現在有名なダクシネーシュワル・カーリー寺院を建立しました。^{[37] [38]伝えられるところによると、夢の中で女神はカーシーを訪れる代わりに、}バギーラティ川のほとりの美しい場所に女神の石像を建て、そこで毎日の礼拝とプラサーダの供え物の準備をし、そうすれば彼女が神に顕現して礼拝を受けるだろうと彼女に指示しました。^[37]

ラーニは大喜びで、ダクシネーシュワールのフーグリー川の岸辺に広大な土地を購入し、巡礼者たちが集まって女神を一目見ることができる九つの尖塔を持つ寺院の建設を開始しました。しかし、彼女はカーシ・カイヴァルタの家に生まれたため、地元のバラモンからカーリーに食物を捧げる資格がないとみなされました。^[33]カーリーにプラサーダを捧げることは彼女の心からの願いでしたが、もし彼女がそれを当時のバラモン社会の規範に反して行えば、信者たちはその寺院を訪れなくなり、バラモンの僧侶もそこで司祭を務めなくなります。ラーニは自分の問題に対する聖典的な解決策を見つけるために、国内のさまざまな地域のさまざまなパンディットに書面による意見を求めました。しかし、その意見はどれも彼女に有利なものではありませんでした。^[39]望みが絶たれたように思えたとき、彼女はラームクマールから手紙を受け取り、その手紙で、もし彼女がその土地をバラモンに贈与すれば、そのバラモンが神像を安置し、食物の供え物を手配してくれるので、経典の原則は完全に守られると保証された。そうすれば、そこでプラサーダに参加する人々には何の汚点も生じないだろう、と。^[40]彼女はこれらの条件に快く同意し、カースト制度の厳格さを回避しつつもその制限を順守する賢明さを示した。^[33]

こうしてラーニは寺院を奉献することを決意し、計画を進めた。僧侶を探している間、ラーニの領地で働いていたマヘーシュ・チャンドラ・チャトパディヤヤという名のバラモンと、その秘書ラムダン・ゴーシュは、二人ともラームクマールをよく知っていたため、ラームクマールに、一時的ではあってもラーニの寺院で僧侶として奉仕するよう依頼した。^[41] 敬虔なラームクマールは同意し、後に1855年5月末に寺院が開かれた後、ラーニの要請により、引き続きその主任僧侶を務めた。^{[42] [33]}

ラームクマールはラーマクリシュナに、自分が僧侶の職に就くことを告げ、カーリー寺院に留まるよう頼んだ。この命令にラーマクリシュナは激しく反対し、彼らの父親はいわゆる「下層カースト」の儀式に決して参加したことがないとラームクマールに思い出させて、彼と一緒に行くことを拒否したが、この件ではラームクマールの意志が優先された。^{[33] [43]}

1855年5月31日木曜日、ラームクマールは兄ラーマクリシュナの面前でダクシネーシュワル・カーリー寺院の奉納式を執り行った。^[20]この寺院は創建当初からバラモン教の権威を持っていたが、カースト、信条、階級に関係なく誰でも訪れることができた。^{[44] [33]}

寺院の奉献から3か月以内に、ラーマクリシュナの右腕であるマトゥル・バブはラーマクリシュナに非常に感銘を受け、カーリーの女神の衣装を着せる仕事を彼に任せ、ラーマクリシュナの16歳の甥であるフリダイは彼とラームクマールの助手に任命されました。^[45]すぐにラームクマールは、弟が不在のときに彼が実行できるように、女神の崇拝と奉仕の方法を弟に教え始めました。彼に適切な入門を与えるために、ケナラム・バッタチャリヤという名のシャクティのサダカが招待されました。彼はラーマクリシュナの宗教的な熱意を見て魅了されたようで、耳元でマントラが唱えられるとすぐに恍惚状態になったと言われています。 ^{[46] [47]}ラームクマールは、彼をもっと慣れさせるために、後にカーリーの崇拝を行うためにラーマクリシュナを数回雇いました。^[46]

ラームクマールは年老いて体力が衰え、カーリー寺院での困難な任務を遂行できなくなったため、マトゥルはラーニの許可を得て、礼拝を司るために敷地内のヴィシュヌ寺院へ移るよう彼に要請し、ラーマクリシュナを僧侶に任命した。ラームクマールはこの取り決めに喜び、寺院の奉献以来1年間務めた後、休暇で帰国する準備をしている最中に1856年に突然亡くなった。^{[46] [48]}

20 歳になったラーマクリシュナは、家族の死を何度も経験し、人生の完全な無常を悟り、カーリーの崇拝にますますのめり込むようになりました。毎日の崇拝の後、彼は寺院に座り、熱心に神を見つめ、彼女に没頭し、その後、ランプラサドやカマラカンタなどの信者が作曲した歌を深い感情を込めて歌いながら、信仰に没頭しました。彼は彼らの歌を崇拝の助けとみなし、ランプラサドのようにカーリーのビジョンを持つことを確信していました。彼は熱烈な心でこう言いました。「母よ、あなたはランプラサドに姿を現しました。それなら、なぜ私に姿を現さないのですか? 私は富、友人、親戚、快楽の享受などを求めません。私に姿を現してください。」彼は時間を無駄にすることを嫌ったため、昼間や夜に寺院が閉まった後は近くのジャングルを訪れてカーリーについて考え、瞑想した。^[49]

瞑想の前に、彼は衣服と聖なる糸を脇に置き、完全に裸で瞑想した。フリデイはこれを知り、叔父に詰め寄り、彼の奇妙な行動を説明するよう求めた。ラーマクリシュナは、神について考えるときは、すべての執着と「憎しみ、恐れ、恥、嫌悪、利己主義、虚栄、高貴な血統、善行」の 8 つの束縛から自由でなければならないと答えた。彼は聖なる糸をバラモンの血統の自我の表れとみなし、それを脇に置き、母なる神を呼ぶときは、そのような束縛をすべて捨て、集中した心で呼ぶべきだと言った。彼は甥に、瞑想が終わったらそれを身に着けると約束した。フリデイはこれを聞いて愕然とし、落胆して彼を立ち去った。^[50]

このように、ラーマクリシュナは昼も夜も祈り、歌い、瞑想に明け暮れ、彼女の姿への憧れは日増しに強くなっていった。間もなく寺院の周囲の人々は、周囲の意見にまったく動じない彼の熱意と信仰への固執に気づき始めた。ラーニは義理の息子マトゥルからこう告げられた。「私たちには素晴らしい崇拝者がいる。女神はまもなく目覚めるだろう」^[51]

日が経つにつれ、ラーマクリシュナの食事と睡眠は徐々に減少し、礼拝や瞑想をしていないときは、母の姿を見ることができるかどうかで混乱している様子が見られました。^[52]夕日を見ると、ラーマクリシュナは「母よ、また一日が過ぎましたが、まだあなたに会えません！」と叫びました。 ^[53]ついには、「母よ、あなたは真実ですか、それともすべて私の心の作り話で、現実のない単なる詩ですか？あなたが存在するのなら、なぜ私はあなたを見ることができないのですか？」と疑問を抱きました。^[20]

やがて、彼の母の幻視への憧れは極度に高まり、ほぼ 1 日 24 時間、礼拝や瞑想に没頭するようになりました。絶望し、母の幻視を二度と見ることができないかもしれないという考えに耐え難い苦痛を感じていたある日、彼は後にこう回想しています。「苦しみの中で、私は自分自身に言いました。『この人生に何の役に立つのか?』。突然、寺院に掛かっている剣が目に留まりました。私はその場で、それで命を絶つことを決意しました。狂ったように、私はその剣に駆け寄り、それをつかみました。そして、私は母の素晴らしい幻視を見て、意識を失いました。」彼は圧倒され、気絶する前に、霊的な目で、家、ドア、寺院、そして周囲のすべてのものが虚空に消えていくのを観察しました。そして「私が見たのは、無限で無限の光の意識の海でした！どこまでも遠く、どの方向を見ても、光り輝く波が次々と前方に迫り、猛烈な勢いで四方八方から押し寄せてきました。すぐにその波は私に襲い掛かり、未知の底へと沈んでいきました。私は息を切らし、もがき、意識を失いました。その時、外の世界で何が起こったのか、その日と次の日がどのように過ぎ去ったのか、私にはわかりませんでした。しかし、心の奥底には、これまで経験したことのない強烈な至福の流れが流れ、母なる光をすぐに知りました。」意識を取り戻した彼は、痛む声で「マー」（母）という言葉を繰り返し発していました。^{[20] [54]}

カーリーの存在を完全に確信したラーマクリシュナは、今や彼女の住まいで四六時中暮らし、母親から離れたくない子供のように、神聖なる母カーリーから離れたくないと思った。至福の海に浮かぶ彼は、様々な探求者をカーリーに導き、カーリーからしか経験できないことを悟った。^[55]神を「母」と呼ぶ理由を尋ねられたとき、ラーマクリシュナは、子供は母といるとき最も自由であり、母だけが他の誰よりも子供を大切にできるからだと答えた。^[56]周囲の人々は、ラーマクリシュナは世俗的な事柄については決して話さず、神聖なる母カーリーについて話すときはただ泣いて喜びに浸るだけだと指摘した。あるとき、誰かがカーリー崇拝について尋ねたとき、ラーマクリシュナはこう言った。

「私は土と藁でできたカーリーを崇拝しません。私の母は意識の原理です。私の母は純粋なサッチダナンダ、つまり存在・知識・至福の絶対です。無限で深いものは常に暗い色をしています。広大な空は暗い色で、深い海もそうです。私のカーリーは無限で、遍在し、意識そのものです。」^[57]

ダクシネーシュワールでの修行の結果、ラーマクリシュナが情緒不安定になっているという噂がカマルプクルに広まった。ラーマクリシュナの母と兄のラーメスワールは、ラーマクリシュナを結婚させることを決めた。結婚は彼に責任を負わせ、彼の注意を修行や夢想よりも日常の事柄に向けさせることで、彼を落ち着かせる良い影響になると考えたからである。ラーマクリシュナ自身、カマルプクルの北西3マイルにあるジャイランバティのラムチャンドラ・ムケルジーの家で花嫁を見つけるだろうと述べた。5歳の花嫁、サラダマニ・ムコパディヤヤ（後にサラダ・デヴィとして知られる。アヴァターラとも考えられている）が見つかり、1859年に正式に結婚式が行われた。ラーマクリシュナはこの時23歳だったが、結婚にこの年齢差があるのは19世紀のベンガルの田舎では普通のことだった。^[58]サラダ・デヴィが14歳、ラーマクリシュナが32歳のとき、二人はカマルプクルで3か月を一緒に過ごしました。ラーマクリシュナはサラダの人生において非常に影響力のある人物となり、サラダは彼の教えの熱心な信奉者となりました。結婚後、サラダはジャイランバティに留まり、18歳でダクシネーシュワールでラーマクリシュナに加わりました。^[59]

花嫁が彼に加わった頃には、ラーマクリシュナはすでにサンニャーシとしての修道生活を送っており、結婚は完結しなかった。^[60]

かつて、マドゥラー・バヴァー・サーダナ と呼ばれる霊的修行の一環として、ラーマクリシュナは女性の服装をし、女性のように振る舞いました。^[61]弟子のマヘンドラナート・グプタは師の言葉を次のように引用しています。

男はどうやって情熱を克服できるでしょうか？ 男は女性の態度を取らなければなりません。 私は神の召使いとして多くの日々を過ごしました。 私は女性の服を着て、装飾品を身につけ、女性のように上半身をスカーフで覆いました。 スカーフを巻いたまま、私は像の前で夕方の礼拝をしていました。 そうでなければ、どうして妻を8か月間も一緒にいさせることができたでしょうか？ 私たちは二人とも、神の母の召使いであるかのように振る舞いました。^[62]

僧侶として、ラーマクリシュナは自分の部屋でショダシ・プージャの儀式を行い、妻のサラダ・デヴィを聖母として崇拝した。^[60]ラーマクリシュナはサラダ・デヴィを聖母とみなし、聖母と呼んだ。そして、ラーマクリシュナの弟子たちはサラダ・デヴィをこの名前で知るようになった。サラダ・デヴィはラーマクリシュナより34年長生きし、初期の宗教運動の発展に重要な役割を果たした。^{[63] [64]}

1860年、ラーマクリシュナはダクシネーシュワールに戻り、再び精神的な嵐に巻き込まれ、妻、家、肉体、周囲のすべてを忘れてしまいました。^[20]彼はかつて、人生で最も激動のこの時期の経験を次のように語っています。

「私が一つの精神的危機を乗り越えるや否や、別の危機がやってきました。まるで旋風の真っ只中にいるようで、私の神聖な糸さえ吹き飛ばされてしまいました。私はほとんどドーティ（布）を握っていられませんでした。時には口を開けると、まるで私の顎が天国から冥界に届くかのようでした。「母さん！」私は必死に叫びました。漁師が引き網で魚を引き寄せるように、私は彼女を引き寄せなければならないと感じました。通りを歩いている売春婦は、私にはシータが勝利した夫に会いに行くように見えました。木に足を組んで立っているイギリス人の少年は、少年クリシュナを思い出させ、私は意識を失いました。時には犬と食べ物を分け合いました。私の髪はもつれました。鳥が私の頭に止まり、礼拝中にそこに留まった米粒をついばみました。蛇が私の動かない体の上を這いました。普通の人では、その途方もない熱意の4分の1も耐えられないでしょう。彼を焼き尽くすようなことをしただろう。私は6年間もまったく眠れなかった。私の目は瞬きもできなくなった。鏡の前に立って指でまぶたを閉じようとしたが、できなかった！私は怖くなって母に言った。「母さん、あなたを呼ぶ者はこんなことになるのですか？私はあなたに身を委ねたのに、あなたは私にこの恐ろしい病気を授けたのです！」私は涙を流したが、突然、恍惚とした気持ちになった。私の体は重要ではないことがわかった。それは取るに足りないもので、取るに足りないものだった。母が現れて私を慰め、恐怖から解放してくれた。」^[65]

ラーマクリシュナはラーマ神への信仰を実践しながら育ち、ダクシネーシュワル寺院の僧侶としての務めを通じて母なるカーリーへの崇拝を実践するようになった。ダクシネーシュワル寺院の僧侶として奉仕する間、ラーマクリシュナは様々な巡回サドゥーに出会い、彼らは彼の地を訪れてはしばらくそこに滞在した。彼ら自身の崇拝様式を実践していたサドゥーの何人かは、ラーマクリシュナをヒンズー教の様々な流派に導き入れた。^{[66] [67]}

1861年、バイラヴィ・ブラフマニという女性修行僧がラーマクリシュナにタントラの教えを授けた。^[68]その後、ラーマクリシュナはジャタダリというヴィシュヌ派の導師のもとで、親の聖子に対する態度（聖なる子に対する親の態度）の実践を始めた。 ^[69] 1865年、トータ・プリというヴェーダーンタ派の僧侶がラーマクリシュナにサンニャーサの教えを授け、彼は霊的修行の頂点とされるニルヴィカルパ・サマーディに達した。 ^[70] 1866年、スーフィズムを実践するヒンズー教の導師ゴヴィンダ・ロイがラーマクリシュナにイスラム教の教えを授け、^[71]さらに1873年、ラーマクリシュナはキリスト教を実践し、聖書を読んでもらった。^[72]

10年以上にわたり様々な宗教の道でサーダナ（修行）を続け、その道で神を悟った後、彼の個人的な修行は落ち着き、至福の三昧のレベルであるバヴァムカに留まったと言われている。^[73]彼はパンチャヴァティ（ダクシネーシュワル寺院の敷地内の樹木が生い茂った人里離れた場所）で瞑想し、カーリー寺院に行って母に花を捧げ、部屋に飾られた様々な神々や宗教的人物に線香を振った。^[74]

カーリーの幻視から結婚までの間のある時点で、ラーマクリシュナはダーシャ・バーヴァ^{[注 1]}を実践し、ラーマの理想的な信者であり召使であると考えられているハヌマーンの姿勢でラーマを崇拝しました。ラーマクリシュナによると、このサーダナの終わりごろ、ラーマの配偶者であるシータが自分の体に融合するビジョンを見ました。 ^{[76] [78]}

ラーマ神とすべてのヴィシュヌ派の神々を象徴する石像であるラグヴィール・シーラを携帯していた苦行者バイラヴィ・ブラフマニは^[79]、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の文献にも精通しており^[79] 、ラーマクリシュナは神への愛情深い献身という至高の態度であるマハーバーヴァに伴う現象を経験していたと述べ、 ^{[80] 、}バクティ・シャーストラを引用して、ラーダーやチャイタニヤのような他の宗教的人物も同様の経験をしていたと述べた^{[81] 。}

タントラはシャクティの崇拝に焦点を当てており、タントラの修行の目的は、解放を達成する手段として聖と邪の間の障壁を超越し、自然界のあらゆる側面を神聖なシャクティの現れとして見ることである。^{[82] [83]}

1861年、バイラヴィ・ブラフマニという名の放浪する中年の女性苦行者がラーマクリシュナにタントラの教えを授けた。^[68]彼女の指導の下、ラーマクリシュナは64の主要なタントラの修行を行ない、1863年に完了した。64の修行すべてを、それぞれ3日で完了した。^[84]彼はジャパやプラスチャラナなどのマントラの儀式や、心を浄化し自制心を確立するための他の多くの儀式から始めた。彼は後にタントラの修行へと進んだが、これには一般に、乾いた穀物、魚、肉を食べることや、ワインを飲むこと、性交などの行為を解放の手段として利用する、ヴァマチャラ（左の道）と呼ばれる一連の異端の実践が含まれる。^[80]ラーマクリシュナとその伝記作家によると、ラーマクリシュナは最後の2つの活動に直接参加しておらず（肉食にふけっていなかったという人もいます）、望む結果を生み出すために必要だったのは、それらの活動の暗示だけでした。^[80]ラーマクリシュナは、左手のタントラの道が「望ましくない特徴」を持っていたにもかかわらず、「神の実現への有効な道」の1つであると認め、信者や弟子にそれと関わらないように常に警告していました。^{[85] [86]}

バイラヴィはまた、ラーマクリシュナにクマリ・プージャ（処女神を若い少女の姿で象徴的に崇拝する儀式）を教えた。バイラヴィの指導の下、ラーマクリシュナはクンダリニー・ヨガも学んだ。^[80]バイラヴィはヨガの技法とタントラで、ラーマクリシュナの初期の精神的発達に重要な役割を果たした。^{[87] [88]}

1864年、ラーマクリシュナはヴィシュヌ派の導師ジャタダリのもとでヴァーツァリヤ・バーヴァを実践した。 ^[89]この間、彼は母親の姿勢でラームラーラ（幼少期のラーマ）の小さな金属像を崇拝した。ラーマクリシュナによると、彼は金属像の中に幼少期のラーマが生き神として存在することを感じることができたという。^{[90] [91]}

ラーマクリシュナは後に、ゴーピーとラーダーのクリシュナに対する態度であるマドゥラ・バーヴァの実践に取り組みました。^[76]このバーヴァの実践中、ラーマクリシュナは数日間女性の衣装を身にまとい、自分自身をヴリンダーヴァンのゴーピーの一人とみなしました。ラーマクリシュナによると、マドゥラ・バーヴァは精神生活の障害と見なされるセックスの観念を根絶する方法の1つです。^{[92]ラーマクリシュナによると、この}サーダナの終わりに、彼はサヴィカルパ・サマーディ（形と性質を持つ神）、つまりクリシュナとのビジョンと合一を達成しました。^[93]

ラーマクリシュナは、 15世紀にベンガルのゴーディヤ・ヴィシュヌ派の創始者となったチャイタンヤ・マハプラブとニティアナンダ・プラブの故郷であるナディアを訪れた。ラーマクリシュナによると、船で川を渡っているときに、2人の少年が自分の体に融合するという強烈なビジョンを見たという。^[93]それ以前に、カーリーのビジョンを見た後、彼はカーリーに対してサンタ・バヴァ（子供の態度）を培ったと言われている。^[76]

1864 年の終わりごろ、もつれた髪をした背の高い裸の托鉢僧で、おそらくパンジャブ生まれのマハニルヴァニ・アカラのナーガ・サードゥであるトータ・プリという名の放浪僧が、インドのさまざまな聖地を巡礼中にダクシネーシュワールに到着した。彼は僧院の長であり、700 人のサンニャーシを率いていると主張した。^{[94] [95] [96]}これらのサンニャーシはブラフマンを知る者として、また完全に満足している存在として有名である。彼らは宇宙全体をブラフマンと見なし、それがマーヤーを通して現れたものと見ている。彼らは常に移動しており、さまざまな巡礼地を旅し、さまざまな寺院を訪れ、聖者と会ってそこでブラフマンを体験している。トータ・プリもそのような男性の一人で、ダクシネーシュワールに到着したときも同様の訪問をしていた。一つの場所に3日以上滞在しないのが彼の伝統的な慣習であり、カーリー寺院に到着したときも3日間しか滞在するつもりはなかった。^[97]

寺院のガートに到着すると、トータ プリはラーマクリシュナの信仰深い顔をちらりと見て、彼に近づき、当時タントラが浸透していたベンガル地方でヴェーダーンタを学ぶのにふさわしい志願者になれるかどうか尋ねました。ラーマクリシュナを厳しく観察した後、彼は自らの意志で、ヴェーダーンタの修行に興味があるかどうか尋ねました。ラーマクリシュナは、「私は何をすべきか、何をすべきでないか、何も知りません。母はすべてを知っています。私は母の命令に従います」と答えました。驚いたトータは、それなら母に尋ねてみなさいと言いました。ラーマクリシュナは黙って寺院に入り、喜びに満ちた顔で恍惚として戻ってきて、母が「行って学びなさい。僧侶がここに来たのは、あなたに教えるためです」と言ったと伝えました。トータは、ラーマクリシュナが自分の母親と呼んでいる人物が寺院の偶像であることを知っていたため、この子供のような単純さに魅了されながらも、自分の行動は無知と誤った信念によるものだと考えました。学識があり、鋭い知性を持つトータは、ヴェーダーンタのイシュヴァラ以外の神を尊敬していませんでした。彼はデヴィを妄想的な人物と見なし、彼女の存在を信じず、彼女を崇拝したり、なだめたりすることはありませんでした。しかし、彼は、サンニャーサに入会すれば、自分の心の印象はいずれにせよ消え去ると感じていたため、このことについてラーマクリシュナに何も言いませんでした。^[98]

寺院の庭の北側にあるパンチャヴァティで、ラーマクリシュナはトータ・プリからサンニャーシの儀式を受けました。ブラフマムフルタの縁起の良い夜明けにホーマの火が灯され、彼はサンニャーシになるためのさまざまな儀式と式典に導かれました。^[99]聖典の教えと代々の伝統に従って、彼は供物として、配偶者、子供、富、人々からの賞賛、美しい体などへの欲望から解放され、それらをすべて放棄することを捧げました。次に、彼は聖なる糸と頭の髪の房も供物の一部として捧げました。次に、グル・トータからサダカ・ラーマクリシュナにカウピナ（便所の上に着る布）一組と黄土色の布が贈られ、^[100]トータは次のように教えました。

「ブラフマンは、唯一永遠に純粋で、永遠に目覚め、時間、空間、因果関係に制限されない実体であり、絶対的に実在する。不可能を可能にするマヤを通して、ブラフマンは、その影響により、名前と形に分割されているように見える。ブラフマンは実際には決して分割されていない。なぜなら、サマーディの時には、マヤによって生み出された時間と空間、名前と形は、いわば一滴も知覚されないからである。したがって、名前と形の境界内にあるものは、絶対に実在することはできない。それを十分に遠ざけなさい。ライオンの圧倒的な力で名前と形の堅固な檻を壊し、そこから出なさい。自分の中に存在する自己の現実に深く飛び込みなさい。サマーディの助けを借りて、それと一体になりなさい。そうすれば、名前と形から成る宇宙が、いわば虚空に消えていくのがわかるだろう。小さな私の意識が、巨大な私の意識と融合し、それが止まるのを見るだろう。機能する。そして、あなたは自分自身として、分割不可能な存在・知識・至福の直接的な知識を得るだろう。」 ^[101]

トータは経典を引用しながら、弟子に非二元意識に到達する必要性を説いた。なぜなら、非二元意識だけが人間に最高の至福をもたらすことができるからである。彼は弟子がその日、生涯にわたるサダナの成果を体験できるように努め、サマーディに到達できるように努めた。彼は弟子に、心をすべての働きから解放し、自己の瞑想にそれを融合するように求めた。ラーマクリシュナが瞑想に座ったとき、彼は決して自分の心の働きを止めることができなかった。彼は簡単にすべてのことから心を退けたが、そうするとすぐに、純粋な意識でできた神聖な母の親密な姿が、生きていて動く存在として彼の前に現れ、彼は放棄を気にしなくなった。彼が瞑想に座るたびに、これが繰り返され、ほとんど絶望的になり、彼はグルに言った。「いいえ、それはできません。私は心を働きから解放し、自己に没入させることはできません。」トータは弟子の反抗を厳しく非難し、小屋の中を必死に捜索した。割れたガラス片を見つけると、それを手に取り、針のように尖った先を弟子の額の眉間に無理やり突き刺し、「固い決意をもって、心をここに集めなさい」と言った。ラーマクリシュナは決意を固めて瞑想に座り、以前と同じように聖なる母の姿が心の前に現れたとき、彼はすぐに知識の剣で彼女を心の中で真っ二つに切り裂いた。ラーマクリシュナによれば、その時「心には何も残っておらず、それはすぐに名前と形の領域を超越し、私をサマーディに溶け込ませた」という。^[100]

トータは、今やサマーディに溶け込んでいる弟子のそばに長い間いた後、小屋から出て、誰かが入らないようにドアに鍵をかけた。パンチャヴァティの下の屋外の席に座り、ドアを開けるよう呼びかけられるのを待った。日が経ち、夜が過ぎ、3日が経っても呼びかけがなかったため、驚きと好奇心を抱きながら小屋に入り、ラーマクリシュナが、息をする気配もなく、穏やかで輝いた顔で、自分が去ったときとまったく同じ姿勢で座っているのを見つけた。サマーディの現象に非常に精通していたトータは驚いて考えた。「私が見ているものは、本当に真実なのか？この偉大な魂は、私が40年間の厳しいサ​​ダナの成果としてしか経験できなかったことを、実際に1日で実現したのか？」信じられない気持ちで、ラーマクリシュナの体に現れたすべての兆候を詳細に調べ、検査し始めた。彼は特に、弟子の心臓が動いているか、鼻から少しでも息が出ているかどうかを調べた。弟子の体を触って調べたところ、それは今や固定された木片のようにしっかりとした姿勢になっていた。変化の兆候も通常の意識への復帰も見られなかったため、トータは喜びと畏敬の念にあふれて叫んだ。「本当にサマーディなのか？ヴェーダーンタで語られている知識の道を通して到達する究極の結果、ニルヴィカルパサマーディなのか？ ああ、神のマヤとはなんと不思議なことだろう。」それから彼は、マントラ「ハリ・オーム」を大声で唱えて弟子を通常の意識に戻すプロセスを開始し、その音はパンチャヴァティの周囲全体に響き渡った。^[102]

ニルヴィカルパ・サマーディを体験した後、ラーマクリシュナは、マーヤーの偉大な織り手は他でもないカーリー、聖なる母自身であり、蜘蛛が自ら巣を張るように、彼女は意志によってそれを投影し、火と燃焼の力とを区別できないのと同じように、彼女はブラフマンと区別できないことを悟った。^[103]彼は、マーヤーを神性の荘厳で謎めいた表現として観察し、他の悟りを開いた魂に見られる軽蔑とは異なり、それに対する尊敬と愛情で満たされた。^[103]

彼は、マヤが世界で 2 つの方法で機能していることを観察し、それらを「アヴィディヤ マヤ」と「ヴィディヤ マヤ」と名付けました。アヴィディヤ マヤは、悪、貪欲、残酷など、人間を低い存在レベルに追いやる低次の力によって表され、ヴィディヤ マヤは、人間を高い存在レベルに引き上げる、優しさ、愛、献身など、高次の力によって表されると考え、個人がヴィディヤ マヤの助けを借りてアヴィディヤ マヤから逃れることができれば、マヤティタ、つまりマヤから解放されるだろうとラーマクリシュナは感じました。彼は、マヤのこの 2 つの側面が創造の 2 つの力、つまり、さまざまな色と模様の雲の背後にある輝く太陽のように、それら両方を超えて立ち、それらすべてを通して輝くカーリーの 2 つの力であることを理解しました。ヴェーダーンタによれば、世界をブラフマンが作り出した幻想とみなす代わりに、ラーマクリシュナは世界を神聖なる母の顕現とみなした。^[104]

彼はさらに、ヴェーダーンタのブラフマンとタントラの聖母についての見解を次のように詳しく述べています。

「私は至高の存在を、創造も維持も破壊もしない非活動的な存在と考えるとき、彼をブラフマンまたはプルシャ、非人格的な神と呼びます。私が彼を活動的な存在、つまり創造、維持、破壊する存在と考えるとき、彼をシャクティ、マーヤ、またはプラクリティ、人格的な神と呼びます。しかし、それらの区別は違いを意味するものではありません。人格的なものも非人格的なものも、ミルクとその白さ、ダイヤモンドとその輝き、蛇とそのうねる動きのように同じものです。一方を他方なしで考えることは不可能です。神聖な母とブラフマンは一つです。」^[105]

ヴェーダーンタの道におけるラーマクリシュナの急速な進歩を目の当たりにしたトータ・プリは、聖なる母とヴェーダーンタのブラフマンへの信仰について、ラーマクリシュナと真剣な議論を重ねるようになった。あるとき、そのような活発な議論の最中に、寺院の庭の使用人が彼らを訪ね、神聖なドゥニの火の穴から炭を一切れ取った。その炭は、ラーマクリシュナ自身がタバコに火をつけるために点火した。この使用人の不浄な行為の瞬間に、トータは激怒し、その男をひどく脅し始めた。傍らに座ってこのすべてを見ていたラーマクリシュナは、地面に倒れ込み、笑い転げながら、トータの行動に対するマーヤの影響がいかに強力であるかを述べた。トータは、それまですべての人々はブラフマンの顕現であると語っていたが、すべてを忘れてその使用人に腹を立てた。トータは恥ずかしさを感じ、二度と怒らないと誓った。ラーマクリシュナは続けて「五大元素の網に捕らわれてブラフマンは泣く」と言い、マヤの力を通して神の恩寵が授けられない限り、どれだけ自己認識があっても人の人生は良くならないと語った。^[106]

ベンガル州にしばらく滞在した後、それまで病気にかかったことのないトータ・プリが赤痢にかかり、生活がかなり悲惨なものになりました。別れて立ち去ろうかと考え、ラーマクリシュナに近づきましたが、そのたびにそのことを忘れたり、自分の中の誰かがそのことを話すのを妨げているように感じたりして、ためらいながら戻ってきました。彼の弱々しい体を見て、その状態を知ったラーマクリシュナは、マトゥールの助けを借りて特別な食事と薬を用意しましたが、すべて無駄でした。瞑想に精通していたトータ・プリは、自分の心を意のままにサマーディに融合させ、身体の痛みを感じないようにしていました。しかし、ある夜、腸の痛みがあまりにも激しくなり、心はサマーディに融合できなくなり、ガンジス川に「骨と肉の檻」を沈めて、身体を持つ意識から解放されることにしました。彼は出発し、川岸に着くと、川の中に入って歩き始め、さらに歩き続けて、ほぼ対岸まで行き着いた。川の水が溺れるほど十分ではないことに困惑した彼は、振り返ると、まばゆいばかりの光景の中に、トゥリヤの向こうの聖母が彼の周囲の空間を満たしているのを見つけた。畏敬の念を感じ、生涯ずっと崇拝してきたブラフマンが聖母自身に他ならないことに気づき、感謝の気持ちで引き返し、残りの夜をパンチャヴァティの下にあるドゥニの近くで聖母について瞑想しながら過ごした。^[107]

ラーマクリシュナが朝トータに会って健康状態を尋ねたところ、彼は病気も治り、まったく別人になっていた。聖なる母を受け入れなかった自分がいかに軽率だったかを反省したトータは、昨晩起きた出来事と、母の恩寵によって病気が治ったことを彼に説明した。ラーマクリシュナは微笑みながら言った。「あなたは以前、母を受け入れず、シャクティは実在しないと言って私と議論した。しかし、あなたは今、彼女自身で彼女を見て、直接の経験があなたの議論に勝った。彼女はすでに、火とその燃焼力に違いがないのと同じように、ブラフマンとブラフマンの力には違いがなく、同じものであるという事実を私に納得させている。」それからトータは、自分が3日以上1か所で過ごしたことのない自分が11か月をそこで過ごしたのは彼女の意志だったと悟り、ラーマクリシュナに去る許可を与えてくれるよう説得してほしいと頼んだ。二人はその後寺院を訪れ、それまでデーヴィーの像は幻影だと思っていたトータは、ラーマクリシュナとともに彼女の偶像の前でひれ伏した。数日後、彼は別れを告げてダクシネーシュワールを去った。それが彼にとってこの地への最初で最後の訪問となった。^[108]

トータ・プリがダクシネーシュワールを去ってしばらく経った後、ラーマクリシュナは、この世に束縛するものや欲望がなくなったため、ニルヴィカルパ・サマーディの境地に住むことを決意した。そうしようと試みると、再び「最も美しい、最も美しい」聖なる母の姿が彼の心の前に現れ始めたが、彼女を後に残して先へ進む勇気はなかった。ラーマクリシュナは、多くの内なる思索の後、大いなる勇気をもって、瞑想中に再び知識を剣として取り上げ、彼女の姿を真っ二つに切り裂いた。すると、「その時、心には何も残っていなかった。そして、心は完全なニルヴィカラパの境地へと急速に駆け上がった。」^{[109] [105]}

ラーマクリシュナは 6 か月間ずっとニルヴィカラパの状態にとどまりました。この知覚状態は、普通の人は戻れない状態だと言われており、21 日後には枯れ葉が木から落ちるように死んでしまうのです。ラーマクリシュナはこの期間中ずっと外界のことを意識せず、もつれた髪と口や鼻孔からハエが飛び交う死人のようにじっとしていました。たまたま当時ダクシネーシュワールにいた無名の僧侶のたゆまぬ努力がなければ、ラーマクリシュナはその時に亡くなっていたかもしれません。僧侶はラーマクリシュナの状態を認識すると、母なる神の仕事がまだなされていないので、世界をより良くするために彼の体を生かしておかなければならないと考え、毎日棒で叩いて意識を取り戻させようとし、意識が戻った瞬間に彼に食べ物を与えました。意識が戻った瞬間は、ごくまれに数日に数分間現れましたが、その瞬間に彼に食べ物を与えました。ニルヴィカラパの状態にいた期間は、人々を啓蒙するために、絶対世界に吸収されながら相対世界に留まるという境界にある意識状態であるバヴァ・ムカに留まるようにというマザーからの命令をラーマクリシュナが受けた後に終了しました。その後、彼は重度の赤痢に苦しみました。腸に激しい痛みが約6か月間続いた後、彼の心は徐々に通常の意識レベルに戻りました。それ以前は、時折ニルヴィカルパ状態に浮かび上がって固執していました。^[110]

ラーマクリシュナはその後、タントラの第六チャクラ で意識を固め、非人格的な絶対の中に吸収されるか、母なる神への個人的な信仰にとどまるかの間で意識が揺れ動きながら生きた。^[111]ラーマクリシュナの晩年、神に関する話題を話したり聞いたりしているとき、顔は微笑み、体は光り輝き、明らかに硬直して意識を失うことが観察された。弟子の一人が、なぜそうなるのか、その状態で何を経験するのかと尋ねると、ラーマクリシュナは微笑んでこう答えた。

「そうですね、それはサマディ、つまり瞑想の極致と呼ばれています。私は聖なる母から心の16分の1を借りて、あなたと話したり笑ったりしますが、残りの部分は母と共にあり、存在・知識・至福の絶対者としての彼女の真の本質について瞑想します。私が母について話したり聞いたりすると、心全体が絶対者に行き、サマディがすぐに起こります。サマディが本当は何であるか知っていますか？それはブラフマンへの完全な没入です。その時私がどのように感じるか知っていますか？海岸に水盤があり、魚がその中に閉じ込められているとします。水盤が偶然に壊れた場合、魚は計り知れない海への道を見つけます。そして、喜びの絶頂で戯れますよね？同様に、サマディの間、私の心はいわばこの体から飛び出し、存在・知識・至福に飛び込みます。絶対的である。したがって、身体はそのように見える。言い換えれば、身体意識はなく、魂は頭の千弁の蓮華の中の高次の自己、パラマートマンと融合し、言葉では言い表せないほどの至福を体験する。その体験は顔に神聖な至福の波を送り、身体は光り輝く。この自己そのものが、絶対者シヴァとなるのだ。」^[112]

サマーディの期間は後にラーマクリシュナの生活の定期的な部分となり、彼の近くにいた人々は彼が時折、時にはほぼ 1 日 24 時間サマーディ状態にあるのを目にしたものでした。あるとき、政府役人が彼が 3 日 3 晩続けてエクスタシー状態にあるのを発見しました。長時間サマーディに深く浸っているのが発見されると、彼の信者は牛のギーを首から腰までの背骨、膝から足の裏まで塗り、下方向に引っ張り、彼を通常の意識の平面に戻しました。ラーマクリシュナは、自分の心の自然な傾向はニルヴィカルパの平面に向かうものであり、いったんサマーディに入ると通常の意識の平面に戻る気はなく、信者のために戻るだろうとよく言っていました。時にはこの意志でさえ十分ではなく、次のような些細な欲望で心を満たすこともありました。 「タバコを吸おう」「水を飲もう」「これを飲もう」「あれこれ見よう」「話をしよう」などと繰り返し心に唱えることで、彼は徐々に肉体意識の境地へと戻していった。後に彼は信者たちに「非二元の知識を布の隅に結び付けて、あとは好きなことを何でもしなさい」とよく言った。^[113]

1866年、ゴーヴィンダ・ロイはヒンズー教徒で、イスラム教に改宗しスーフィズムを実践していたが、ラーマクリシュナにイスラム教の教えを授けた。^[69]ラーマクリシュナは、ゴーヴィンダがダクシネーシュワールに定期的に訪れていたことから、ゴーヴィンダについて知った。ゴーヴィンダの神への信仰と愛を見て感銘を受けたラーマクリシュナは、次のように考え、イスラム教を実践することを決意した。「これもまた神を悟る道である。無限のリラの源である慈悲深い母は、この道を通して多くの人々に蓮華の足を得る祝福を与えてきた。この道を通して、彼女に身を寄せる人々が望む結末に達するように彼女がどのように導いているのか、私は見届けなければならない。」^[114]

ラーマクリシュナはイスラム教の定められた規則に従って実践しました。彼は熱心にアッラーの名を唱え、一日に五回祈りを唱え、その精神状態を三日間維持し、その後、その道を通して完全な悟りを得ました。^[69]

この修行の最中、ラーマクリシュナは光り輝く人物の幻視を見たが、スワミ・ニキラナンダの伝記ではその人物は「おそらくモハメッド」だったのではないかと推測している。^{[115] [116] [117]これらの記述によると、ラーマクリシュナは「}アッラーの名を熱心に唱え、アラブの イスラム教徒のような布をまとい、1日に5回祈りを唱え、ヒンドゥー教の神々や女神の像を見ることさえ嫌になり、崇拝するどころか、ヒンドゥー教の考え方は私の心から完全に消え去っていた。」^{[118] 3日間の修行の後、彼は「}預言者に似て、彼の体と一体化した、厳粛な表情と白いひげを持つ光り輝く人物」の幻視を見た。^{[119]彼はこの幻視が、}属性を持つ遍在するブラフマンの幻視であると意見を述べた。なぜなら、この幻視は最終的に彼が属性のない絶対的なブラフマンと一体化するところで終わったからである。^[114] クリパルは、これは「ほとんどのイスラム教徒にとって、徹底的に異端的な経験であっただろう」と書いている。 ^[115]

イスラム教を実践した経験を経て、ラーマクリシュナは、ヴェーダーンタの知識によってヒンズー教徒とイスラム教徒が互いに共感できるようになると意見を述べた。「彼らの間には、いわば山ほどの違いがある。彼らの考えや信仰、行動や振る舞いは、長い間一緒に暮らしてきたにもかかわらず、お互いにまったく理解できないままである。」^[120]

1873年末、ラーマクリシュナはキリスト教の信仰を始めました。信者の一人であるサンブー・チャンドラ・マリックが彼に聖書を読んで聞かせたことで、彼はイエスの生涯と教えをよく知るようになりました。^[121]

かつて聖書が彼に朗読されたとき、最初から罪の教義について言及されていました。少し聞いて、罪のことしか語っていないことに気づいた後、彼はそれ以上聞くことを拒否し、「蛇に噛まれたときのように、患者に毒がまったくないと信じさせることができれば、彼は大丈夫です。同様に、私は主の名を名乗っているので罪がないと常に考えれば、人は清らかになります。」と言いました。彼は、「私は罪深い」、「私は弱い」などの考えを捨てれば捨てるほど、私たちは皆神の子であり、弱くも罪深くもないので、皆にとって良いことだと考えました。彼は、自分自身を弱く罪深いと考えることが最大の罪であると考えました。^[122]

1874年、ラーマクリシュナはダクシネーシュワールのカーリー寺院の南に位置するジャドゥ・マリクの庭園の家の応接室で奇妙なビジョンを体験した。彼はそこに座って、壁に掛かっている聖母子の絵を熱心に見つめていた。すると突然、絵から輝く光線が出て彼の心に溶け込み、絵が生き返ったのを見た。数日後、パンチャヴァティを歩いているとき、伝えられるところによると、イエスが彼の方へやって来て、彼の体を抱きしめ、彼の体と溶け合うというビジョンを見た。この瞬間、彼は通常の意識を失い、トランス状態に入り、しばらくの間、属性を持つ遍在するブラフマンと同一視されたと伝えられている。^[123]

彼の部屋には他の神聖な絵画の中にキリストの絵画があり、彼は朝晩その前で香を焚いていた。また、イエス・キリストが水中で溺れる聖ペテロを救う絵画もあった。 ^{[93] [124] [125]}

1875年、ラーマクリシュナは影響力のあるブラフモー・サマージの指導者ケシャブ・チャンドラ・センと出会った。^{[126] [127]ケシャブはキリスト教を受け入れ、}アディ・ブラフモー・サマージから離脱していた。以前は偶像崇拝を拒絶していたが、ラーマクリシュナの影響を受けてヒンドゥー教の多神教を受け入れ、ラーマクリシュナの原則である「神を母として崇拝する」、「すべての宗教は真実である」、「ヒンドゥー教の多神教をブラフモー教に同化させる」に基づいて「新宗教」（ナヴァ・ヴィダン）の宗教運動を設立した。^[128]ケシャブはまた、数年にわたってニュー・ディスペンセーション誌上でラーマクリシュナの教えを宣伝し、 ^[129]ラーマクリシュナをより広い聴衆、特にバドラロック（ベンガルの英語教育を受けた階級）やインドに住むヨーロッパ人の注目を集めるのに役立ちました。^{[130] [131]}

ケーシャブに続いて、ヴィジャイクリシュナ・ゴースワミなどの他のブラフマーもラーマクリシュナを崇拝し、その理想を広め、社会宗教的見解を改め始めた。この時期（1871-1885年）には、プラタップ・チャンドラ・マズムダール、シヴァナート・シャーストリ、トライロキヤナート・サンヤルなど、コルカタの多くの著名人がラーマクリシュナを訪ね始めた。マズムダールは、1879年に『The Theistic Quarterly Review 』誌にラーマクリシュナの最初の英語による伝記『The Hindu Saint』を執筆し、ドイツのインド学者マックス・ミュラーなどの西洋人にラーマクリシュナを紹介する上で重要な役割を果たした。^{[129]新聞は、ラーマクリシュナが}コルカタの知識階級に「愛」と「献身」を広め、道徳心が堕落していた若者の性格を改めることに成功したと報じた。^[129]

ラーマクリシュナは、ラビンドラナート・タゴールの父であるデベンドラナート・タゴールや、著名な社会活動家であるイシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサガールとも交流があった。また、スワミ・ダヤナンダとも会っていた。^{[126]ラーマクリシュナは}ベンガル・ルネッサンスの主たる貢献者の一人と考えられている。

ラーマクリシュナの影響を受けたヨーロッパ人の中には、コルカタのスコットランド教会大学の学長ウィリアム・ハスティー博士がいた。ウィリアム・ワーズワースの詩『遠足』に出てくるトランスという言葉を説明する際、ハスティー博士は生徒たちに、その「本当の意味」を知りたいなら「ダクシネーシュワルのラーマクリシュナ」のところに行くべきだと語った。これがきっかけで、ナレンドラナート・ダッタ（後のスワミ・ヴィヴェーカーナンダ） を含む何人かの生徒たちがラーマクリシュナを訪ねた。

当初は疑念を抱いていたものの、ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナの最も影響力のある信奉者となり、タントラ、ヨーガ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを調和させたインドの伝統の現代的解釈を広めた。ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナ教団を設立し、最終的には世界中に布教の拠点を広げた。家族を捨ててラーマクリシュナ教団の最初の僧侶となった僧侶の弟子には、ラカール チャンドラ ゴーシュ (スワミブラフマナンダ)、カリプラサド チャンドラ (スワミ アベダナンダ)、タラクナート ゴーシャル (スワミ シヴァーナンダ)、サーシブシャン チャクラヴァルティ (スワミ ラーマクリシュナナンダ)、サラチャンドラ チャクラヴァルティなどが含まれます。 (スワミ サラダナンダ)、トゥラシ チャラン ダッタ (スワミ ニルマラナンダ)、ガンガダル ガタク (スワミ アカンダナンダ)、ハリ プラサナ (スワミ ヴィジナナナンダ)、スワミ トゥリヤナンダなど。

彼の名前が広まるにつれ、あらゆる階級やカーストの人々が絶えず変化しながらラーマクリシュナを訪ねるようになった。ラーマクリシュナの著名な弟子のほとんどは1879年から1885年の間にやって来た。^[64]ラーマクリシュナ教団に加わった初期のメンバーを除けば、彼の主要な弟子は次の人々であった。^[91]

• グリハスタまたは世帯主—マヘンドラナート・グプタ、ギリッシュ・チャンドラ・ゴーシュ、マヘンドラ・ラル・サーカール、アクシャイ・クマール・センなど。
• ガウリ・マやヨギン・マを含む少数の女性弟子。そのうち数人はマントラ・ディクシャを通じてサンニャーサに入門した。女性たちの間では、ラーマクリシュナはタパスヤ（苦行）よりも他の女性への奉仕を重視した。 ^[132]ガウリ・マはバラクプルにサラデスヴァリ・アシュラマを設立し、女性の教育と向上に尽力した。^[133]

出家生活の準備として、ラーマクリシュナは出家の弟子たちに、カーストの区別なく戸別訪問で食べ物を乞うように命じた。彼は彼らにサニャーシの印であるサフラン色のローブを与え、マントラ・ディクシャの伝授を行った。^[134]

1885年の初め、ラーマクリシュナは僧侶喉頭炎を患い、徐々に喉頭癌へと進行した。彼はコルカタ近郊のシャンプクルに移され、そこではマヘンドララル・サルカル医師を含む当時の最高の医師たちが働いていた。彼の病状が悪化したため、 1885年12月11日にコシポアの大きな庭園のある家に移された。^[9]

晩年、彼は僧侶の弟子たちとサラダ・デヴィに世話された。ラーマクリシュナは医師から厳重に沈黙を守るよう忠告されたが、その忠告を無視して訪問者と絶えず会話を交わした。^[130]伝承によれば、ラーマクリシュナは死の前に自身の霊的力をヴィヴェーカーナンダに譲り、彼の化身としての地位を保証した。他の僧侶たちにヴィヴェーカーナンダを指導者とみなすよう求め、^{[9] [135]}ラーマクリシュナはヴィヴェーカーナンダに弟子たちの福祉に気を配り、「息子たちを一緒にしておいてください」と言い、「彼らに教えて下さい」と頼んだ。^[136]

ラーマクリシュナの病状は徐々に悪化し、1886年8月16日の早朝、コシポレのガーデンハウスで亡くなりました。弟子たちによると、これがマハサマディでした。^[9]彼の最後の言葉は、ある説では「マ」であり、別の説では、亡くなる前に「カーリー」という言葉を3回発したとされています。^[137]

師の死後、ヴィヴェーカーナンダに率いられた修行僧たちは、ガンジス川近くのバラナガルにある半壊した家に、家長の弟子たちの経済的援助を受けて共同体を形成した。これが最初のラーマクリシュナ教団を構成した弟子たちの最初の修道院となった。^[64]

マックス・ミュラー^[注2]は、ラーマクリシュナを「…バクタ、つまり神を崇拝し愛する者であり、グニャーニンや知識人というよりも、はるかに偉大な者」と描写した。^{[139] [140]} ポストコロニアル 文学理論家 ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは、ラーマクリシュナは「ベンガルのバクタの先見者」であり、バクタとして「彼は主にカーリーに向かった」と書いた。 ^[141]

インド学者 ハインリヒ・ツィンマーは、ラーマクリシュナの聖母崇拝がタントラ的要素を特に含んでいると解釈した最初の西洋の学者であった。 ^{[142] [143]}ニーヴァルも、タントラがラーマクリシュナの精神的発達において主要な役割を果たしたと主張した。^[142]

ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナをアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派として描いた。ヴィヴェーカーナンダのアプローチは、19世紀半ばのラーマクリシュナとカルカッタの歴史的背景に位置づけることができる。^[144]ニーベルは、ラーマクリシュナのイメージは彼の著名な崇拝者たちの著作の中で何度か変化し、彼らは「宗教的な狂人」を穏やかで行儀の良いアドヴァイタ・ヴェーダーンタの支持者に変えたと指摘している。^[76] ナラシンハ・シルは、ヴィヴェーカーナンダがラーマクリシュナの死後、ラーマクリシュナのイメージを改訂し、神話化したと主張している。 ^[145]マクダニエルは、ラーマクリシュナ・ミッションはアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派に偏っており、ラーマクリシュナの精神性におけるシャクティズムの重要性を軽視していると指摘している。^[146]マルコム・マクリーンは、ラーマクリシュナ運動は「ラーマクリシュナについて、彼はすべての宗教が同じ神に導くと説いたある種の新ヴェーダーンタ主義者であるという特別な説明」を提示していると主張した。^[147]

別の評論家たちは、彼の哲学はさまざまな哲学的観点を調和させる非宗派的なヴェーダーンタとして理解するのが最もよいと示唆している。サティス・チャンドラ・チャタジーやジェフリー・ロングなどの評論家は、「サマンヴァイ・ヴェーダーンタ」や「インテグラル・ヴェーダーンタ」といった用語を用いて、ラーマクリシュナの哲学をヴェーダーンタの調和した形態と表現している。アヨン・マハラジはこれらの学者の見解を支持し、ラーマクリシュナの教えは非宗派的なヴェーダーンタの枠組みを通して理解するのが最もよいと提唱し、特に彼の哲学を「ヴィジュニャーナ・ヴェーダーンタ」と特徴づけている。^[148]

カール・オルソンは、ヴィヴェーカーナンダが師を紹介する際に、ラーマクリシュナの恥ずかしい性的奇行の多くを公衆から隠したのは、ラーマクリシュナが誤解されることを恐れたためであると主張した。 [ ^149]ティアガナンダとヴラジャプラナは、オスロンの「驚くべき主張」は『カーリーの子』におけるクリパルの推測に基づいているが、彼らはその推測はどの原典にも裏付けられていないと主張している。^[150]

スミット・サルカーは、カタムリタの中に、学ばれていない口承の知恵と学ばれた読み書きの知識の二元対立の痕跡を見つけたと主張した。彼は、田舎でほとんど読み書きができないバラモンであるラーマクリシュナに関するすべての情報は、都会のバドラロク信者から来ており、「彼らのテキストは同時に啓発と変革をもたらす」と主張している。^[151]

アミヤ・プロサド・センはニーベルの分析を批判し、^[152]「タントラのラーマクリシュナをヴェーダーンタから切り離すのは本当に難しい」と書いている。なぜなら、ヴェーダーンタとタントラは「いくつかの点で異なっているように見えるかもしれない」が、「両者の間にはいくつかの重要な仮説が共通している」からである。^[153]

10年目か11年目の頃から、トランス状態は彼の生活の一部となり、晩年にはほぼ毎日のようにサマーディ状態になった。^[22]当初、これらの体験はてんかん発作と解釈されていたが、^{[154] [155] [156] [157]}この解釈はラーマクリシュナ自身によって否定された。^{[156] [注 3]}

1927年、ロマン・ロランはジークムント・フロイトとラーマクリシュナが述べた「海洋感覚」について議論した。^[159] スディール・カカール（1991年）、^[160] ジェフリー・クリパル（1995年）、^[115]ナラシンハ・シル（1998年）、^{[161] は}精神分析を用いてラーマクリシュナの神秘主義と宗教的実践を分析し、^{[162]彼の神秘的なビジョン、タントラの儀式的な性交を拒否すること、}マドゥラ・バヴァ、カミニ・カンチャナ（女性と金）に対する批判は同性愛を反映していると主張した。

精神分析とラーマクリシュナに関する対話は、1927年にジークムント・フロイトの友人ロマン・ロランが、心理学の著作の中で霊的体験、つまり「大洋のような感覚」について考察すべきだとフロイトに手紙を書いたことから始まった。 ^{[159] [163]}ロランは、ラーマクリシュナや他の神秘主義者が体験したトランス状態や神秘的な状態を「『大洋のような』感情」と表現したが、これはロラン自身も体験していたものだった。^[164]ロランは、人間の普遍的な宗教的感情はこの「大洋のような感覚」に似ていると信じていた。^[165]ロランは、 1929年の著書『ラーマクリシュナの人生』で、ラーマクリシュナが神秘的な状態で体験した一体感や永遠の感覚と、それらの感覚をカーリー女神として解釈したラーマクリシュナの感覚を区別している。^[166]

インドの精神分析医スディール・カカールは1991年の著書『分析家と神秘家』の中で、ラーマクリシュナの幻視の中に創造的体験の自発的な能力を見出した。^[167]カカールはまた、エロティシズムとジェンダーの文化的に相対的な概念が、西洋人がラーマクリシュナを理解するのを困難にしている一因になっていると主張した。^{[168]カカールは、ラーマクリシュナの一見奇妙な行為を神への}バクティの道の一部と見ていた。^[169]

1995年、ジェフリー・J・クリパルは、物議を醸した^{[170] [171] 著書『}カーリーの子：ラーマクリシュナの生涯と教えにおける神秘とエロチシズム』の中で、ラーマクリシュナの生涯を「さまざまな理論モデル」、特に精神分析を用いて学際的に研究し、^[173]ラーマクリシュナの神秘体験は抑圧された同性愛の症状と見ることができると主張し、^[172]「精神分析の言説をより広いタントラ的世界観に位置づけることで、ラーマクリシュナの宗教的ビジョンを正当化した」。^{[172]ジェフリー・J・クリパルは、ラーマクリシュナがアドヴァイタ・ヴェーダーンタを拒否し、}シャクティ・タントラを支持したと主張した。^[174]

クリパルはまた『カリの子』の中で、ラーマクリシュナ運動がラーマクリシュナの伝記文書を操作し、不完全で改変された版で出版した（とりわけ、ラーマクリシュナの同性愛的傾向を隠蔽したと主張した）、そして運動がラーム・チャンドラ・ダッタの『シュリシュリラマクルシュナ・パラマハンサダヴェル・ジヴァナヴルタンタ』を抑圧したと主張した。^{[115] [ページが必要]}

^{これらの見解は、アラン・ローランド、 [159] [175]}ケリー・アーン・ラーブ、^[176]ソムナート・バッタチャリヤ、^[177] JSホーリー、^[169]スワミ・アトマジナナンダなど、多くの作家、学者、精神分析学者によって異論が唱えられており、アトマジナナンダは、1995年までにジヴァナヴルタンタがベンガル語で9回再版されたと書いている。 ^[178]

ジェフリー・クリパルはカミニ・カンチャナという語句を「愛人と金」と訳している。直訳すると「女性と金」となる。ラーマクリシュナの見解では、欲望と貪欲は神の実現を妨げるものである。クリパルは、この語句の訳を、ラーマクリシュナが女性を愛人として嫌悪していたことと関連付けている。^[179] スワミ・ティアガナンダはこれを「言語的誤解釈」とみなした。^[180]ラーマクリシュナはまた、女性の弟子たちにプルサ・カンチャナ（「男性と金」）を戒めており、ティアガナンダは、ラーマクリシュナがカミニ・カンチャナを「戒めの言葉」として使い、「心の中の欲望」を克服するよう弟子たちに指示したと書いている。 ^{[181] [注 4]}

精神分析の応用については、ティアガナンダとヴラジャプラナが著書『ラーマクリシュナの解釈：カリの子再考』 （2010年）の中で、タントラの理解と異文化間の文脈の解釈において精神分析は信頼できないと論じている。^[184]

ラーマクリシュナの教えの主な出典は、マヘンドラナート・グプタの『シュリ・シュリ・ラーマクリシュナ・カタムリタ』である。これはベンガルの古典^{[185] [186]}であり、「伝統の中心テキスト」^[187]とみなされている。グプタは福音書の著者として「M」というペンネームを使用した。このテキストは1902年から1932年にかけて5巻で出版された。グプタの日記のメモに基づいて、5巻のそれぞれは1882年から1886年までのラーマクリシュナの生涯を記録している。

カタムリタの最も人気のある英訳は、スワミ・ニキラナンダの『シュリー・ラーマクリシュナの福音書』である。ニキラナンダの翻訳は、カタムリタの5巻の場面を直線的な順序に再構成した。スワミ・ニキラナンダは、ウッドロウ・ウィルソン大統領の娘であるマーガレット・ウッドロウ・ウィルソンと協力し、スワミの文体を「流れるようなアメリカ英語」に洗練させた。神秘的な賛美歌は、アメリカの詩人ジョン・モフィットによって自由詩に翻訳された。ウィルソンとアメリカの神話学者ジョセフ・キャンベルは原稿の編集に協力した。^{[188] [189]}オルダス・ハクスリーは『福音書』の序文で、「私の知る限り、『M』は聖人伝文学の中でユニークな本を生み出した。偉大な宗教教師の何気ない、研究もされていない発言が、これほど細かく詳細に記されたことはかつてなかった」と書いている。^[190]哲学者レックス・ヒクソンは、ラーマクリシュナの福音書は「精神的に正統」であり、「カタムリタの力強い表現」であると書いている。^[191]マルコム・マクリーンとジェフリー・クリパルは両者とも、その翻訳は信頼できないと主張しているが、^{[192] [193]クリパルの解釈は}ヒュー・アーバンによって批判されている。^{[173] [検証には引用が必要]}

ラーマクリシュナの教えは、物語や寓話を用いて、田舎のベンガル語で伝えられた。^[87]これらの教えは、彼の思想が近代主義や国家独立の問題からかけ離れているにもかかわらず、コルカタの知識人に強い影響を与えた。^[194]当時の報告によると、ラーマクリシュナの言語スタイルは、ベンガル語を話す人々にとっても独特だった。その言語スタイルには、村のベンガル語の難解な地元の言葉や慣用句が含まれ、哲学的なサンスクリット語の用語や、ヴェーダ、プラーナ、タントラへの言及が散りばめられていた。そのため、哲学者レックス・ヒクソンによると、彼の演説は英語や他の言語に文字通り翻訳することはできない。^[195]学者のアミヤ・P・センは、ラーマクリシュナが形而上学的な意味でのみ使用した可能性のある特定の用語が、不適切に新しい同時代の意味を付与されていると主張した。^[152]

ラーマクリシュナの主な伝記作家は、ラーマクリシュナを話し好きだったと記している。伝記作家によると、ラーマクリシュナは自身の波乱に満ちた霊的生活について何時間も回想し、物語を語り、極めて世俗的な例え話でヴェーダーンタの教義を説明し、質問を投げかけて自ら答え、冗談を言い、歌を歌い、あらゆる世俗的な人々のやり方を真似して、訪問者を魅了したという。^{[134] [196]}ラーマクリシュナの教えと信者たちとの楽しみの例として、彼が展示会を訪れた時のことを引用する。「私はかつて博物館を訪れたことがある^{[注 5]。}そこには化石の展示があった。生きた動物が石に変わっていた。連想の力を見てください。もしあなたが常に聖なるものと付き合っていたなら何が起こるか想像してみてください。」マニ・マリックは（笑いながら）こう答えた。「あなたがもう一度そこに行けば、私たちはさらに10年から15年は霊的指導を受けることができます。」^[197]

ラーマクリシュナは言葉に長けており、説教や指導のスタイルも独特で、最も懐疑的な寺院訪問者にさえ彼の考えを伝えるのに役立ったかもしれない。^[64]彼の演説は喜びと楽しさに満ちていたと伝えられているが、彼は知識階級の哲学者と議論する際にも途方に暮れることはなかった。^[198]哲学者のアリンダム・チャクラバーティは、ラーマクリシュナのおしゃべりさと釈迦牟尼の伝説的な寡黙さを対比させ、彼の教え方をソクラテスの教え方に例えた。^[199]

ラーマクリシュナの宗教的実践と世界観には、バクティ、タントラ、ヴェーダーンタの要素が含まれていた。ラーマクリシュナは神の実現を強調し、「神を実現することが人生の唯一の目標である」と述べた。^[200]ラーマクリシュナは、ヒンズー教、キリスト教、イスラム教はすべて、異なる方法を使用していても、同じ神または聖なるものに向かっていることを発見した。 ^[201]「非常に多くの宗教、非常に多くの道が、同じ目標に到達します」、つまり神または聖なるものを体験することです。^[5]ラーマクリシュナはさらに、「すべての聖典、ヴェーダ、プラーナ、タントラは、神だけを求め、他の誰でもない」と述べた。^[202]ヴェーダのフレーズ「真実は1つであり、それがさまざまな名前で呼ばれるだけです」^{[203] [注6]}は、ラーマクリシュナの包括主義を表現する決まり文句になりました。^[201]

ラーマクリシュナは「ニルヴィカルパ・サマーディの自己消滅よりも、自分を超えた神を崇拝する二重性を好み、人間は常にまだ到達していない現実ともはや制限されていない現実の間にいるという悪魔的な祝典を東洋のエネルギーと認識の領域にもたらす」のに貢献しました。 ^[206] ラーマクリシュナはニキラナンダ福音書で「神の信者は砂糖を食べたいと思うが、砂糖になりたくない」と引用されています。^[207]

ラーマクリシュナは「生き物がいるところにはシヴァがいる」と教えた。彼の教え「生き物に親切にするのではなく、生き物をシヴァ神として奉仕する」は、彼の主たる弟子であるヴィヴェーカーナンダが行った慈善活動のインスピレーションだと考えられている。^[208]

19 世紀中期から後半にかけてのコルカタでは、ラーマクリシュナはチャクリについて独自の見解を持っていた。チャクリは、教育を受けた男性、典型的には政府や商業関連の事務職に就く男性による低賃金の奴隷労働の一種と説明できる。ラーマクリシュナは、この制度を、教育を受けた男性を職場の上司だけでなく、家庭の妻にも従わせる、ヨーロッパの社会組織の腐敗した形態と見ていた。しかし、ラーマクリシュナがチャクリの最大の弊害と見なしたのは、労働者を時計に基づいた厳格で非個人的な時間構造に押し込めることだった。彼は、時計の秒針を 1 秒ごとに厳密に守ることを強制することは、精神性への障害だと考えた。しかし、それにもかかわらず、ラーマクリシュナは、西洋式の規律や職場での差別に直面して慰めを得るための心の安らぎとして、バクティを実践できることを示した。^[209]

彼の精神運動はカーストの区別や宗教的偏見を拒否し、間接的にナショナリズムを助けた。^[194]

ラーマクリシュナは、19世紀から20世紀のベンガル・ルネッサンスにおける重要人物とみなされている。彼の名を冠した組織がいくつか設立されている。^[210]ラーマクリシュナ・マス・アンド・ミッションは、1897年にスワミ・ヴィヴェーカーナンダによって設立された主要な組織である。ミッションは、医療、災害救助、農村管理、部族福祉、初等教育および高等教育の分野で広範な活動を行っている。この運動は、インドの復興運動の1つと考えられている。アミヤ・センは、ヴィヴェーカーナンダの「社会奉仕の福音」はラーマクリシュナから直接インスピレーションを受けたものであり、師のメッセージの「限界的性質」に大きく依存していると書いている。^[211]

その他の組織としては、1923年にスワミ・アベダナンダによって設立されたラーマクリシュナ・ヴェーダーンタ協会、1929年に反乱グループによって設立されたラーマクリシュナ・サラダ・マート、1976年にスワミ・ニティアナンダによって結成されたラーマクリシュナ・ヴィヴェーカーナンダ・ミッション、そして1959年にラーマクリシュナ・マートとミッションの姉妹組織として設立されたスリ・サラダ・マートとラーマクリシュナ・サラダ・ミッションなどがある。^[210]

ラビンドラナート・タゴールはラーマクリシュナについて「ラーマクリシュナ・パラマハンサ・デーヴァへ」という詩を書いた。^[212]

さまざまな充足の源から生まれた多様な崇拝の過程が、あなたの瞑想の中に混ざり合っています。

無限の喜びの多様な啓示は、あなたの人生に統一の神殿を形作りました

遠くから近くから届く挨拶に私も加わります。

1937年にカルカッタのラーマクリシュナ伝道所で開催された宗教会議で、タゴールはラーマクリシュナを偉大な聖人として認めた。

...彼の精神の広大さは、一見相反するサーダナのやり方を理解することができ、彼の魂の単純さは、法王や学者の尊大さや衒学を永遠に恥じ入らせるものである。^[213]

マックス・ミュラー^{[214] 、} マハトマ・ガンジー、ジャワハルラール・ネルー、シュリ・オーロビンド、レフ・トルストイは、ラーマクリシュナの人類への貢献を認めています。

ラーマクリシュナの影響は、フランツ・ドヴォルザーク（1862年 - 1927年）やフィリップ・グラスなどの芸術家の作品にも見られます。

• ヒンズー教のグルと聖人のリスト

• グプタ、マヘンドラナート（1902–1932）。シュリ シュリ ラーマクリシュナ カタムリタ。カタムリタ・バワン。
• グプタ、マヘンドラナート（1942）、シュリ・ラーマクリシュナの福音書、ニキラナンダ、スワミ訳、チェンナイ：シュリ・ラーマクリシュナ・マート、ISBN 978-0-911206-01-2
• スワミ、サラダナンダ(1952) [1909–1919]。シュリ・ラーマクリシュナ・リーラ・プラサンガ[シュリ・ラーマクリシュナ、偉大なマスター]。ラーマクリシュナの使命。
• Neevel, Walter G.; Smith, Bardwell L. (1976)。「ラーマクリシュナの変容」。ヒンズー教：宗教史における新しいエッセイ。ブリル アーカイブ。
• セン、アミヤ P. (2010)。ラーマクリシュナ・パラマハンサ：ダクシネーシュワルのサーダカ。ペンギンブックス限定。ISBN 978-81-8475-250-2。
• クリパル、ジェフリー・J. (1995)。『カーリーの子：ラーマクリシュナの生涯と教えにおける神秘とエロチック』（初版）。シカゴ大学出版局。
• ショウリー、アルン（2017）、「Two Saints: Speculations around and about Ramakrishna Paramahamsa and Ramana Maharishi」、ハーパーコリンズ。
• ティアガナンダ。ヴラジャプラナ (2010)。ラーマクリシュナの解釈：カーリーの子の再訪。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-3499-6。
• ラーマクリシュナ自身について。アドヴァイタ・アシュラマ。2019年。ISBN 978-81-7505-812-5。

• ブリタニカ百科事典のラーマクリシュナ
• インターネット アーカイブにあるラーマクリシュナの著作またはラーマクリシュナに関する作品