海洋感覚

ロマン・ロランは1927年にジークムント・フロイトに宛てた手紙の中で、 「大洋的感覚」という造語を作った。これは「『永遠』の感覚」、つまり「外界全体と一体になる」感覚を指し、他の神秘主義者の中でも特にラーマクリシュナの例に触発されたものである。^{[1] [2]}ロランによれば、この感覚はさまざまな宗教体系に浸透しているすべての宗教的エネルギーの源であり、この大洋的感覚だけに基づいて、たとえあらゆる信念や幻想を放棄したとしても、自分を宗教的であると正当に呼ぶことができる。^{[3]フロイトは}『幻想の未来』（1927年）と『文明とその不満』 （1929年）でこの感覚について論じている。そこで彼は、この感覚を、まだ他の人や物と区別がつかない幼児が持つ一種の意識の断片的な痕跡とみなしている。^[4]

1927年12月5日、ロランはフロイトに宛てた手紙の中で、心理学の研究において精神的な経験、つまり「大洋のような感覚」を考慮すべきであると書き、このフレーズを作り出した。^{[5] [6]}

Mais j'aurais aimé à vous voir Faire l'analyse du感性 religieux spontané ou、plus exactement、de la Sensation religieuse qui est...le fait simple et direct de la Sensation de l'éternel (qui peut très bien n'être)永遠に、知覚可能なものを持たずに単純化され、そして海洋性になります）。^[7]

厳密に翻訳すると：

しかし、私はあなたが自発的な宗教的感情、あるいはもっと正確には、永遠を感じるという単純かつ直接的な事実である宗教的感情の分析を行ってくれることを望んでいました（永遠ではないかもしれませんが、単に知覚できる限界がなく、大洋のようなものです）。^[8]

ローランドは、6歳で初めて霊的恍惚状態になったラーマクリシュナの例を基に記述した。^{[9] [10]} 10年目か11年目の学校時代から、トランス状態は一般的になり、晩年にはラーマクリシュナのサマーディ状態はほぼ毎日起こった。^[10]

ローランドは、ラーマクリシュナや他の神秘主義者が経験したトランス状態や神秘的な状態を「『大洋のような』感情」と表現したが、それはローランド自身も経験したものだった。^[11]ローランドが表現したように、それは「『永遠』の感覚、限界がなく境界のない何かのような感覚」、「外界全体と一体になるという、解けない絆の感覚」である。^[1]ローランドは、普遍的な人間の宗教的感情はこの「大洋のような感覚」に似ていると信じていた。^[12]ローランドは、 1929年の著書『ラーマクリシュナの人生』で、ラーマクリシュナが神秘的な状態で経験した一体感と永遠感と、それらの感覚を女神カーリーとして解釈したラーマクリシュナとを区別した。^[13]

フロイトは『幻想の未来』をこの概念についての議論で終え、ロランの要請に応えて『文明とその不満』の冒頭でこの議論を取り上げている。そこで彼はこの概念を匿名の友人に帰している。

フロイトは、「海洋感覚」が存在するとすれば、それは幼児期から保存された「原始的自我感覚」であると主張している。原始的自我感覚は自我の創造に先行し、母親が授乳をやめるまで存在する。これより前は、乳児は泣き声に応じて定期的に授乳されており、乳房が自分のものではないという概念を持っていない。したがって、乳児は「自己」という概念を持っておらず、乳房を自分の一部とみなしている。フロイトは、大人になって海洋感覚を経験する人は、実際には保存された原始的自我感覚を経験していると主張している。これとは対照的に、自我は乳房が取り上げられたときに存在し始め、乳児は乳房が母親の乳房とは別物であり、したがって他の人々が存在することを認識する。フロイトは、一部の人々においてこの原始的自我感覚が自我と共存することは必ずしも精神分析理論に反するわけではないと主張している。これに対する主な論拠は、精神分析理論では、すべての思考は精神エネルギーの保存によって維持される、というものである。したがって、世界との一体感や無限性として表現される「海洋感覚」は、世界に他者が存在することを知る前の幼児の感覚を単に表現したものにすぎない。^{[4] [14]}

ロマンの海洋感覚に対する立場の妥当性は、宗教と精神性のより包括的な理解を主張し、神秘主義者の主張を検証する心理学の変容モデルを提示する学者によって認識されている。^{[15] [14]}一方、神経神学は、宇宙との一体感や恍惚状態などの宗教的経験の神経学的根拠を調査します。^[16]

当初、ラーマクリシュナの自発的な体験はてんかん発作と解釈されていたが[ 17 ^{] [18] [19] [20]、}ラーマクリシュナ自身はこの解釈を否定した。^[19]アニル・D・デサイによると、ラーマクリシュナは精神運動てんかん^[20] 、別名側頭葉てんかんを患っていた。^{[21] [注1]}

これらの体験は意図的に誘発されることもある。アンドリュー・B・ニューバーグ、ユージン・G・ダキリ、ヴィンス・ラウズは、「集中した精神的な瞑想は脳の活動の変化を引き起こし、超越的な宗教体験を確固とした具体的な現実として認識するようになる。言い換えれば、仏教徒が宇宙との一体感と呼ぶ感覚である」ことを発見した。^[22]

ブルガリア系フランス人哲学者ジュリア・クリステヴァは、著書『黒い太陽 憂鬱とメランコリー』で海洋感覚について書いている。クリステヴァの考えはフロイトの考えに似ており、海洋感覚を幼児退行と関連づけている。^[23]最近では、黒人研究の学者で詩人のジャッキー・ワンが「海洋感覚と共産主義的感情」という記事で海洋感覚の概念について書いており、ローランの研究とスピノザ、フロイト、クリステヴァとの関係を通して海洋感覚の歴史的発展を概説し、最後にフレッド・モーテンが論じたように、黒人であることと中間航路のトラウマと海洋感覚を関連づけている。^[24]