シドニー詩篇

シドニー詩篇

詩篇 40
著者	フィリップ・シドニーとメアリー・シドニー
言語	英語
ジャンル	詩篇
発行日	16世紀
ページ	142
番号	0856359831オープンライブラリ

シドニー詩篇は、エリザベス朝の有力な詩人であった貴族の姉弟フィリップとメアリー・シドニーの作品である、英語の詩篇の16世紀のパラフレーズである。詩篇はフィリップの死後1586年に出版され、1599年にイギリス女王エリザベス1世に写本が贈呈された。その翻訳はジョン・ダンの作品で賞賛された。^{[1] [2]}

詩篇 1 は、シドニー詩篇集の最初の詩篇で、1500 年代後半にフィリップ シドニーによって書かれました。この詩篇の詩的な翻案は、聖書の詩篇集に登場します。シドニー詩篇は、美学に重点を置いた点で、ルネッサンス時代の他の詩篇翻訳とは異なります。これが真の翻訳から逸脱していると主張する人もいますが^{[誰が? ]}、今日でもその創造的な詩の形式は高く評価されています。同時代の詩人の中で、ジョン ダンはこれを「最も高貴な形式における最高の内容」と称賛しました。^[1]

最初の詩篇は、詩篇全体に繰り返し登場するテーマを設定しています。

シドニー詩篇を含む詩篇は、正義について扱っています。詩篇 31 篇と 51 篇には、人々が完全に罪のないわけではないのに、神 (詩篇 22 篇) や他人 (詩篇 109 篇) を責める敬虔な弁解が含まれています。罪人と正義の人を分ける裁きというテーマが繰り返し登場します。これは詩篇 1 篇で始まり、小麦が文字通り「もみ殻」から選別されます。「悪人はもみ殻のようです」。^[3]

「彼らの会合は、正義の者たちのもとに置かれるのではなく」^[3]この繰り返しテーマの例には、次のようなものがあります。

詩篇 11:

詩篇 145:

正義の人と罪深い人は、選んだ道によって分けられるかもしれません。詩篇 1 では、人間に用意された 2 つの道、つまり「邪悪な計らいが導く破滅の道」と神の道が描かれています。この詩篇は、道または「道」、特に正しい道を選ぶというモチーフを聖書と共有しています。詩篇 1 の冒頭の行は、正しい道を「歩む」ことを指しています。この道は、詩篇とこの叙情詩篇を通して、旅の始まりとして見ることができます。

詩篇における道についてのその他の言及には、詩篇16章「汝は人生の道を私に知らせてくれる」^{[6]などがある。}

詩篇119章「あなたの道には良い目がある」^[7]

この詩篇は、神の本質を描写しようとしています。神は人間として描写されており、実際の人間は神より劣っていると描写することで、人間が神より劣っていることを維持しています。神が人間になると、人間は虫（詩篇 22 篇）、羊（詩篇 23 篇）、または木になります。

2 節では、義人を「植えたばかりの木」と表現し、この比喩を続けて、木の「枝」、「実」、「葉」を、繁栄した神に従う人々を表す方法として用いています。このイメージは、詩篇の残りの部分でも続いています。

詩篇で木が使われる理由はいくつかあります。木の根は神の根の比喩かもしれません。木から実る実は神の賜物の比喩かもしれません。木の成長は霊的成長の比喩かもしれません。イチジクの葉が恥や罪を表すのも、木に関連したイメージです。テキストからの例は次のとおりです。

詩篇 72:

詩篇 92:

このセクションでは、「翻訳」という言葉は意味の翻訳を指します。

16 世紀には、英国国教会の成長により神との個人的な関係や聖典の理解が促進され、聖書の翻訳が盛んに行われました。これらのさまざまな翻訳により、「神の言葉」の解釈に関するいくつかの問題が浮き彫りになりました。意味はどのように真に翻訳されているのでしょうか。これは、シドニー詩篇などの文学版の場合に特に当てはまります。シドニー詩篇は、美的解釈として、形式や宮廷風のスタイルに重点が置かれ、真のメッセージが不明瞭になる可能性があるとされています。あるいは、「詩篇全集」の改訂者はそう考えていました。以下の例は、異なる翻訳によって暗示される意味の違いを示しています。シドニーの詩篇 1 は、ここでは美的ではないジェームズ王欽定訳聖書の同等のものと比較されています。

「彼は水の流れのそばに植えられた木のようになる」^[10]

詩の翻訳の主な違いは、形容詞の追加にあります。たとえば、形容詞「新鮮な」は、このセクションのイメージを、しっかりと根を張った強い自然から、弱くて柔軟な若木に変えていると言えます。これに関する別の解釈は、シドニーの木は、神の「甘い泉」の助けを借りてまだ成長する余地がある「新鮮な」信仰を表しているというものです。

同様に、次の行に「隣人」という名詞を含めることで、「水」に新しい動作が与えられ、「水」が木にとっての隣人となり、両者の関係が単なる便利な近さから、思いやりのある注意を払う積極的な関係へと変化します。

「邪悪な」^[3]から「不信心な」^{[11]まで。}

2 行目 1 節と 1 行目 3 節の両方で、シドニーは「邪悪な」という言葉の代わりに、ジェームズ王訳聖書で使用されている「不信心な」という言葉を好んで使っています。16 世紀には、これら 2 つの形容詞の違いは現代の読者が感じるほど大きくはありませんでしたが、否定的な意味合いの程度の違いは残っています。聖書の文献では、「不信心な」人は単に教育と救済を必要としているだけであり、「失われた羊」として描かれることが多いのに対し、「邪悪な」人は悪を行う強い意図を示唆しています。オックスフォード英語辞典の「邪悪な」の定義の一部には、「故意に悪事を働く傾向がある、またはそれにとらわれている」と書かれています。したがって、形容詞の変化によって、罪人の「故意の」意図のレベルが変わります。

「しかし、それは風に吹き飛ばされるもみ殻のようだ」^[3] 「しかし、それは風に吹き飛ばされるもみ殻のようだ」^[12]

この行の主な違いは、明らかに「散らばる​​」という語と「追い払う」という語の違いです。欽定訳聖書は詩篇が流通してからずっと後の 1611 年まで完成しなかったため、ここで見られる比較参照がなければ、シドニーが用語を和らげたり厳しくしたりしたとは言えません。言えることは、異なるイメージが作り出されたということです。シドニーの詩篇は、邪悪な人々が互いに引き離され、不注意に「散らばる​​」ことを描写していますが、欽定訳聖書は邪悪な人々を別の遠い場所に追い払う力という印象を与えます。しかし、「散らばる​​」には、特に農業に関連して、肯定的な意味合いもあります。農夫は、成長させるために種を「まき散らす」か、家畜の餌を「まき散らす」でしょう。これはここで暗示されている意味ではありませんが、詩篇全体にわたって畜産や農業用語が頻繁に登場することを考えると、これらの意味合いは重要です。

「しかし、彼の心の喜びは神の律法に縛られている」^[3] 「しかし、彼の喜びは主の律法にある」^[11]

これらの行には興味深い違いがたくさんあります。まず、文構造における神の位置を調べてみましょう。どちらの文でも「神」または「主」が目的語ですが、欽定訳聖書では、現在標準となっている文構造 SVO (主語、動詞、目的語) を使用し、「主」を文末に置きます。シドニーの詩篇は、古風な OSV (目的語、主語、動詞) 形式です。その理由の 1 つは、単に行を押韻パターンに合わせるため (「binde」が次の行の末尾の「minde」と押韻する) である可能性があります。しかし、行の真ん中に「神」/「主」を置くことで、「神」/「主」に置かれている重要性が変わり、欽定訳聖書版の締めの言葉としてよりも、その存在の影響が少なくなります。

もう一つの違いは、所有格名詞「heart's」が含まれていることです。以前の例と同様に、このような余分な単語が含まれていることは、詩的な装飾とみなされることが多々ありますが、テキストの解釈が異なります。シドニーは「喜び」を「心」から生み出すことで、「喜び」を純粋に感情的な反応としています。一方、キング ジェームズ聖書の翻訳ではこの追加がなければ、喜びは、正しい選択を喜んで選んだ心からのもの、または神に自然に反応する魂からのもの、あるいは人間の他の部分からのものにもなります。

ローランド・グリーンは、その日誌「サー・フィリップ・シドニーの詩篇、16世紀の詩篇集、そして抒情詩の性質」の中で、フィリップ・シドニーを「当時のイギリスの詩理論家第一人者」と賞賛している。^[13]しかし、シドニー詩篇集に対する批評や評論のほとんどは、メアリー・シドニーが書いた後期の詩篇に焦点を当てており、モフェットはメアリー・シドニーの詩篇を「甘美で天国のような調律」と評している。^[14]残念ながら、フィリップ・シドニーが死ぬ前に書いた最初の43篇の詩篇に対する批評的な反応には空白があるが、彼の他の作品については多くのことが書かれている。

しかし、詩篇全体に対しては批判もある。デイビッド・ノートンは、シドニーの同時代人で「キリスト教文化の偉大な普及者」であるブレイが「文学的な鑑賞（ある種の）が人々をより信心深くするだろう」と期待していたと説明している。^[15]ブレイは詩篇を芸術作品として賞賛し、それによって人々が聖書、ひいては宗教にもっと興味を持つようになるだろうと考えた。

このセクションでは、 16世紀に詩篇を英語の詩に翻訳するプロジェクトであったシドニー詩篇集に収録されている第3詩篇に焦点を当てます。このプロジェクトは、もともと詩人のフィリップ・シドニー卿によって書かれ、1586年にフィリップが亡くなった後、妹のメアリー・ハーバートによって完成されました。詩篇第3篇はフィリップ・シドニーによって書かれ、息子のアブサロムから逃げるダビデの視点から語られた聖書の第3詩篇を翻案したものです。フィリップ・シドニーが軍事作戦中に亡くなったとき、彼が完成していたのは詩篇の43篇だけでした。残りの翻訳は妹に託されました。 1599年にエリザベス1世に献上された。『シドニー詩篇』は個人的に流布されていたが、1828年まで正式に出版されなかった。シドニーの詩的な展開と、反美学的な欽定訳聖書に出てくる詩篇との間には大きな違いがあると批判する者もいるが、その創造的な詩形式を称賛する者もいる。最も顕著な賛辞を送ったのは、形而上詩人のジョン・ダンとジョージ・ハーバートである。

詩篇 3 は、シドニーの『ダビデの詩篇』に属しています。ダビデは多くの詩篇の題材となっているからです。これは、苦しむ魂の祈りに答えてくださった神への、ダビデの個人的な感謝です。欽定訳聖書では、この詩篇は「息子アブサロムから逃げたダビデの詩篇」として紹介されています。^[16]アブサロムは父に対して激しく強力な反乱を起こし、王国を奪おうとしました。ダビデは息子に裏切られ、臣下に見捨てられたと感じ、神に祈りを捧げ、信仰を告白します。アブサロムの物語はサムエル記 2 巻に書かれています。シドニーの詩篇は、罪人がこの世に常に存在することについてダビデが神に問いかける場面で始まります。彼は続けて、敵がどれだけ増えても、神は自分の守護者となると信頼できると言います。

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  レンブラント・ファン・レイン作「祈りのダビデ」

シドニーの詩的翻案のすべてと同様に、詩篇 3 は全体を通じて一貫した押韻構成になっています。詩篇は 6 つの節に分かれており、各節は押韻連句で始まり、AABCCB の押韻構成になっています。聖書の元の詩篇では押韻が使われておらず、これは美学主義と反美学主義の類似点を浮き彫りにしています。しかし、シドニーの押韻の使用は、詩篇の伝統的な音楽スタイルを維持するのに役立っています。

シドニーの詩篇に繰り返し登場するテーマは、正義の人と罪深い人との分裂であり、罪人は頻繁に「敵」と呼ばれています。詩篇 3 篇は、ダビデがそのような敵について神に直接質問する場面で始まります。

ダビデは、アブサロム、臣下、反乱に関わったすべての人々について、裏切られたという深い感情を表現しています。「増える」という動詞は「繁殖する」という含意を伴い、動物のイメージを伝え、裏切り者は別の成長中の種であることを示唆しています。このように、罪深い者は人間性を奪われています。スタンザの最後の行で、ダビデの敵の「無数の力が倍増する」は、ほとんど軍隊的なイメージを伝えています。ダビデの敵が巨大な軍隊になるという考えは、彼の孤独を強調し、彼を謙虚な語り手として表現しています。それによって彼は同情を呼び起こし、正義の者と罪深い者の間に分裂を引き起こします。

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  欽定訳聖書

キングジェームズ版 (KJV) は、シドニーの詩篇と同じ美的価値を受け入れていません。シドニーの詩篇は KJV のものよりかなり長く、より文学的な詳細を掘り下げ、より頻繁に隠喩、鮮明なイメージ、精巧な詩的な言語を使用しています。詩篇はしばしば聖歌または賛美歌と呼ばれます。詩篇という言葉はギリシャ語の「つま弾く」を意味する psalleinに由来しています。しかし、シドニーが韻とリズムを音楽的に使用しているにもかかわらず、シドニーの詩篇は音楽的というよりはより強い詩的テーマを注入しているという主張があります。「シドニー、特にペンブロークは、他の著者が行わなかった詩篇の理論を詩として徹底的に実践しましたが、そうすることで、彼らの作品は、完全な韻律詩篇集、つまり公の会衆の歌唱の主流の使用から切り離されました。」^[18]これは、KJVの詩篇3篇で「セラ」という言葉が使われていることからもわかります。セラは詩篇の終わりによく使われる音楽の指示です。詩篇3篇には2回登場しますが、シドニーの翻訳には登場しません。これは、音楽的な要素が欠け、詩的な要素が優先されていることを示しています。

シドニーの詩篇 3 と原文の最も大きな違いは、神の表現にあると言えるでしょう。この点で、KJV は原文に忠実に従い、旧約聖書の神にふさわしい、痛烈で非難する人物として神を描いています。シドニーの詩篇は、新約聖書によく見られる、より愛情深く慈悲深い神を提示しており、聖書の初期の解釈と 16 世紀の解釈が明確に対比されています。シドニーがこのプロジェクトを開始した頃には、旧約聖書の神はもはやキリスト教徒が同一視する神ではなくなりました。神の子としてのイエス キリストの姿と、寛容と許しの教えにより、神は攻撃的な罰の象徴からはるかに父親的な人物へと進化しました。シドニーの詩篇 3 では、ダビデは神を父と呼んでいます。「私の神、父よ、私をお助けください。」一方、KJV では神がこのように呼ばれることはありません。後者では、ダビデは神に「助けて」と懇願するのではなく、「救って」と神に懇願しています。これはおそらく、ダビデが神の怒りを恐れ、自分の魂が救われる必要があると感じていることを暗示しています。一方、シドニーの「助ける」という言葉の使用は、より柔らかいイメージと、神とのより支え合い愛に満ちた絆を表しています。KJV では、ダビデは敵を倒してくれた神に感謝しています。暴力的なイメージの使用は、キリスト教の神の 2 つのまったく異なる表現の完全な対照を際立たせています。

シドニー詩篇と KJV の翻訳には大きな違いがあり、シドニーの詩篇の各行はほぼ完全に異なります。シドニーは、元の詩篇から 1 つのイメージを取り上げて、それを詳細に説明する傾向があり、KJV の 1 行が 1 つの節全体で伝えられるほどです。これは、2 つの翻訳の目的の違いを反映しています。KJV は神の言葉の文字通りの英語翻訳ですが、シドニーはより詩的で芸術的な意図を持っていました。彼のバージョンは、単に聖書を英語に翻訳するのではなく、芸術作品にしています。わずかな言い回しの違いでも、まったく新しい意味を伝えることができます。シドニーは、「主よ、私の盾」というフレーズを「しかし、主よ、あなたは私の盾です」と翻訳しています。「あなた」の使用は、祈りの中で神に直接語りかけ、ダビデと神の間により個人的なつながりを生み出します。さらに、シドニーは神を「盾」ではなく「私の盾」と呼んでおり、個人的なつながりを強め、神こそがダビデに必要な唯一の守護者であることを示唆しているが、欽定訳聖書は神はダビデの人生における多くの盾のうちの1つに過ぎないかもしれないと示唆している。

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  ジョン・ダン
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  ジョージ・ハーバート、ロバート・ホワイトによる肖像画、1674年。ナショナル・ポートレート・ギャラリーより

形而上詩人ジョン・ダンは、シドニー詩篇を讃えて「フィリップ・シドニー卿と妹のペンブルック伯爵夫人による詩篇の翻訳に関する神聖な詩」を書き、その詩篇がフィリップ・シドニーとメアリー・ハーバートの詩の転写をモデルにするまでは、英国教会を改革派と呼ぶことは「ほとんど」できないと主張した。^[1]シドニー詩篇はまた、ジョージ・ハーバートの後の宗教詩にも影響を与えた^[19]。詩篇とハーバートの詩「神殿」には明らかな類似点がある。^[20]

詩篇23篇の主なテーマは、羊飼いが羊を導くように、神を羊飼いとして表現し、人類を導くことです。シドニーはまた、「正しい道」に導かれることについても言及しています[1]。^[21]これは、神への信仰と忠実な崇拝というテーマを生み出し、まるで神の「羊」を安全に守ってくれたことへの感謝の表れのようです。

シドニーの詩篇 23 は、もともとダビデ王が書いた詩篇から派生したものです。トム・ワカスターによると、「ほとんどの解説者は、ダビデが父のために羊の世話をしていた若い頃に書かれたと考えていますが、人生の困難を経験し、困難な時期を通して神の導きを受けた後年になって書かれたとも考えられます。」^[22]これは、ダビデが自分の崇拝を羊飼いに従う羊の崇拝に例えた、羊飼いとしての神の寓話的イメージをさらに説明するものです。^[23]シドニーのバージョンは、16 世紀のイギリス人にふさわしい詩的なスタイルの感覚を加えることに重点が置かれているようです。ローランド・グリーンは、「詩篇作者は、16 世紀の詩人たちが何をしたかを理解する上で中心的な位置を占めるに値する。彼らは確かに膨大な量の詩篇の翻訳を書いたからだ。そして、彼らがそのことについてどう考えていたかを理解する上でも。」と述べています。^[24]彼はさらに「16世紀のイギリスの抒情詩の驚くべき発展は、しばしば異なる詩人たちが、抒情詩の儀式的側面と虚構的側面と呼ばれるものの境界を探ろうとした継続的な努力である。儀式的要素とは、パフォーマンスの指示としての詩の役割、つまり非詩的な表現目的や指示目的に役立つ音で構成された台本を意味する」と主張している。これは、シドニーの詩篇がより美的なアプローチを生み出し、元のヘブライ語にあるより美しい言葉で書き直すという文脈で使われたという考えを裏付けているかもしれない。

詩篇 23 は、型破りな押韻法を採用しています。最初の節は、次の節とリズムパターンが一致していませんが、2 番目、3 番目、4 番目は、英語のセステットに似た「ABBACC」押韻法を採用しています。シドニーは、キング ジェームズ版などの原典には見られない叙情性を目指したようです。しかし、それは、デイヴィッドの原典に詩的な叙情性を加えています。シドニーは、原典の翻訳の全体的な意味に微妙な変更を加えただけです。「緑の牧草地」や「あなたの杖と杖」などの多くの言及は変更されていませんが、シドニーの神の描写は、デイヴィッドのそれよりもずっと優しく穏やかです。^[23]これは、シドニーの特定の変更に見られます。神は「私を緑の牧草地に伏せさせてくださる」という表現の代わりに、「神は私を緑の牧草地に休ませてくださる」という表現になっています。これにより、神のイメージは、より強引で命令的というより、より慈悲深く穏やかなものになっています。^[25]

シドニーが詩篇の意味を変えたもう一つの理由は、そのメッセージに対する理解をすべての人に広めるためだと言われている。フィリップ・シドニー卿の『預言の擁護』にはこう書かれている。「詩篇は常にキリスト教の礼拝に不可欠なものであったが、16世紀のプロテスタントは詩篇を特に重視した。詩篇作者の試練、苦難、喜びはプロテスタントの経験と深く共鳴した。詩篇は新しい曲に付け替えて暗記しやすいため、プロテスタントのメッセージを、読み書きのできる人と読み書きのできない人を一緒に受け入れることができる大衆運動に変える完璧な手段となった。」これによって、シドニーは詩篇のより理解しやすいバージョンを試み、聖書の教えは司祭や修道士などの聖職者によって扱われなければならないという認識を取り除き、各個人の見方で解釈できる聖書の統一された理解を生み出そうとしていたようだ。

シドニー版詩篇で神がそれほど攻撃的ではないことを示すもう 1 つの例は、語り口が水に連れて行かれることを述べていることです。ダビデのオリジナルの詩篇 23 では、神は「静かな水のほとりに私を導いてくださいます」とありますが、シドニー版では「静かで甘い水のほとりに、神は私の足を導いてくださいます」とあります。このことから、神は権威が弱く、人間が天国への道を見つけられるように手助けしてくれるというイメージが生まれます。

ケネス・ハーゲンは『新約聖書から契約へ』の中で、「キリストは新約聖書の著者であるため、道徳律を含む旧法全体を時代遅れにしている。キリストを信じない者は依然として律法に従わなければならないが、キリストを信じる者は自由である。この自由の理由は、キリストが罪を赦し、キリスト教徒に聖霊を与え、正しい行いをするように促すからである。キリスト教徒は正しい行いをするように促す律法を必要としない。彼らは聖霊の導きのもとに律法が求めることを行うのだ」と述べている。^[26]

これは、16 世紀までに旧約聖書の神の描写が不要になり、新約聖書に見られるより父親的な認識がイギリスのほとんどのキリスト教徒の基準になったことを示しています。したがって、シドニーの詩篇における神の描写は、ダビデの詩篇 23 に見られるものよりも攻撃的でも命令的でもありません。

詩篇 23 の両バージョンの類似点は、死の存在とその描写方法です。ダビデは「死の陰の谷」を歩くことを描写し、悪を恐れないと主張し、「あなたは私とともにおられ、あなたの杖と杖が私を慰めてくれます」と述べています。ダーウィン L. グレイは、「ダビデ王は『悲惨と暗黒』の時代を経験していました。死が近いと感じていました。困難、危険、混乱、深い苦しみが彼の人生を侵略していました。私たちの堕落した世界では、これらのものが私たちの人生にも侵入します。いつか、あなたも私も『死の陰の谷』を長くゆっくりと苦痛に満ちた歩みをすることになるでしょう。」と述べています。^[27]しかし、これはダビデが神とのつながりを信じており、神の導きによって危害を受けたり罪を犯したりしないように守られることを知っていることを示しており、ここでも「杖」と「むち」のイメージで示されるように、純粋で罪のない子羊が安全に守られるという羊飼いのテーマに沿っています。

シドニーはこれを変更し、「死の影」の代わりに「死の暗い影」と言っている。これは、後世の悪や「サタン」の認識とより一致しており、より物理的な形をとっている。この場合、死は迫りくる人物であり、物語の声をキリスト教の道からそらそうとしており、シドニーは「そうだ、私は谷をさまよっても、死の暗い影に、少しも恐れない」と述べている。詩篇 23 の翻訳で、シドニーが神をより理解力のある存在として描いていることは、ここでも示唆的である。ダビデは主のおかげで迷わないと知っていると言っているが、シドニーは、たとえ道に迷ったとしても、主が正しい道に導いてくれることを知っていると述べ、旧約聖書には見られない、より寛容な神のイメージを作り出している。

フィリップ・シドニー卿が行ったもう一つの重要な変更は、詩篇 23 のデイヴィッド版で言及されている「敵」の変更です。デイヴィッドは敵を戦場だけでなく、不誠実な者、罪そのもの、キリスト教に反対する者も含むという感覚を呼び起こしますが、シドニーはこれを「仇敵」に変更し、「敵の嫉妬深い目がそれを見抜くときでさえ」と述べています。これは、シドニーがエリザベス女王の宮廷の一員であった時期に影響されているようです。「1580 年に、彼はエリザベス女王の計画したアンジュー公爵 (フランス王位継承者、ローマカトリック教徒) との結婚に反対して女王の不興を買い、一時的に宮廷から解任されました。」しかし、後に「エリザベスはシドニーを宮廷に召喚し、ネーデルラントのフラッシングの知事に任命した」ため、シドニーは復帰しました。したがって、シドニーが「スパイ」という用語を使用したのは、カトリック教徒とフランス人に対する彼の不信感を指しているように思われるが、彼の詩篇23篇の翻訳には、キリスト教への信仰だけでなく、エリザベス女王とその宮廷に対する政治的な意図が込められている。^[28]

エリザベス朝の宮廷を反映させるためにシドニーが詩篇 23 篇を現代風にアレンジしたもう 1 つの例は、デイヴィッドが述べた「家」とは対照的に、天国を「ホール」と表現していることです。デイヴィッドは永遠の住まい、永遠に安らぐためのより家庭的な場所という感覚を創り出していますが、シドニーは、死の前にエリザベス女王に仕えていた高等法院を反映して、神が高等法院を運営しているというイメージを創り出しています。

シドニー詩篇の詩篇 43 は、メアリーとフィリップの姉弟が書いたものです。シドニー詩篇は姉弟によって書かれました。フィリップが執筆を開始したものの、完成する前に亡くなったためです。そのためメアリー シドニーが代わりに書き上げました。この詩篇は 16 世紀にフィリップ シドニーによって書かれ、彼が亡くなる前に書いた最後の作品です。シドニー詩篇は聖書の詩篇を詩的に翻案したもので、ルネッサンス期の他の詩篇の翻案とは大きく異なります。詩篇 43 は、全体を通じて神の不在と存在とともに、守護者としての神に焦点を当てています。シドニー詩篇は、「今世紀、翻訳を通じて詩篇を詩として評価する気持ちを育むという願いの最も極端な例は、フィリップ シドニー卿が始めたバージョンです...」とみなされています。^[29]

シドニーの詩篇 43 に登場するテーマは次のとおりです。

詩篇 43 の最初の 2 行で、語り手は神に自分の保護者になってくれるよう懇願します。この 2 行、「すべての者の裁き主よ、私を裁き、保護者となってください」(Sidney、2009、p. 83) は、語り手を守るよう神に懇願するという観点から、第 1 節の残りの部分を構成します。これは、語り手が神に「偽りの衣をまとった悪人から私をお救いください」(Sidney、2009、p. 83) と懇願するときに見られます。最後の行、「偽りの衣をまとった」(Sidney、2009、p. 83) は、紋章の記章、つまり紋章の一部であり、記章を身に着けている人々を指します。ここで話し手が嘆願しているのは、神が紋章ではできない方法で話し手自身とそれを表す人々を守ってくれるようにということである。話し手は以前「悪い人々」(悪い人々、シドニー、2009、p. 83) に言及し、彼らは「偽の色」をまとっていると主張している (シドニー、2009、p. 83)。ここで考えられる可能性は、紋章を表す人々が堕落しており、おそらく無慈悲であるということかもしれない。これは、人々を守ることを目的とした社会の非常に高い階級を表しているが、それに伴う権力が人を堕落させる可能性があるためである。そのため話し手は彼らを「悪い人々」(シドニー、2009、p. 83) と名付けている。つまり、彼らは彼らに守られることができないということである。もしそうさせれば、彼らもまた彼らのようになってしまい、神とのつながりを失ってしまうからである。

2 番目の節は、神が守護者であるというテーマを引き継いでいます。語り手は続けて神に尋ねます。「それでは、なぜ私を捨てたのですか? 」(Sidney、2009、p. 83)。これは神の不在を示し、語り手が「苦悩の中」を歩みながら「支配的な敵」に苦しめられていることを強調しています (Sidney、2009、p. 83)。詩篇のこの時点での神の不在は、語り手が神と再びつながることをどれほど切望しているかを示しているため、ここでは重要です。3 番目の節の冒頭では、神の不在と、神とつながることを切望する語り手がさらに強調され、次のテーマにつながります。

詩節3では、語り手が神と再びつながりたいと切望し、詩編の最後まで神に懇願し続けている様子が描かれている。詩節は「汝の真実と光とを送って、私を正しい道に導いてください」で始まる。^{[30]これは、語り手が「}真実と光」を使って再び自分を導いてくれるよう神に懇願している様子を示している。 ^[30]光は純粋で無垢なものを表し、この場合は天国からの一筋の光なのかもしれない。語り手はどういうわけか道に迷ってしまったようで、再び自分を導くもの、つまり「汝の最も神聖な丘」と彼が呼ぶ場所へと導いてくれるものを送ってくれるよう神に懇願している。^[30]彼はさらに、必死の懇願の中で、詩節4で「神の祭壇へは、私は果敢に行きます」と言っている。 ^[31]ここで、語り手は神と再びつながるためなら何でもすると主張していることが描かれている。これは第5節につながり、そこで彼は「そして、見よ、そして私は甘美な音楽の技で感謝の意を込めてあなたにお見せしましょう。そして、神よ、そうです、私の神よ、私は大声で、神への感謝を歌います。」と言います。^[31]ここで話し手は、神の栄光と、神への感謝の気持ちをすべての人に歌うと言っています。神と再びつながりたいという切実な思いは、特に彼が神を「私の神」と呼んでいるときに、この節全体にわたって続いています。 ^{[31]神を自分の神と呼ぶことは、彼が神に対して完全な信仰を持っていることを確立しています。さらに節で「そして、見よ、}そして私は大声で、神への感謝の気持ちを歌います。」とあるとき、話し手は^、神の偉大さと、神が自分のためにしてくださるすべてのことへの感謝の気持ちについて、周囲の人々に大声で歌うことを伝えています。

最後の節は、語り手が神と再び結びついているところとして見ることができます。なぜなら、この節では神が存在していると表現されているからです。これを示す例として、詩篇の最後に「わが神に感謝し、私は確かな助けと、今ある慰めを授かります」とある箇所があります。^[31]「現在」という言葉の使用だけでも、神が今存在しているという考えが伝わります。つまり、語り手は神と再び結びつくことに成功したということです。「確かな助けと、今ある慰め」という行は、神が「確かな助けと、今ある慰め」であるという意味だと見ることができます。 ^[31]これは、神が他の人々に崇拝されるべき理由となります。これは、語り手によると、神が「あなたの魂」が「このような苦しみに打ちひしがれている」ときに人々に助けと慰めを与えるからです。^[31]しかし、語り手は、人々が「神を待ち望み」、神の「確かな助け」と「今ある慰め」に感謝する限り、何らかの形で神と結びつくことを保証しています。^[31]この詩篇では、語り手は神と再びつながるための旅に出て、旅の終わりにそのつながりが再び確立されます。これは、神とのつながりを得るためには、人は神に対して忍耐強く、また神への信仰を持たなければならないことを示唆しています。

シドニー詩篇と欽定訳聖書には多くの翻訳上の相違があります。この相違は 16 世紀に問題を引き起こしました。なぜなら、翻訳によって神の言葉の解釈が異なっているからです。欽定訳聖書の詩篇 43 は詩篇の詩篇より大幅に短くなっています。欽定訳聖書の詩篇 43 は 4 行しかないのに対し、詩篇の詩篇は 6 節と長いため、それ自体が問題になることがあります。特にシドニー詩篇は欽定訳聖書より詩的であると考えられ、スターンホールドとホプキンスの翻訳は欽定訳聖書やシドニー詩篇ほど詩的ではないとされる場合、これはすぐに論争を引き起こしたでしょう。詩篇の長さの違いは批評家によって指摘されており、その一人であるノートンは、シドニー詩篇の違いの種類を考えると、「シドニー詩篇が出版されなかったのは驚くべきことではない...シドニー詩篇は宗教的な大衆にアピールできなかった」と述べています。^[32]これも、聖書の翻訳とその内容による可能性があります。翻訳が行われてきたので、テキストが本当に神の言葉を元のヘブライ語から翻訳しているかどうかが疑問です。これが、シドニー詩篇が正確な翻訳というよりも文学作品として見られる傾向がある理由です。

詩篇 137 番「スーパー フルミナ」は、ペンブルック伯爵夫人メアリー シドニーによって書かれました。スーパー フルミナは、元の詩篇 137 番「スーパー フルミナ バビロニス」のラテン語訳から取られています。タイトルから「バビロニス」を省いた選択は、シドニーがこの詩篇の翻訳で行った他の大きな違いを暗示しています。この詩篇は、オッタヴァ リーマの押韻体系を変更したもので、全体的に悲惨な追放と復讐の物語です。

詩篇 137 には、かなりの量の暴力的で暗いイメージが見られます。第 4 節と第 5 節は、復讐と苦しみにほぼ完全に焦点が当てられており、その例は第 27 行目から第 30 行目と、第 39 行目から第 40 行目にあります。

「汚す」や「激しく」という言葉の使用は、話し手の怒りを暗示しており、彼らの状況を考えれば当然のことです。しかし、これは「血まみれの勝者」による暴力へとエスカレートし、彼らが怒りや考えに従って行動し、捕虜に報復することを示唆しています。また、「勝者」が血まみれになっているのは、話し手を家から強制的に連れ出すことで精神的にも肉体的にも傷つけたためであり、したがって、話し手の血は彼らの手にある、という可能性もあります。この行からどのような結論を導き出すにせよ、何らかの形で暴力が起こったことは明らかです。

これらの行は、前の引用よりも明らかに暗い。なぜなら、文字通り、話し手は捕獲者が子供を石に投げつけたり、打ちつけたりして罰せられるのを見て喜ぶだろうと言っているからだ。実際、彼らは捕獲者を罰するために神に助けを求めており、神が望めば人々を罰することができる神の能力も強調している。彼らは神の力を利用し、怒りに任せてやり過ぎているとも言える。彼らは立ち上がって復讐するには弱すぎるからだ。詩篇の最後の 2 行と詩篇全体に「ones」と「stones」の韻を踏んだ連句が、この詩篇を印象深いものにしている。メアリー・シドニーが詩篇の最後の行として、このような暴力的で暗いイメージを強調したかったのは興味深い。子供を石に打ちつけるという行と言及は、教会が承認したキング・ジェームズ版の詩篇 137 にあるが、連句ではこれがさらに強調されている。シドニーが用いたこの詩篇には二重の意味や潜在的な暗い含意が多くある。例えば、ハムリンが指摘したように、最初の節では「亡命者の涙がバビロンの地を豊かにする恵みとして描かれるとは到底考えられないが、これは搾取の一形態として苦々しく解釈されるべきかもしれない」とある。 ^[34]

悲しみは詩篇の残りの部分にも見られます。それは語り手が故郷を失ったことを嘆き悲しんでいることに関するものです。具体的には、「亡命者の涙」は詩篇 137 篇の 3 行目から 5 行目を指します。

これは、彼女たちが土地に水をまくことで、不本意ながら捕虜を「助ける」ことを暗示している。また、「真珠の列」は彼女たちの涙の比喩であると同時に、メアリー・シドニーのような廷臣たちが宮廷でつけていたであろう真珠の首飾り、そしてシドニーの人生と社会階級にも言及している。彼女は宮廷で詩篇を回覧し、ジョン・ダンやジョージ・ハーバートのような他の高名な宮廷メンバーに歌わせ、賞賛させる特権を持っていた。そのため、ハンネイが著書で要約しているように、 「彼女の言葉の選択は、女性として、廷臣として、そして詩人として、彼女自身の社会階級と個人的な経験を反映している」^{[35] 。}

すでに述べたように、復讐は詩篇 137 章「スーパー フルミナ」で常にテーマになっています。しかし、この行は、語り手が自分だけでは復讐できないと感じ、神の力を知っているため、神に復讐を願っていることを示しています。

「何も残さない」というフレーズは、彼らがどれほど怒っているかを示しています。彼らは、捕虜を罰するために神にこの街を完全に破壊するよう求めるほどです。「down」の繰り返しは、話し手がどれほど必死で怒っているかを強調するためだった可能性もありますが、メアリー・シドニーが各行に 8 音節を使用するという形式に合わせるためだった可能性もあります。この形式は、恋人たちがお互いへの愛を告白する当時の人気の詩から取り入れたものです。特に教会がこのタイプの詩に反対し、詩篇を非常に伝統的で原典に近いものにしていたため、それが詩篇に取り入れられているのを見るのは興味深いことです。フィスケンは「メアリー・シドニーが強調したのは、ソネット連作と詩篇が果たす並行機能、つまり恋人に懇願する恋人の不安と神に懇願する崇拝者の苦悩の類似点であった」と述べている。^[36]これは、詩篇の語り手（あるいはメアリー・シドニー自身）が神をソネットに見られる典型的な恋人に例え、神を賛美し、そのような状況に対処するための助けを懇願していることを暗示している。

これはまた、メアリー・シドニーが詩篇で「バビロン」という言葉を使った唯一の箇所でもある。前述のように、彼女は詩篇の題名から「バビロニス」を省き、詩篇の2行目に「バベル」^[33]を使用している。ハムリンは、これはシドニーが自分の選んだ形式に言葉を当てはめただけかもしれないと指摘し、「詩篇137篇のいくつかの翻訳で「バビロン」ではなく「バベル」が使われているのは、創世記2章の都市の初期の「歴史」を反映しているのかもしれないが、2音節の名前は単に韻律上の便宜である場合もある」と述べている。^[34]また、シドニーが都市の別名を使用しているだけかもしれないとも述べているが、「バビロン」の使用は、話し手が直接神にこの都市を滅ぼすための助けを求めているときであることを無視することはできない。したがって、これは「正式な」場面であり、神自身に話しかけているため、彼らは正しい名前を使用している可能性がある。

詩篇 137 は、もともと歌われるために書かれた歌であり、メアリー シドニーの翻訳はまさにその点を反映しています。韻の選択と 8 音節形式は、歌が韻を踏む傾向があることを強調しており、シドニーがオッターヴァ リーマ方式で一般的に使用される 11 音節形式に固執した場合よりも次の行を速く回すため、より歌らしく聞こえます。

これらの行は皮肉なものであり、語り手は捕虜を楽しませるのは屈辱的だと感じているため、捕虜のために歌うことに消極的で熱意に欠けていることを語っている。したがって、これらの行は歌自体の一部であり、スタンザの最後の行として、韻を踏んでさらに歌のような響きにすることで詩篇の形式に従っている。しかし、元の詩篇は歌であるにもかかわらず、シドニーの翻訳のような韻と形式を欠いており、教会は可能な限り元の詩篇に忠実に従った。詩篇は今でも歌として歌われているが、シドニーが歌を詳しく説明し、韻を踏んでさらに歌のような響きにするという決定には、変更したくないという理由で反対がある。ノートンは「シドニー詩篇は意味と形式が完成しており、伝統的な曲調に適応しておらず、音楽も伴奏していないが、宗教的な大衆にアピールできる」と述べている。^[29]これは、シドニーの詩篇が教会に受け入れられなかったのは、彼女が詩篇を伝統的な詩に適応させたことと、さらに歌のような性質を持っていたためであることを示している。

シドニーが使用するオッターヴァ・リーマ形式とのもう 1 つの違いは、5 歩格ではなく 4 歩格であることです。これにより、11 音節ではなく 8 音節を使用するのと同様に、各行の回転が速くなり、これもまた歌のような感じになります。各 8 行のスタンザは ABABABCC 韻を踏んでおり、この構成を彼女の歌のような詩篇に合うように操作しています。交互に韻を踏む最初の 6 行は詩のように聞こえ、連句の最後の 2 行は歌のように聞こえます。これらの連句は各スタンザのメッセージも強調しており、最後の 2 行は子供たちを石に叩きつける暴力的で暗いイメージに注意を向けさせ、詩篇全体のメッセージを示し、読者に忘れられないイメージを残します。

「私たちはその真ん中の柳に竪琴をかけました」（詩篇137:2）^[37]

メアリー・シドニーの詩篇は、一見しただけでも教会のキング・ジェームズ版とは大きく異なっている。それらはずっと長く（シドニーの詩篇 137 の行は、関連するキング・ジェームズ版の詩篇 137 の節と比べて長い）、説明が追加されている。シドニーは、ハープは単なるハープではなく「役に立たず、手つかず」であると付け加えている。これは、話し手が、かつて愛用していたハープを家から連れ去られるとすぐに、捕虜のために演奏したり楽しませたりすることを拒否しているため、その使い道がなくなったことを示している。そして、これは両方のテキストの違いのほんの一例に過ぎない。なぜなら、ハンネイが言うように、「シドニーの詩篇のパラフレーズの多くは、形式とスタイルにおいて聖書の原文から非常に根本的に離れている」からである。^[35]

全体として、これらはシドニーと彼女の廷臣の友人による詩篇の解釈と翻訳であり、ノートンの言葉によれば、「そのような作家への賞賛は、17世紀に詩篇に対する非常に野心的な芸術的アプローチを育むのに役立った」^{[29] 。}

• メアリー・シドニー・ハーバート、ペンブルック伯爵夫人（著者）、R.E.プリチャード（編集者）著『シドニー詩篇』。ファイフィールド・ブックス ISBN 978-0-85635-983-5 
• メアリー・シドニー、ペンブルック伯爵夫人とサー・フィリップ・シドニー（1992年）。RE・プリチャード（編）。シドニー詩篇。ファイフィールド・ブックス。ISBN 978-0856359835. OL  20024317M.
• サー・フィリップ・シドニー、メアリー・シドニー（2009年）。ハンニバル・ハムリン、マイケル・G・ブレナン、マーガレット・P・ハンネイ、ノエル・J・キナモン（編）。『シドニー詩篇：サー・フィリップとメアリー・シドニーの詩篇』。OUPオックスフォード。ISBN 9780199217939。

• ダン、J. (1896)。ジョン・ダンの詩集。第1巻：フィリップ・シドニー卿とその妹ペンブルック伯爵夫人による詩篇の翻訳について。出典：[1]
• Hannay, MP (2011)。『詩篇の再発見：ペンブルック伯爵夫人メアリー・シドニーと彼女の初期近代の読者たち』DL Orvis、L. Austern、P. McBride、K. Boyd著『初期近代世界における詩篇』（219～233ページ）。[2]より引用
• グリーン、R. (1990)。サー・フィリップ・シドニーの詩篇、16世紀の詩篇集、そして抒情詩の性質。SEL: 1500-1900年の英語文学研究、30(1)、19-40。https://www.jstor.org/stable/450682 から取得
• 聖書、欽定訳聖書。ケンブリッジ版：1769年。欽定訳聖書オンライン版、2016年。www.kingjamesbibleonline.org。
• ノートン、D. (2000)。文学としての聖書の歴史：文学としての英語聖書の歴史。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局
• シドニー、P & シドニー、M. (2009)。『シドニー詩篇』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• 「wicked, adj.1 (n. and adv.)」。OEDオンライン。2016年9月。オックスフォード大学出版局。http://www.oed.com/view/Entry/228856?rskey=G7LfZ0&result=1&isAdvanced=false (2016年11月1日アクセス)。

• LibriVoxの「ダビデの詩篇」パブリック ドメイン オーディオブック
• [3] 「ダビデの詩篇」詩篇43篇まで、ルミナリウムにて。