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キリスト教原理主義（原理主義キリスト教または原理主義キリスト教とも呼ばれる）は、聖書の文字通りの解釈を重視する宗教運動である。[ 1 ]原理主義は、福音主義と混同されることがあるが、福音主義は政治的に保守的な下位区分である。[ 2 ]現代の原理主義は、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、神学的自由主義と文化的近代主義への反動として、イギリスとアメリカのプロテスタントの間で始まった。[ 3 ]原理主義者たちは、19 世紀の近代主義神学者が、キリスト教信仰の根本であると考える聖書の無謬性などの特定の教義を誤解したり拒否したりしたと主張した。[ 4 ]原理主義者は、聖書の無謬性と聖書の無誤性 を信じる者としてほぼ常に説明され、 [ 5 ]聖書の解釈、聖書におけるイエスの役割、社会における教会の役割に関する伝統的なキリスト教の教義に沿っています。原理主義者は通常、「五つの基本原則」と呼ばれるキリスト教の信念の中核を信じています。これらは、長老派教会が発行した「1910年の教義的解放」から生まれました。[ 6 ]含まれるトピックには、聖書の歴史的正確性、聖書に記録されているすべての出来事、およびイエス・キリストの再臨に関する記述が含まれます。[ 7 ]
原理主義は、単一の教派や体系的な神学ではなく、さまざまな神学を信じるさまざまな教派に現れます。[ 8 ]このイデオロギーは、保守的なプロテスタント神学者がプロテスタントの正統派と考える信仰を擁護しようとして書いた、弁証的かつ論争的なエッセイ集である12巻からなる『 The Fundamentals 』の出版後、 1910年代に活発化しました。この運動は、1920年代に米国のプロテスタント教会、特に長老派教会、バプテスト派、メソジスト派の間でより組織化されました。[ 9 ]原理主義を受け入れた多くの教会は、中核的な信仰に関して好戦的な態度を採用しました。[ 3 ]改革派原理主義者は、ウェストミンスター信仰告白などの歴史的な信仰告白を重視し、プリンストン神学を支持しています。[ 10 ] 1930 年以来、バプテスト派の伝統に属する多くの原理主義教会 (一般的にディスペンセーション主義を肯定する) は、アメリカ独立原理主義教会(1996 年に IFCA International に改名)によって代表されてきましたが、メソジスト派の伝統に属する多くの神学的に保守的な教団 (ウェスレー神学を堅持する) は、インターチャーチ・ホーリネス・コンベンションに所属しています。さまざまな国では、アメリカキリスト教会協議会などの全国組織が存在し、異なる教派の背景を持つ原理主義団体間の対話を促進しています。[ 11 ]他の原理主義教派は、他の団体とほとんど接触がありません。[ 12 ]
現代キリスト教神学を拒否し、より伝統的な教義を支持するカトリック活動家の保守団体を原理主義者と呼ぶ学者もいる。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
原理主義という用語は1922年に英語に入り、宗教運動を指す場合は大文字で表記されることが多い。[ 1 ] 20世紀末までに、原理主義という用語は、特にこの用語を生み出した元の運動や、自らを原理主義者と認識する人々を超えて、宗教的狂信や過激主義を意味する軽蔑的な意味合いを持つようになった。 [ 16 ]
原理主義運動と共通する信念の一部は持つものの、全てを共有するわけではない人々の中には、その蔑称的な性質から「原理主義」というレッテルを拒否する者もいる一方、それを誇りの象徴と考える者もいる。イギリスの一部の地域では、宗教的憎悪を煽る目的で「原理主義者」という言葉を使うことは、 2006年人種・宗教憎悪法に違反する。
この運動は、1878年にアメリカ合衆国で開催された「聖書研究のための信徒集会」（ナイアガラ聖書会議）の会合に端を発し、そこで福音派の牧師たちによって14の基本信条が確立された。 [ 17 ]
原理主義は、19世紀のイギリスとアメリカの神学における複数の伝統から影響を受けている。[ 18 ]著者ロバート・D・ウッドベリーとクリスチャン・S・スミスによれば、
南北戦争後、北部の福音派指導者の間でダーウィニズムと高度な聖書批評をめぐって緊張が高まったが、南部の人々は両者への反対で一致していた。…近代主義者たちは、キリスト教を自分たちの科学観に合うように更新しようと試みた。彼らは聖書の奇跡を否定し、神は社会の社会進化を通して自らを顕現すると主張した。保守派はこれらの変化に抵抗した。これらの潜在的な緊張は第一次世界大戦後に表面化し、後に原理主義者と近代主義者の分裂と呼ばれるようになった。[ 19 ]
しかし、分裂は近代主義者と原理主義者の2つのグループだけが存在したことを意味するわけではない。原理主義の極端な要素から自分たちを切り離し、新福音主義者と自認する人々もいた。これらの新福音主義者は、反知性主義的なアプローチのため、原理主義運動と主流派福音主義運動の両方から自分たちを切り離したいと考えていた。[ 19 ]
1910年から1915年にかけて、シカゴのテスティモニー出版会社から「基本原則：真実への証言」と題された一連のエッセイが出版された。 [ 20 ] [ 21 ]
北部長老派教会（現在の米国長老派教会）は、1910年に5つの「基本原則」を定義することでこの運動に影響を与えた。
プリンストン神学は、1840年代から1920年代にかけて聖書の無謬性の教義を発展させることで聖書に対する高等批判に対応し、この運動に影響を与えたもう一つの要因である。聖書無謬性とも呼ばれるこの教義は、聖書は神の霊感を受け、宗教的に権威があり、誤りがないと主張した。 [ 25 ] [ 26 ]プリンストン神学校の神学教授チャールズ・ホッジは、神が聖書の著者に正確な考えを霊感を与えた、つまり「息吹を吹き込んだ」ので聖書は無謬であると主張した（テモテへの手紙第二3:16）。プリンストン神学者は、聖書は他のどの歴史文書とも異なる読み方をすべきだと信じており、キリスト教の近代主義や自由主義は、非キリスト教の宗教と同様に人々を地獄に導くと信じていた。 [ 27 ]
聖書の無謬性は、原理主義者にとって特に重要な結集点であった。[ 28 ]この聖書へのアプローチは、歴史的文法的方法から聖書逐語解釈まで、保守的な福音派の聖書解釈アプローチと関連している。[ 29 ]
1924年にダラスに設立されたダラス神学校は、アメリカ南部で様々な独立聖書大学や原理主義教会を設立する学生を育成することで、この運動に大きな影響を与えた。 [ 30 ]
1930年代には、原理主義は多くの人々に過去の何かの「最後のあがき」の残滓と見なされていたが[ 31 ]、最近では学者たちはその見方から離れつつある。[ 32 ] [ 33 ]
1940年代初頭、福音派と原理主義キリスト教徒は、現代文化から離れるべきか（原理主義的アプローチ）、それとも現代文化に関与すべきかで意見が分かれ始めた。[ 34 ]現代からの分離を強く支持していた組織の一つが、1941年にカール・マッキンタイア牧師によって設立されたアメリカキリスト教会協議会であった。文化的に関与したい保守的なキリスト教徒のためのもう一つのグループは、 1942年にハロルド・オッケンガによって設立された全米福音派協会（NAE）であった。[ 34 ]
原理主義運動による解釈は時代とともに変化しており、古い解釈のほとんどは社会的疎外や文化的遅れの概念に基づいていた。[ 32 ] 1930年代には、H.リチャード・ニーバーなど一部の人々は、原理主義と近代主義の対立を、都市と農村の間のより広範な社会的対立の一部と理解していた。[ 32 ]この見方では、原理主義者は都市住民の進歩主義に反発する農村や小都市の住民であった。[ 32 ] 1950年代には、原理主義は反知性主義の一形態と見なされていた。1960年代初頭には、アメリカの知識人で歴史家のリチャード・ホフスタッターが、それを地位不安、社会的疎外、そして「マニ教的思考」の観点から解釈した。[ 32 ] [ 35 ]
1960年代後半から、この運動は「それ自体が正真正銘の宗教的、神学的、さらには知的運動」と見なされるようになった。[ 32 ]ポール・カーターは、原理主義を単純な反知性主義と解釈するのではなく、「原理主義者は単に反対者とは異なる形で知的である」と主張した。[ 32 ] 1970年代に入ると、アーネスト・R・サンディーンは、原理主義はプリンストン神学と千年王国思想の融合から生じたものだと考えた。[ 32 ]
ジョージ・マースデンは、 1980年の著書『ファンダメンタリズムとアメリカ文化』の中で、ファンダメンタリズムを「好戦的な反近代主義のプロテスタント福音主義」と定義した。[ 32 ]この意味での好戦的とは「暴力的」という意味ではなく、「ある大義のために積極的に活動する」という意味である。[ 36 ]マースデンは、ファンダメンタリズムは、様々な脅威と認識された事柄に結集することで対応した、既存の福音主義運動の集合体から生じたと考えた。[ 32 ]彼は、キリスト教ファンダメンタリストは、20世紀に「神学における近代主義と近代主義が支持した文化的変化の両方」に反対したアメリカの福音派キリスト教徒であると主張した。「近代主義に対する好戦的な反対こそが、ファンダメンタリズムを最も明確に引き起こしたのだ。」[ 37 ]好戦性をファンダメンタリズム運動の中核的な特徴と見なしている他の人々には、フィリップ・メリング、ウン・キュ・パク、ロナルド・ウィザラップなどがいる。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]ドナルド・マッキムとデイビッド・ライト（1992）は、「1920年代には、好戦的な保守派（原理主義者）が団結して保守的な反攻を開始した。原理主義者たちは、国内での近代主義の台頭から自分たちの宗派を救おうとした」と主張している。[ 41 ]
マースデンによれば、近年の学者たちは、「原理主義者」と「福音派」を区別する際に、前者はより好戦的で、神学において「近代主義的」とみなされるグループとの協力に消極的であったと主張している。1940年代には、原理主義者の穏健派は同じ神学を維持したが、自分たちのより穏健な立場を強調するために「福音派」と名乗り始めた。[ 42 ]ロジャー・オルソン（2007）は、原理主義者のより穏健な派閥を「ポスト原理主義者」と呼び、「ポスト原理主義の福音派のほとんどは、基本的な神学的指向はそれほど異ならないにもかかわらず、原理主義者と呼ばれることを望んでいない」と述べている。オルソンによれば、重要な出来事は1942年の全国福音派協会（NAE）の設立であった。[ 43 ]バリー・ハンキンス（2008）も同様の見解を示しており、「1940年代以降、過激で分離主義的な福音派はファンダメンタリストと呼ばれるようになり、文化的に関与し非過激な福音派は福音派と呼ばれるようになった」と述べている。[ 44 ]
ティモシー・ウェーバーは、原理主義を「1800年代後半から1900年代初頭にかけての宗教的、社会的、知的変化に対するかなり独特な現代の反応であり、最終的には独自の生命を持ち、時間の経過とともに大きく変化した反応」と見なしている。[ 32 ]
1919年までに、長老派教会とバプテスト教会における近代主義神学への攻撃を受けて、北米のほとんどのプロテスタント教派に原理主義運動が存在していた。原理主義は特に長老派教会で物議を醸した。[ 45 ]
ピーター・ワイリー・フィルポット（1865年- 1957年）は、1892年にオンタリオ州ハミルトンでユナイテッド・クリスチャン・ワーカーズを設立した。この労働者階級の宗教運動は後に、カナダ福音派連合教会となった。[ 46 ] 1919年にフィラデルフィアで開催されたキリスト教原理主義世界会議での演説で、彼は回心の個人的経験は理屈で反論したり議論で否定したりすることはできないと主張した。[ 47 ]
初期の原理主義指導者の一人に、イギリス生まれのトーマス・トッドハンター・シールズ（1873年 - 1955年）がいた。彼は1927年にオンタリオ州のバプテスト連盟から80の教会を率いて離脱し、オンタリオ州とケベック州の正規バプテスト教会連合を結成した。彼は米国に拠点を置くバプテスト聖書連合に所属していた。彼の新聞「ゴスペル・ウィットネス」は16か国で3万人の購読者を獲得し、国際的な名声を得た。彼は国際キリスト教会協議会の創設者の一人であった。[ 48 ]
オズワルド・J・スミス（1889年 - 1986年）は、オンタリオ州の田舎で育ち、シカゴのムーディー教会で教育を受け、1928年にトロントで人民教会を設立した。カナダの原理主義運動における精力的な説教者であり指導者であったスミスは、35冊の本を執筆し、世界中で宣教活動を行った。ビリー・グラハムは彼を「現代における最も優れた牧師、賛美歌作家、宣教師、伝道者の組み合わせ」と評した。[ 49 ]
米国における近代主義に対する原理主義運動の主要組織者の一人は、ミネアポリスを拠点とする北部バプテスト派のウィリアム・ベル・ライリーであった。同地には、ライリーが設立したノースウェスタン聖書宣教師養成学校（1902年）、ノースウェスタン福音神学校（1935年）、ノースウェスタン大学（1944年）があり、数千人の卒業生を輩出した。1919年にフィラデルフィアで開催された大規模な会議で、ライリーは世界キリスト教原理主義協会（WCFA）を設立し、同協会は1920年代に主要な超教派原理主義組織となった。この会議をキリスト教原理主義の公的な始まりとみなす人もいる。[ 50 ] [ 51 ] 1920年代には、主要なプロテスタント教派を掌握しようとする原理主義の試みは全国レベルでは失敗に終わったが、ライリーが育成した教会と伝道のネットワークは、特に米国南部で運動が勢いを増していることを示していた。農村部と都市部の両方で盛んなこの運動は、教派の代理として機能し、好戦的な福音主義キリスト教正統派を育成した。ライリーは1929年までWCFAの会長を務めたが、その後WCFAの重要性は薄れていった。[ 52 ]独立基礎主義教会アメリカは、 1930年の設立以来、アメリカの独立系基礎主義教会の主要な協会となった。アメリカキリスト教会協議会は、全国教会協議会の代替として、基礎主義キリスト教教派のために設立された。
原理主義を動員する熱意の多くは、米国のプロテスタント神学校やプロテスタントの「聖書大学」から生まれた。主要な原理主義神学校は、1924年にルイス・スペリー・チェイファーによって設立されたディスペンセーション主義のダラス神学校と、 1929年にプリンストン神学校の元教授J・グレシャム・マチェンの指導と資金提供の下で設立された改革派のウェストミンスター神学校であった。[ 53 ]多くの聖書大学は、シカゴのムーディー聖書学院をモデルにしていた。ドワイト・ムーディーは、ディスペンセーション主義にとって非常に重要な神の王国の到来が間近であることを説く上で影響力があった。[ 54 ]聖書大学は、大学や神学校での経験のない牧師を、聖書の集中的な研究によって育成した。多くの場合、ディスペンセーション主義の観点から聖句を解釈する詳細な注釈が付いたキング・ジェームズ版聖書である1909年のスコフィールド参照聖書が使用された。
アメリカの原理主義は北部で始まったが、この運動の最大の支持基盤は南部、特に南部バプテスト派にあり、個人（時には教会全体）が大会を離れ、独立バプテスト運動など「より保守的」だと考えられる他のバプテスト派の教派や運動に加わった。1920年代後半までに、全国メディアはこれを南部と同一視し、他の地域での兆候をほとんど無視した。[ 55 ] 20世紀半ばには、数人のメソジストが主流のメソジスト教会を離れ、福音メソジスト教会やファンダメンタル・メソジスト会議（保守的な聖潔運動を参照）などの原理主義メソジスト派の教派を設立した。また、独立メソジスト教会に集まることを好む人もおり、その多くは神学的に原理主義的な独立メソジスト協会に所属している。 [ 56 ] 1970年代までに、プロテスタントの原理主義はアメリカ南部に深く根付き、集中していた。 1972年から1980年の一般社会調査では、「東南部中央」地域（テネシー州、ケンタッキー州、ミシシッピ州、アラバマ州を含む）の回答者の65%が自らを原理主義者と認識していた。原理主義者の割合は、「西南部中央」（テキサス州からアーカンソー州）と「南大西洋」（フロリダ州からメリーランド州）では50%前後であったが、国内の他の地域では25%以下であり、ニューイングランドでは最低の9%であった。この傾向は21世紀に入っても続き、2006年から2010年の調査では、東南部中央地域の原理主義者の平均割合は58%であったのに対し、ニューイングランドではわずかに上昇して13%となった。[ 57 ]
1920年代、キリスト教原理主義者たちは「創世記の創造の記述をどのように理解するかで意見が分かれた」が、「神が創造の作者であり、人間は動物とは区別された、神の形に似せて作られた特別な存在である」という点では一致していた。[ 58 ]彼らの中には古い地球創造論を主張する者もいれば、進化論的創造論を主張する者もいたが、他の「過激な原理主義者」は若い地球創造論を主張し、「進化論を終末論的無神論と結びつけた」。[ 58 ] 1920年代のこうした「過激な原理主義者」たちは、特に公立学校に影響を与える州法を制定することで、国内の学校や大学での進化論の教育に反対することに尽力した。ウィリアム・ベル・ライリーは、1925年のスコープス裁判で、著名な政治家ウィリアム・ジェニングス・ブライアンを招き、地元の検察官の補佐として雇うことで主導権を握り、裁判に全国的なメディアの注目を集めることに貢献した。スコープス裁判後の半世紀の間、原理主義者たちは政府の政策形成にほとんど成功せず、進化論に対する原理主義者の攻撃に加わることを拒否した主流派宗派の改革の試みも概して失敗に終わった。 [ 27 ]特にスコープス裁判後、リベラル派は、進化論の教えを支持するキリスト教徒（彼らは教養があり寛容であると見なした）と、進化論に反対するキリスト教徒（彼らは狭量で部族主義的で蒙昧主義者であると見なした）との間に分裂があると考えた。[ 59 ]
しかし、エドワーズ（2000）は、スコープス裁判の後、原理主義が政治的・文化的背景に後退したという学者たちの間での共通認識に異議を唱えている。この見解は映画『風と共に去りぬ』や当時の歴史的記述の大部分に表れている。むしろ、原理主義の後退の原因は指導者ブライアンの死だったと彼は主張する。ほとんどの原理主義者は裁判を敗北ではなく勝利と見ていたが、その直後のブライアンの死は、他の原理主義指導者が埋めることのできない指導者の空白を生み出した。他の原理主義指導者とは異なり、ブライアンは知名度、尊敬、そして反進化論の立場を支持するために原理主義宗教団体の幅広い連合を形成する能力を持っていた。[ 60 ]
ゲートウッド（1969）は、1920年代の反進化論運動から1960年代の創造科学運動への移行を分析している。これら二つの運動にはいくつかの類似点があるものの、創造科学運動は、ダーウィンの理論に対する宗教的な反論から疑似科学的な反論への移行を表していた。創造科学はまた、大衆の指導者、修辞的なトーン、地域的な焦点という点でも異なっていた。ブライアンのような権威ある指導者は存在せず、宗教的な修辞ではなく疑似科学的な議論を用い、アメリカ南部ではなくカリフォルニア州とミシガン州の産物であった。[ 61 ]
ウェブ（1991）は、アリゾナ州とカリフォルニア州の学校で進化論が科学としてどの程度教えられるかを左右しようとした、厳格な創造論者とダーウィン主義者の間の政治的および法的闘争をたどっている。スコープスが有罪判決を受けた後、全米の創造論者は、それぞれの州で同様の反進化論法を求めていた。これには、アリゾナ州のRSビール牧師とオーブリーLムーア牧師、カリフォルニア州の創造研究協会のメンバーなどが含まれ、いずれも著名な一般信徒の支援を受けていた。彼らは進化論を研究対象から除外するか、少なくとも聖書の創造論と並んで教えられる未証明の理論の地位に追いやろうとした。教育者、科学者、その他の著名な一般信徒は進化論を支持していた。この闘争は、米国の他の地域よりも南西部で遅れて起こり、スプートニク時代まで続いた。[ 62 ]
近年、創世記の天地創造の記述を進化論と並んで理科の授業で教えるべきかどうかについて、裁判所は訴訟を審理しており、最も有名なのは2005年の連邦裁判所のキッツミラー対ドーバー学区事件である。[ 63 ]創造論はインテリジェント・デザインの旗印の下で提示され、 『パンダと人間』という本がその教科書として使われた。裁判は、インテリジェント・デザインを理科の授業で教えることは宗教的信念であって科学ではないため違憲であるとの判決で終わった。[ 64 ]
当初の原理主義運動は、保守的な福音派プロテスタント内部で問題が進展するにつれて明確に定義された線に沿って分裂した。この分裂によって大小さまざまなグループが生まれた。ネオ福音主義、ヘリテージ運動、パレオ正統主義はそれぞれ独自のアイデンティティを発展させてきたが、いずれも原理主義運動との歴史的な重複以上の関係を認めておらず、原理主義という言葉はこれらのグループに対してほとんど使われない。より広い意味での「福音派」という言葉には、原理主義者だけでなく、聖書に対する外部からの挑戦にそれほど積極的に取り組まない、類似または同一の宗教的信念を持つ人々も含まれる。[ 65 ]
2023年に執筆した保守的なキリスト教ジャーナリストのデイビッド・フレンチは、南部バプテスト連盟の倫理・宗教自由委員会の元委員長リチャード・ランドの言葉を引用し、原理主義は「神学というよりは心理学に近い」ものであり、競合するキリスト教の神学や宗教に共通する特徴を持っていると述べている。フレンチによれば、その心理学は「3つの重要な特徴」を共有している。すなわち、確信（疑念に曇らされていない心）、獰猛さ（自分たちの宗教の敵とみなされる者に対する）、そして連帯（「塹壕の中の仲間」の連帯であり、敬虔さよりも重要な美徳）である。[ 66 ]
20世紀後半には、アメリカの原理主義者による組織的な政治活動への関心が急増した。ディスペンセーション主義の原理主義者は、1948年のイスラエル建国を聖書の預言の成就の重要な兆候とみなし、イスラエルへの支持がアメリカの外交政策に対する彼らのアプローチの中心となった。[ 67 ]アメリカ最高裁判所の判決も原理主義者の組織的な政治への関心を掻き立てた。特に、公立学校での国家公認の祈りを禁止した1962年のエンゲル対ヴィターレ判決と、公立学校での聖書朗読の義務化を禁止した1963年のアビントン学区対シェンプ判決が挙げられる。 [ 68 ] 1980年にロナルド・レーガンが大統領選に出馬する頃には、原理主義の説教者たちは、20世紀初頭の禁酒主義の牧師たちと同様に、支持する候補者に投票するよう信徒を組織していた。[ 69 ]
新たに台頭した政治的原理主義の指導者には、ロブ・グラントとジェリー・ファルウェルがいた。1974年のグラントのアメリカン・クリスチャン・コーズ、1970年代を通してのクリスチャン・ボイス、そして1980年代のファルウェルのモラル・マジョリティを皮切りに、キリスト教右派はアメリカ政治に大きな影響を与え始めた。1980年代と1990年代には、キリスト教右派はファミリー・リサーチ・カウンシル（1981年にジェームズ・ドブソンによって設立）やクリスチャン・コアリション（1989年にパット・ロバートソンによって設立）などの団体を通じて選挙や政策に影響を与え、保守派の政治家、特に共和党員が州や国の選挙で勝利するのを支援した。[ 70 ]
オーストラリアの原理主義的ペンテコステ派教会の主要な組織は、以前は「クリスチャン・アウトリーチ・センター」として知られていた国際教会ネットワークである。[ 71 ]
かつて影響力を持っていた団体の一つにロゴス財団がある。ハワード・カーターが率いるロゴス財団は、1970年代と1980年代に物議を醸したキリスト教団体で、再建主義、復興主義、支配主義の神学を推進していた。また、オーストラリアのクイーンズランド州の公職選挙で、自分たちの価値観（例えば、中絶反対）を共有する候補者を積極的に支援していた。ロゴス財団は、1990年にカーターの不倫が公になった直後に解散した。[ 72 ] [ 71 ] [ 73 ] [ 74 ]
ロシアでは、キリスト教原理主義はしばしばロシア正教会、あるいはロシア正教会旧典礼を基盤としている。正教会原理主義は、ロシア国家との強い結びつきから、ロシア民族主義と密接に結びついていることが多い。この教会と国家の結びつきは、ウラジーミル大公の改宗以来存在してきたと言えるだろう。
2013年、作曲家のアンドレイ・コルムヒンと陸上選手のウラジーミル・ノソフは、正教会の原理主義的で保守的なキリスト教団体であるソロク・ソロコフ運動を設立した。ソロク・ソロコフ運動は、プッシー・ライオットが2012年に行った抗議活動への反発として設立されたもので、プッシー・ライオットの抗議活動自体は、妻への暴力の非犯罪化や同性愛の犯罪化といった、ロシアにおけるますます保守化する社会政策に対するものであった。ソロク・ソロコフ運動は、ロシア正教会の多くの司祭から支持を受けており、中でも著名な司祭フセヴォロド・チャプリンは特に支持者である。チャプリンは、宗教施設で「冒涜行為」を行った人々を罰するために「正教会部隊」の創設を支持した。ソロク・ソロコフ運動がモスクワにおけるロシア正教会の建設保護に関与していると主張する者もいるが、その事実を確認することは困難である。多くの情報源が、これらの行為はロシアにおけるLGBTの人々に対する暴力的な自警行為により近いと主張しているのと同様である。 [ 75 ]ソロク・ソロコフ運動は、ネオナチや第三の立場主義者を含むロシアの極右とも関係があるとされている。[ 75 ]ソロク・ソロコフ運動は「家族のために」という独自の政党も持っている。
多くの極右ロシアキリスト教民族主義者は、ロシアによるウクライナとの一方的な戦争を強く支持してきた。ロシア正教のキリスト教原理主義的民族主義を支持するグループの一つに、正教旗手連合がある。彼らは書籍の焼却や政治集会で知られており、主な目的はロシア皇帝をロシアの最高独裁者として復活させることである。[ 76 ]このグループは特にニコライ2世皇帝に親近感を抱いている。[ 76 ]このグループは時折、ロシアのウラジーミル・プーチン大統領を 現代の皇帝と呼ぶことがあるが、これがプーチンへの支持のメッセージなのかどうかは不明である。[ 77 ]
聖書バプテスト教会、基礎主義バプテスト教会、独立バプテスト教会は、地方教会以外のいかなる形態の教会権威も拒否します。[ 78 ]聖書研究の主要な方法として聖書の文字通りの解釈、聖書の無謬性、そして彼らの解釈の絶対的正しさに重点が置かれています。[ 79 ]独立バプテストの間ではディスペンセーション主義が一般的です。彼らは、同じ信仰を持たない教派とのエキュメニカル運動に反対しています。 [ 80 ]多くの独立基礎主義バプテスト（IFB）教会は、キング・ジェームズ版のみを使用することに固執しており、これはキング・ジェームズ・オンリー主義として知られています。[ 81 ]
ファンダメンタル・メソジズムには、福音メソジスト教会やファンダメンタル・メソジスト会議などのいくつかの関連団体と、ブレックビル聖書大学などの神学校が含まれます。[ 82 ]さらに、アレゲニー・ウェスレアン・メソジスト・コネクションや福音メソジスト教会会議などの保守的な聖潔運動のメソジスト関連団体は、「世俗、偽りの教義、他の教会とのつながりからの分離」の信念を掲げ、聖潔の基準の実践を非常に重視しています。[ 83 ]
福音派の無宗派キリスト教では、教会や宗派の名前に「聖書的」または「独立」という言葉がよく使われる。 [ 30 ]教会の独立性が主張され、キリスト教の宗派に所属することは稀だが、原理主義的な宗派は存在する。[ 84 ]
改革派原理主義には、聖書の無謬性の教義を堅持し、ウェストミンスター信仰告白などの歴史的な信仰告白を重視する改革派の伝統に属する教派（大陸改革派、長老派、改革派聖公会、改革派バプテスト教会を含む）が含まれる。[ 85 ] [ 10 ]
改革派原理主義教派の例としては、正統長老教会[ 85 ]やアルスター自由長老教会などが挙げられる。
原理主義者による聖書の文字通りの解釈は、キリスト教聖書が書かれた状況を考慮に入れていないとして、聖書批評の実践者から批判されている。批評家たちは、この「文字通りの解釈」は聖書が書かれた時に伝えようとしたメッセージと一致しておらず[ 86 ]、また、神を「愛と慈悲の神としてではなく、裁きと罰の神として」提示することで、聖書を政治的な目的に利用していると主張している[ 87 ] 。
高等批評とは対照的に、原理主義は聖書を人々に開かれたものに保つと主張している。しかし、ディスペンセーション主義の枠組みの複雑さゆえに、実際には一般読者は聖書教師や牧師の帰納的方法に頼らざるを得なくなっている。[ 88 ]
キリスト教原理主義は児童虐待[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]や体罰[ 92 ] [ 93 ]と関連付けられており、多くの実践者が聖書は子供を叩くように命じていると信じている[ 94 ] 。アーティストはキリスト教原理主義の問題に取り組んでおり[ 95 ] [ 96 ] 、あるアーティストは「アメリカで最も有名な児童虐待ブランド」というスローガンを提示した[ 97 ] 。
研究者たちは、キリスト教原理主義が現代の地球平面説のような陰謀論への信仰と結びついている証拠を発見した。[ 98 ] [ 99 ]原理主義者たちは、公立学校で進化論の代わりに創造論を基盤とする仮説であるインテリジェント・デザインを教えようと試みてきたし、今も試み続けている。このため、キッツミラー対ドーバー学区連邦裁判所の訴訟のような法的異議申し立てが生じ、ペンシルベニア州中部地区連邦地方裁判所は、インテリジェント・デザインの教えは宗教的ルーツを持つため違憲であるとの判決を下した。[ 100 ]
原理主義教会の信仰告白は、しばしば無謬性と無誤謬性の両方を肯定する。
むしろ、原理主義バプテスト派、原理主義メソジスト派、原理主義長老派、原理主義独立派などといったように、細かく分類する必要がある。
カトリック原理主義者は、プロテスタントの原理主義者と同様に、教会が過去の伝統に根ざした不変の真理を捨て、現代神学の進化する思弁に傾倒してしまったことを危惧している。彼らは、キリスト教社会が絶対的な道徳規範の体系を、主観的な意思決定と相対主義に置き換えてしまったことを恐れている。プロテスタントの原理主義者と同様に、カトリック原理主義者も厳格で明確な世界観を提唱している。
1930年代初頭までに、原理主義は至る所で混乱状態にあるように見えた。原理主義は急速に消滅しつつある衰退する宗教秩序の最後のあがきであると主張する学術研究が次々と発表された。
1970年にアーネスト・シャンディーンの
『原理主義の根源
』が出版され、原理主義は滅びゆく生活様式を維持するための最後のあがきであるという見方から解釈が変わりました。
原理主義者たちは創世記の創造の記述をどのように理解するかについては意見が分かれていたが、神が創造の作者であり、人間は動物とは区別された、神の形に似せて作られた特別な存在であるという点では一致していた。
古い地球は
聖書と調和できると考える者もいれば、神主導の進化論を教えることに抵抗を感じない者もいた。しかし、ライリーやより過激な原理主義者たちは、進化論を終末論的無神論と結びつけ、それを学校から排除することを使命とした。
カトリックとプロテスタントの両方の原理主義者の間では、神は愛と慈悲の神というよりも、裁きと罰の神として描かれることが多い。
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