
プロテスタントは米国最大のキリスト教徒集団であり、2019年にはその宗派を合わせると全米人口の約43%(1億4100万人)を占めた。[1]他の推計では、米国人口の48.5%(1億5700万人)がプロテスタントであると示唆されている。[2]同時に、これは世界のプロテスタント人口全体の約20%に相当する。米国は世界最大のプロテスタント人口を抱える国である。バプテストは米国のプロテスタントの約3分の1を占める。南部バプテスト連盟は米国最大のプロテスタント宗派であり、米国のプロテスタントの10分の1を占める。元々の13植民地のうち12はプロテスタントであり、ボルティモア卿の宗教的寛容さによりメリーランド州だけがかなりのカトリック人口を抱えていた。 [3]
この国の歴史は、しばしばピルグリム・ファーザーズにまで遡る。彼らはブラウニストの信仰によってイングランドから新世界へ移住した。このイングランドの非国教徒は、ピューリタンでもあり、したがってカルヴァン主義者でもあり、プリマス植民地となる地域に最初に定住した。アメリカのカルヴァン主義の伝統は、さまざまな専門家、研究者、著者によって強調されることが多く、米国は「カルヴァン主義に基づいて建国された」と宣言する者もいるが、同時にプロテスタントが多数を占める国としての例外的な基盤も強調している。[4] [5]アメリカのプロテスタントは当初から多様であり、初期移民の多くは英国国教会、さまざまな改革派、ルーテル派、およびアナバプテストであった。次の数世紀には、国中で起こった 大覚醒により、さらに多様化した。
プロテスタントは多くの異なる宗派に分かれており、一般的には「主流派」または「福音派」に分類されますが、どちらのカテゴリにも簡単には当てはまらないものもあります。歴史的にアフリカ系アメリカ人の宗派の中には、黒人教会に分類されるものもあります。プロテスタントはアメリカの地で前例のない発展を遂げ、複数の支部、宗派、いくつかの宗派間および関連運動、およびその他の多くの発展に多様化しました。それ以来、すべてが主に宣教活動を通じて世界規模で拡大してきました。
統計

プロテスタント
ピュー研究所(2014年)による米国のプロテスタント宗派別分布[6]

支店
カルヴァン主義
バプテスト
バプテスト派はアメリカ最大のプロテスタント集団であり、全米のプロテスタントの3分の1を占めている。[8]
1845年以前、ほとんどの白人バプテスト教会は、トリエンナーレ・コンベンションとして緩やかに加盟していた。その年、南部のほとんどの会衆が離脱して新しい南部バプテスト連盟を結成した。これは現在、米国最大のプロテスタント教派であり、2023年時点で1,320万人の会員を擁している。 [9]残った会員は、現在のアメリカバプテスト教会を組織し、110万人の会員と5,057の会衆を擁している。[10]
白人バプテスト組織への完全な参加から排除されたアフリカ系アメリカ人バプテストは、いくつかの宗派を形成しており、そのうち最大のものは、全米バプテスト連盟と、よりリベラルな進歩的全米バプテスト連盟である。
カルヴァン派バプテスト、ジェネラル・バプテスト、プリミティブ・バプテスト、オールド・レギュラー、二種霊予定説バプテスト、独立派、セブンスデー・バプテストなど、最近組織されたものから長い歴史を持つものまで、数多くの小規模な団体が存在する。[11]
バプテスト派は、現在のアメリカ合衆国である北アメリカの一部に 17 世紀初頭から存在していた。ロジャー・ウィリアムズと、宗教の自由のために活動した同郷のジョン・クラークは、ともに北アメリカにおけるバプテスト信仰の創始者として認められている。 [12] 1639 年、ウィリアムズはロードアイランド州プロビデンスにバプテスト教会(アメリカ初のバプテスト教会) を設立し、クラークはロードアイランド州ニューポートにバプテスト教会(ニューポート初のバプテスト教会) を設立した。この件を研究したバプテスト派の歴史家によると、「プロビデンス教会とニューポート教会のどちらがアメリカにおける「最初の」バプテスト派の会衆の地位にふさわしいかについては、何世紀にもわたって多くの議論がなされてきた。両会衆の正確な記録は存在しない。」[13]
最大のバプテスト派
米国の教派ハンドブックには、米国の31のバプテスト派グループまたは大会が記載されています。[14]以下は部分的なリストです。(特に断りのない限り、統計はバプテスト世界同盟のウェブサイトから引用し、2006年のデータを反映しています。)[15]
- 南部バプテスト連盟:47,198の教会、1,320万人の会員(2022年)[9]
- 全米バプテスト連盟:31,000の教会、750万人の会員(アフリカ系アメリカ人)[16](2013年)
- 全米バプテスト連盟:12,000 の教会、310 万人の会員(アフリカ系アメリカ人)
- プログレッシブ・ナショナル・バプテスト連盟:1,200の教会、250万人の会員(アフリカ系アメリカ人)
- テキサスバプテスト総会:4,200の会衆、170万人の会員[17]
- バプテスト聖書連盟インターナショナル:3,400の教会、140万人の会員
- アメリカのバプテスト教会:5,100の教会、110万人の会員[10]
長老派
- 米国長老派教会の主流派教会には、約1,141,000人の信者と8,700の会衆がいます。[18]ウェストミンスター信仰告白を含む信仰告白書を採用しています。本部はケンタッキー州ルイビルにあります。
- アメリカ長老派教会は、ウェストミンスター信仰告白を信奉する福音派、カルヴァン派の教会です。この宗派には374,000人の信者と1912の教会があり、米国外ではドイツ、日本、ケイマン諸島などにも教会があります。本部はジョージア州ローレンスビルにあります。
- 福音長老派教会(米国)には600 以上の教会と 145,000 人の会員がいます。ウェストミンスター信仰告白に従っています。
- アメリカ福音改革派教会
- 正統長老派教会は、ジョン・グレシャム・マッケンの影響を受けて 1936 年に設立され、31,000 人の会員を擁しています。
- 福音盟約派、357 の会衆に 60,000 人の会員を擁する。
- 聖書長老派教会
- 準改革長老派教会
- 北米自由長老派教会
- 北米の改革長老派教会
- カンバーランド長老派教会
- アメリカカンバーランド長老派教会
- 北米自由改革派教会
- アメリカ改革派教会
- 北米キリスト教改革派教会
- オランダ改革派教会
- アメリカにおけるハンガリー改革派教会
ルター派

アメリカ福音ルーテル教会(ELCA)は290万人の会員を擁し、アメリカ最大のルーテル派宗派である[19]。次いで、ルーテル教会ミズーリ教区(LCMS)が180万人、[20]、ウィスコンシン福音ルーテル教会(WELS)が34万4千人の会員を擁している[21]。アメリカ福音ルーテル教会(ELCA)とルーテル教会ミズーリ教区(LCMS)の違いは、一部は神学的な性格によるものであるものの、主に歴史的、文化的要因から生じている。ELCAは、LCMSよりもエキュメニカルな取り組みに積極的に関与する傾向がある。
ルーテル派が北米にやって来たとき、彼らはある程度、後に残してきた教会を反映した教会組織を設立しました。多くは20世紀初頭まで移民の言語を維持しました。彼らは、アメリカで聖職者の教育のパターンが確立されるまで、「古い国」から牧師を募集しました。最終的に、北米のルーテル派教会に奉仕するため、そして当初は特に会衆に奉仕する牧師を養成するために、多くの場所で神学校や教会学校が設立されました。
LCMS は、強制的なプロイセン連合から逃れてセントルイス地域に定住したドイツ人移民から派生したもので、1847 年の設立以来、継続的な歴史を持っています。LCMS は、北米で 2 番目に大きいルーテル教会団体です (180 万人)。聖書の教義と歴史的なルーテルの信仰告白への忠実な遵守を重視する教会であると自認しています。一部の LCMS 指導者が聖書のすべての節を厳密に解釈することを主張したことで、1970 年代半ばに分裂が起こり、その結果、現在は ELCA の一部となっている福音ルーテル教会協会が結成されました。
LCMS は神学と倫理に関して非常に保守的な見解を持っているため、米国の他の福音派と政治的に両立するように見えるかもしれないが、組織としての LCMS は、ルター派の二つの王国の区別を厳密に理解していることもあって、政治活動をほとんど避けている。しかし、メンバーに政治的に積極的になるよう奨励しており、LCMS メンバーはしばしば Lutherans for Life などの政治組織に関わっている。
アメリカ福音ルーテル教会の前身となる教会会議は、1748年8月25日にフィラデルフィアで設立されました。ペンシルバニア州および隣接州のミニステリウムとして知られていました。ELCAは一連の合併の産物であり、北米最大のルーテル教会団体(300万人の会員)を代表しています。ELCAは、285万人の会員を擁するアメリカルーテル教会、225万人の会員を擁するアメリカルーテル教会、および10万人の会員を擁する福音ルーテル教会協会が1988年に統合して設立されました。ALCとLCAは、8つの小規模な民族ベースのルーテル教会団体が合併した結果として、1960年代初頭に誕生しました。
ELCA は、前身の教会団体を通じて、ルーテル世界連盟、世界教会協議会、全米教会協議会 (USA)の創設メンバーです。LCMS は、聖書の教えの完全な合意の重要性を強調する告白教会団体としての立場を維持しており、これらのいずれにも属していません。ただし、聖書と協和聖書の告白教義を支持する世界中の 30 を超えるルーテル教会で構成される国際ルーテル評議会 (International Lutheran Council) のメンバーです。WELS は、福音ルーテル教会会議(ELS)とともに、国際告白福音ルーテル会議(CELC) の一部です。
ペンテコステ派
ペンテコステ派はプロテスタント内の宗教改革運動であり、聖霊の洗礼を通して神を直接体験することに特に重点を置いています。[22]ペンテコステ派という用語は、ユダヤ教の七週祭を表すギリシャ語のペンテコステに由来しています。キリスト教徒にとって、この行事は聖霊降臨を記念するものであり、ペンテコステ派は自分たちの運動が初期の教会に見られたのと同じ種類の霊的な力、礼拝スタイル、教えを反映していると考える傾向があります。
ペンテコステ派は、広範囲にわたる異なる神学および組織的観点を含む包括的な用語です。その結果、運動を指導する単一の中心的な組織または教会は存在しません。ほとんどのペンテコステ派は、より広範なキリスト教グループの一部であると考えています。たとえば、ほとんどのペンテコステ派はプロテスタントであると自認しています。多くは福音派という用語を受け入れますが、他の人々は復古主義という用語を好みます。ペンテコステ派は、カリスマ運動に大きな影響を与えたため、神学的にも歴史的にもカリスマ運動に近いため、一部のペンテコステ派は2つの用語を同じ意味で使用します。
古典的なペンテコステ派には、ウェスレー派ホーリネス派、高次の生命派、そしてワンネス派という3つの主要な方向性がある。[23]ウェスレー派ホーリネス派の宗派の例には、チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト(COGIC)やインターナショナル・ペンテコステ・ホーリネス教会(IPHC)がある。インターナショナル・チャーチ・オブ・ザ・フォースクエア・ゴスペルは高次の生命派の一例であり、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド(AG)は両方のグループの影響を受けている。[23] [24]ワンネス・ペンテコステ派(非三位一体派)の教会には、ユナイテッド・ペンテコステ教会インターナショナル(UPCI)やペンテコステ派世界アッセンブリーズ(PAW)がある。多くのペンテコステ派の宗派はペンテコステ世界会議に加盟している。
- アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、福音派
主流派対福音派
典型的な用法では、主流派という用語は福音派と対比される。この 2 つの違いは、社会政治的態度と神学上の教義によるところが大きいが、教義上の相違もあるかもしれない。神学的に保守的な批評家は、主流派教会を「キリスト教の伝道活動の代わりに左翼の社会活動を行い、聖書神学を消滅させた」と非難し、「主流派教会はすべて本質的に同じ教会になってしまった。その歴史、神学、そして実践の多くさえも、社会進歩という画一的なビジョンに失われてしまった」と主張している。[25]
宗教データアーカイブ協会(ARDA)は、主流派教会の信者数が26,344,933人であるのに対し、福音派プロテスタント教会の信者数は39,930,869人であると数えています。[26]主流派宗派から福音派教会への信者の移行の証拠があります。[27]
下の表に示すように、似た名前を持ち、福音派グループと歴史的なつながりを持ついくつかの宗派は主流派と見なされています。たとえば、アメリカバプテスト教会、アメリカ福音ルーテル教会、米国長老派教会は主流派ですが、南部バプテスト連盟、ルーテル教会ミズーリ教区、アメリカ長老派教会は福音派としてグループ化されています。ただし、マジステリアルプロテスタントの伝統内の多くの宗派(ルーテル派のLCMSなど)は、どちらの分類にも正確には当てはまりません。
主流プロテスタント
主流のプロテスタントキリスト教宗派は、歴史的な移民グループによって米国にもたらされたプロテスタント宗派であり、このため遺産教会と呼ばれることもあります。 [25] 最大のものは、聖公会(イングランド)、長老派(スコットランド)、メソジスト(イングランドとウェールズ)、ルーテル派(ドイツとスカンジナビア)の教会です。
多くの主流派宗派は、聖書は機能的には神の言葉であると教えているが、新しい考えや社会の変化に対してオープンである傾向がある。[29]女性の聖職任命に対してもオープンになってきている。主流派教会は、全米教会協議会や世界教会協議会などの組織に所属する傾向がある。
主流のプロテスタント宗派である聖公会(76%)[30] 、米国長老派教会(64%)[30]、米国キリスト教連合(46%)[31] [32]は、米国の他のキリスト教宗派と比較して、人口当たりの大学院卒および修士号取得者の数が最も多く、 [33]高所得者層も最も多い。[34]
聖公会と長老派教会の信者は、アメリカ人の他の宗教グループに比べてかなり裕福で[35] 、教育水準も高い傾向があり[36]、アメリカのビジネス、[37] 法律、政治、特に共和党の上層部に不釣り合いなほど多く存在しています。[38]ヴァンダービルト家、アスター家、ロックフェラー家、デュポン家、ルーズベルト家、フォーブス家、ホイットニー家、モルガン家、ハリマン家など、多くのアメリカの最も裕福で裕福な家庭は、主流派プロテスタント家庭です。[35]
ウィリアム・ハッチソンは、米国の7大主流派宗派を「アメリカプロテスタントの七姉妹」と呼んだ。[39] [40]これは、1900年から1960年までの主要なリベラル派グループを指している。
- ユナイテッドメソジスト教会会員数7,931,733人(2008年)[41]
- アメリカ福音ルーテル教会会員数4,709,956人(2008年)[41]
- 長老派教会(米国)会員数2,209,546人(2007年)[42]
- アメリカ合衆国聖公会(2008年)会員数2,116,749人[41]
- アメリカ合衆国のバプテスト教会会員数 1,358,351人 (2008年) [41]
- キリスト教連合教会会員数 1,145,281人 (2008年) [41]
- キリスト教会(キリストの弟子) 691,160(2008)
宗教データアーカイブ協会もこれらの宗派を主流派とみなしている:[26]
- 宗教友の会(クエーカー教徒) 会員数35万人
- アメリカ改革派教会会員数269,815人(2005年)[43]
- 国際コミュニティ教会評議会会員数108,806人(2005年)[44]
- 全国会衆派キリスト教会協会会員数65,569人(2000年)[45]
- 北米バプテスト連盟会員数 64,565人 (2002年)
- メトロポリタンコミュニティ教会のユニバーサルフェローシップ会員数44,000人(1998年)[46]
- アメリカモラヴィア教会北部州 会員数24,650人(2003年) [47]
- アメリカモラヴィア教会南部州 会員数21,513人(1991年) [48]
- アメリカラトビア福音ルーテル教会会員数 12,000人 (2007年)
- 会衆派キリスト教会(全国的なCCC組織の一部ではない)
- アメリカ・アラスカ州モラヴィア教会
宗教データアーカイブ協会は、伝統的なアフリカ系アメリカ人の宗派に関するデータを収集するのに苦労しています。主流派として識別される可能性が最も高い教会には、次のメソジスト派のグループが含まれます。
福音主義
福音主義はプロテスタント系キリスト教運動であり、信者は個人の改心(または「生まれ変わる」こと)の必要性、努力による福音の表現、聖書の権威に対する高い尊重、イエスの死と復活の強調がその主な特徴であると考えている。[49] デイビッド・ベビントンは、これら4つの特徴的な側面を「改心主義」、「行動主義」、「聖書主義」、「十字架中心主義」と呼び、「これらが一緒になって福音主義の基礎となる優先事項の四辺形を形成する」と述べている。[50]
「福音派」という用語はキリスト教原理主義と同じではないことに注意すべきである。ただし、後者は単に前者の最も神学的に保守的なサブセットと見なされることがある。主な違いは、聖書をどのように見なし、アプローチするか(「聖書の神学」)と、より広い世界観の意味を解釈することによるところが大きい。ほとんどの保守的な福音派は、この名称が、より限定的な伝統的な特徴を超えて広がりすぎていると考えているが、この傾向は、この用語に重大な曖昧さを生み出すほど強力である。[51]その結果、「福音派」と「主流派」の宗派間の二分法はますます複雑になっている(特に「エマージング教会」運動などの革新により)。
北米におけるこの用語の現在の用法は、20世紀初頭の福音主義と原理主義の論争の影響を受けています。福音主義は、主流派の神学的自由主義とキリスト教原理主義の文化的分離主義の中間に位置するとみなされることがあります。 [52]そのため、福音主義は「原理主義者と自由主義者の溝をまたぐ、アメリカプロテスタントの第3の主要派」と説明されています。[53]北米の認識は、この用語の用法を理解する上で重要ですが、原理主義論争がそれほど影響力のなかったより広い世界的視点を支配するものではありません。
福音主義者は、プロテスタント教会内の近代主義と自由主義の諸党派が、世間の見解や価値観に順応することで福音主義者としての伝統を放棄したという見解を持っていた。同時に、彼らは、同胞の原理主義者が分離主義をとっており、前世紀のプロテスタント活動家によって発展させられた社会福音を拒否していると批判した。彼らは、近代主義者は福音主義者としてのアイデンティティを失い、原理主義者は福音主義のキリストのような心を失ったと非難した。彼らは、福音は自由主義者や原理主義者の革新と区別するために再主張される必要があると主張した。
彼らは、終末論やその他の「非本質的」な見解を無視して、宗派教会や典礼の伝統に同盟者を求め、ペンテコステ派の三位一体派とも合流した。彼らは、そうすることで、プロテスタントをその最近の伝統に再び馴染ませるだけだと信じていた。この運動の当初の目的は、それぞれの教会の福音主義の遺産を取り戻すことであり、何か新しいことを始めることではなかった。そのため、原理主義者から分離した後、同じ運動は単に「福音主義」としてよく知られるようになった。20 世紀末までに、これはアメリカのプロテスタント キリスト教で最も影響力のある発展となった。[引用が必要]
全米福音派協会は、加盟宗派の協力的な宣教活動を調整する米国の機関です。
その他のテーマ
プロテスタントとアメリカの教育
ハリエット・ズッカーマン著『 Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States』によると、1901年から1972年までに受賞したアメリカのノーベル賞受賞者を調査したところ、アメリカのノーベル賞受賞者の72%がプロテスタント系であることがわかった。[54]全体として、1901年から1972年の間にアメリカ人に授与されたノーベル賞のうち、化学部門で84.2% 、[ 54]医学部門で60% 、[54 ]物理学部門で58.6% [54]がプロテスタントによって受賞された。
アメリカで最初の大学のいくつか、例えばハーバード大学、[55] イェール大学、[56] プリンストン大学、[57] コロンビア大学、[58] ブラウン大学、 ダートマス大学、ラトガース大学、[59] ウィリアムズ大学、ボウディン大学、ミドルベリー大学、アマースト大学は、後にカールトン大学、デューク大学、[60] オバリン大学、ベロイト大学、ポモナ大学、ロリンズ大学、コロラド大学がプロテスタントによって設立された。
参照
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さらに読む
- 一般的な
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外部リンク
- 米国の宗教の地図ギャラリー
