バイオグラフィー エスポジートは1950年8月4日、イタリアのピアノ・ディ・ソレント で生まれた。ナポリ・フェデリコ2世大学を卒業後、ナポリ 人文科学研究所 の副所長、理論哲学の正教授、哲学博士課程 のコーディネーターを2013年まで務めた。また、5年間、パリ の国際哲学大学 の国際学者評議会にイタリア人として唯一参加していた。
彼は、ボローニャ大学 、フィレンツェ大学 、パドヴァ大学 、サレルノ大学、ナポリ東洋大学、ナポリ ・サン・ オルソラ・ベニンカーサ大学からなるコンソーシアムによって設立された、欧州政治用語研究センターおよび欧州法政治用語国際センターの創設者の一人である。彼は、イル・ムリーノ社が出版する書籍シリーズ「Filosofia Politica 」 、フランコ・アンジェリ社が出版するシリーズ「Per la Storia della Filosofia Politica 」、 ビブリオ ポリス社が出版するシリーズ「Storia e teoria politica」 、ラテルツァ社が出版するシリーズ「Comunità e Libertà」 の共同編集者である。彼は、リグオリ社が出版するシリーズ「Teoria e Oggetti」の編集者であり、出版社 エイナウディ の哲学コンサルタントも務めている。彼は、学術誌Diacritics Angelaki [ 1 ]
考え エスポジートの哲学的核心は、伝統的な政治用語が枯渇したという点にある。数十年にわたる彼の研究は、古典的なカテゴリーの再解釈を出発点として、政治哲学の伝統を復活させ、再概念化することに焦点を当てている。英語圏では、バイオポリティクス、政治の再考、 人格 の哲学、イタリア哲学、 制度 研究への貢献で最もよく知られている。彼の研究は、哲学から文学、芸術、詩、人類学、神学に至るまで、さまざまな研究分野と言語を統合している。ヴィーコ とマキャヴェッリ の思想に関する初期の研究の後、彼の哲学は5つのテーマ別研究へと続いている。
非政治的 1980年代と1990年代、エスポジートは、ますます新自由主義的でポスト政治的、さらには脱政治化が進む時代における政治の重要性の低下に関する、主にフランスで行われた議論に参加した。カール・シュミット の『政治神学』 （1934年、2004年）と『政治の概念』 （1932年、1996年）、そしてジャック・デリダ の脱構築的 方法に触発され、ジャン＝リュック・ナンシー やフィリップ・ラクー＝ラバルト といったフランスの哲学者たちは、近代政治は政治が後退していることを意味すると主張した。[ 2 ] ハンナ・アーレント とシモーヌ・ヴェイユ の思想を取り入れた一連の論文や書籍の中で、エスポジートは「非政治的」という別の用語を導入した。非政治的とは、反政治的な終焉や政治の死を意味するのではなく、政治の限界を意味する。それは、表象の政治、超越主義、近代が完成したと主張する人々に見られる脱政治化の物語など、 政治神学 の地平線を超えた道を見出すことができる境界である。非政治的なものは政治的なものの中に内在的な緊張を生み出し、西洋の政治語彙を再考するための開口部が現れる。[ 3 ] 非政治的なもののカテゴリー』 （1988年、2015年）、『政治に関する新しい考え』 （1988年）、『政治の起源：ハンナ・アーレントかシモーヌ・ヴェイユか？』 （1996年、2017年）である。[ 4 ]
1990年代後半から2000年代初頭にかけて、エスポジートは3冊の本を執筆し、免疫化が進む世界におけるコミュニティの意味と位置づけをテーマにした三部作を完成させた。これらの本を「生物政治三部作」と呼ぶ人もいるが、コミュニティに関する最初の本は、実存主義や存在論の哲学に強く影響を受け て いる。
『コミュニタス：共同体の起源と運命』 （1998年、2004年）は、西洋における共同体 の意味をめぐる世紀末の 議論に対するエスポジートの貢献を表している。一連の哲学者たちは、アングロアメリカ哲学や古典的社会理論の 共同体主義 の伝統に見られる閉鎖的で排他的かつアイデンティティに基づく共同体のモデルが、グローバル化した現代世界に適しているかどうかを問いかけた。共同体に属したいという欲求を放棄するのではなく、それぞれが共同体を開放的で包括的な方法で再概念化しようと試みた。[ 5 ] 『非活動的共同体 』（1991年）でこの議論を始めたとされ、その後、モーリス・ブランショの『公言できない共同体 』 （1988年）、ジョルジョ・アガンベンの『来るべき共同体』 （1993年）、そしてロベルト・エスポジートの『コミュニタス』 （1998年）が続いた。[ 6 ] イミュニタス とコミュニタス の区別から着想を得ている。現代の政治思想は、国家または共同体に対する義務からの免除であるイミュニタス の問題に悩まされていると彼は主張する。免責された共同体は、私有財産、自己利益、および境界の規制に基づいている。私有財産と共有財産、あるいは個人のアイデンティティと集団のアイデンティティを並置する伝統に反して、エスポジートはコミュニタス のムヌス に戻ることを提案している。[ 7 ]
ムヌス（義務、責務、贈り物）は 、人々を結びつける交換の一形態であり、「与えるという推移的行為」であり、「所有の安定性、ましてや獲得したものの獲得ダイナミズムとは何の関係もなく、喪失、減算、移転」である。[ 8 ] は 、私たちを結びつける義務と責務を生み出す。それは、私たちを分断し、相互関係の一形態で私たちを結びつける、共有された脆弱性と開放性である。グレッグ・バードは『Containing Community』の中で、ナンシーやアガンベンと並んで、エスポジートは、西洋で伝統的にコミュニティがどのように考えられてきたかを形作ってきた「適切なものの 装置 」の罠を超えて、コミュニティを根本的に再考しようとしていると主張している。[ 9 ]
『Immunitas: The Protection and Negation of Life 』（2002年、2011年）は、エスポジートによるバイオポリティクスの本格的な探求の最初の作品である。 共同体 とは対照的に、免疫を持つ人は私法上の存在であり、「個人的、財政的、または民事上のムヌスの義務」[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
Bíos: Biopolitics and Philosophy (2004、2008) は、免疫の概念の観点から、ミシェル・フーコー 、フリードリヒ・ニーチェ 、優生学 、ダーウィニズム、科学的 人種主義 、生命主義など、広範で多様な生命政治思想の源泉を系譜的に説明したものである。 [ 14 ] 生命政治は 常に死の政治に転化する危険性がある。生命に対する支配と制御として生命政治的統治 と生命権力 を捉えるジョルジョ・アガンベン を含むフーコーの多くの解釈者の「消極的生命政治」とは対照的に、エスポジートは生命政治を「肯定的」な方法で再想像する必要があると主張する。[ 15 ] 装置は 「外部に対する防御障壁」から「軍事的で攻撃的な比喩や比喩」を取り除くために転換されなければならない。[ 16 ] に対する 政治ではなく、生命の潜在能力が育まれ、代替的な存在形態が繁栄できるような、生命の新しい政治へと導く。 [ 17 ] 体 を 生み出す 可能 が ある。 [ 19 ]
非人格的 2000年代初頭、エスポジートは現代政治思想における人格のパラダイムを扱った三部作を執筆した。『 第三の人格：生命の政治と非人格の哲学』 （2007年、2012年）、『第二の人格：政治神学の機械と思考の場所』 （2013年、2015年）、『人格と事物』 （2014年、2015年）。ローマ法とキリスト教神学における人格の概念、すなわち人間の生命をそれ自体から分離する 装置 （dispositivo ）として理解される概念への批判から出発し、非人格は生物学的生命と知的生命、身体と人格の間の再統合の可能性の形態として理解される。[ 20 ] 『不適切な生』 の中で、ティモシー・キャンベルは、エスポジートが非人格性を用いて、ハイデガーの「適切」と「不適切」というモチーフを打破し、不適切な生（ゾーエ 、または裸の生）と適切な生（ビオス 、限定された生）という生政治的な区別でそれを再表現していると主張している。「非人格的に考えること、さらに重要なことに、非人格的に行動することは、適切と不適切を断ち切る――私たちのものと私のものとみなされるものを断ち切る」[ 21 ] 非人格性は、肯定的な生政治と共同体 について考えるための扉を開く。
機関 エスポジートは『政治と否定：肯定の哲学のために』 （2018年、2019年）で、政治哲学史の研究に新たなメタ政治的領域を切り開いた。この著書で彼は、近代政治思想における否定の系譜をたどっている。否定に対抗して、彼は否定を否定したり抑圧したりするのではなく、むしろ対立、差異、決定を再考する道を開く肯定の哲学を見つけなければならないと主張する。[ 25 ] 作、『思想の制度化：政治的存在論の三つのパラダイム』 （2020年、2021年）、『制度』 （2021年、2022年）、『制度の生命：制度の系譜』 （2023年、2025年）の哲学入門書としても機能している。これらの研究で、エスポジートは、政治的に構想された制度のダイナミクスにおける否定の位置を探求している。肯定的な生政治というテーマを引き継ぎ、エスポジートは人間の生命と制度の密接な関係を考察する。彼は、両者は対立するものではなく、制度は生命の制度化力において重要な役割を果たすと主張する。最終巻では、ローマ法の「institution vitae」という概念を用い、政治を制度化力として捉えることができると論じている。[ 26 ]
モノグラフ
『コミュニタス：共同体の起源と運命』 （ティモシー・キャンベル訳）。スタンフォード大学出版局 、2009年。バイオス：バイオポリティクスと哲学 、ティモシー・キャンベル訳。ミネソタ大学出版局、2008年。『イミュニタス：生命の保護と否定』 、ザキヤ・ハナフィ訳。ポリティ・プレス、2011年。『生きた思想：イタリア哲学の起源と現実』 （ザキヤ・ハナフィ訳）。パロアルト：スタンフォード大学出版局、2012年。『政治の諸条件：共同体、免疫、バイオポリ ティクス』、リアノン・ノエル・ウェルチ訳、フォーダム大学出版局 、2012年。『三人称：生命の政治と非人格の哲学』 、ザキヤ・ハナフィ訳、ポリティ・プレス、2012年。『非政治的なもののカテゴリー』 、コナル・パースリー訳。フォーダム大学出版局、ニューヨーク、2015年。『人と物：身体の視点から 』（ザキヤ・ハナフィ訳）。ポリティ・ブックス、2015年。２：政治神学の機械と思想の場 、ザキヤ・ハナフィ訳。フォーダム大学出版局、2015年。『政治の起源：ハンナ・アーレントかシモーヌ・ヴェイユか』 、ヴィンチェンツォ・ビネッティ、ガレス・ウィリアムズ訳。ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2017年。『ヨーロッパのための哲学：外部からの 視点』（ザキヤ・ハナフィ訳）。ポリティ社、2018年。政治と否定：肯定的な哲学のために 、ザキヤ・ハナフィ訳。ポリティ社、2019年。思想の構築：政治的存在論の三つのパラダイム 、マーク・エプスタイン訳。ポリティ社、2021年。機関 、トランス。ザキヤ・ハナフィ。政治、2023年。『共通免疫：パンデミック時代のバイオポリティクス』 （ザキヤ・ハナフィ訳）。ポリティ社、2023年。『Vitam Instituere: A Genealogy of the Institution』 （ザキヤ・ハナフィ訳）。Polity、2025年。選集
「免疫パラダイム」、『バイオス、免疫、生命：ロベルト・エスポジートの思想』特集号、ティモシー・キャンベル訳・編集、Diacritics – 第36巻、第2号、2006年夏、 2～22ページ、ジョンズ・ホプキンス大学出版局 。 20世紀の解釈：全体主義か、それともバイオポリティクスか？ バルセロナ・メトロポリス 2008。『イタリア哲学の帰還』翻訳。ザキヤ・ハナフィ著。 Diacritics 39、3、2009、55–61ページ。 「政治と人間性」、『バイオエコノミー、キリスト教、人間性』、特集号：アンゲラキ：理論人文学ジャーナル 、第16巻、第3号、2011年9月、ラウトレッジ。 「西洋のメタ政治構造」、マット・ランギオーネ訳、Qui Parle: Critical Humanities and Social Sciences 第22巻、第3号、2012年、 147-161頁。 「人格の装置」、『法、文化、人文科学』 第8巻、第1号、2012年、 17-30頁。 「コミュニティ、免疫、バイオポリティクス」、グレッグ・バードとジョン・ショート編『ロベルト・エスポジート、コミュニティ、そしてプロパー』特集号：アンジェラキ 、第18巻、第3号、2013年、83-90頁 。 「未完のイタリア」、『イタリア研究 』第76巻第2号、2021年、 128～134ページ。 「ポスト民主主義とバイオポリティクス」、『ヨーロピアン・ジャーナル・オブ・ソーシャル・セオリー 』 、22(3)、2019年、317-324頁 。 「思想の制度化：政治的存在論の3つのパラダイム」『文化批評 』第115巻、2022年、75-92頁 。
注釈と参考文献 ↑ 「バイオス、免疫、生命：ロベルト・エスポジートの思想」特集号、ティモシー・キャンベル編集（ Diacritics 36(2)、2006年夏）；「現代イタリア思想」特集号、ティモシー・キャンベル、セルジア・アダモ、ロレンツォ・ ファブリ編集。Diacritics39(3)、2009年秋；および「ロベルト・エスポジート、コミュニティ、そして適切さ」 特集号、グレッグ・バード、ジョン・ショート編集。Angelaki 18 (3)、2013年。 ↑ ボスティールズ、ブルーノ。「政治、インフラ政治、そして非政治的なもの：ロベルト・エスポジートとアルベルト・モレイラスの思想に関する考察」 CR：ニュー・センテニアル・レビュー 、第10巻、第2号、2010年、205-38頁。 ↑ Short, J. (2013). 義務的な無について：ポスト形而上学的コミュニティにおける政治の位置づけ。Angelaki、18(3)、139–154。 ↑ ラングフォード、ピーター。『ロベルト・エスポジート：法、コミュニティ、そして政治 』ロンドン：ラウトレッジ、2016年。 ↑ バード、グレッグ、ジョン・ショート (2013)。「コミュニティ、免責、そしてプロパー：ロベルト・エスポジートの政治理論入門」 Angelaki 18(3): 1–12。 ↑ ナンシー、ジャン＝リュック。1991年。『非機能的共同体』 。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1991年。ブランショ、モーリス。1988年。 『公言できない共同体』 、ピエール・ジョリス訳。バリータウン、ニューヨーク：ステーション・ヒル。アガンベン、ジョルジョ。1993年。『来るべき共同体 』、マイケル・ハルト訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局。エスポジート、ロベルト。2010年。『共同体：共同体の起源と運命』 、ティモシー・C・キャンベル訳。スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード大学出版局。この議論の概要については、バード、グレッグ。2016年。『共同体の包含：アガンベン、エスポジート、ナンシーにおける政治経済学から存在論へ』 。アルバニー、ニューヨーク：ニューヨーク州立大学出版局。 ↑ Tierney, Thomas F. (2016). Roberto Espositoの「肯定的なバイオポリティクス」と贈与。Theory , Culture and Society 33 (2):53–76. ↑ エスポジート、コミュニタス 、p. 5. ↑ 「エスポジートの政治的・倫理的なコミュニタス の概念は、存在がもはや所有によって支配されない存在論の中で展開される。まず達成されなければならないのは、ホモ・アプロプリアンス とその免疫装置を横断することである。コミュニタス において、これは主体を強制的に開放し、暴露し、私有化しない存在論的義務によって達成される。彼のコミュニタスは 、主体を分割し、共有する（イタリア語でcondivisione ）ことで、主体はムヌス に返還する義務を負う。ムヌス は共有されなければならない。」バード、『コンテイン・コミュニティ』 、200ページ。 ↑ エスポジート、イミュニタス 、p. 5. ↑ Oliva, Rossella Bonito、および Timothy Campbell。「免疫共同体から共同体免疫へ：ロベルト・エスポジートの最近の考察について」 Diacritics 、第36巻、第2号、2006年、70-82頁。 ↑ カウワー、スタイン・デ、キム・ヘンドリックス。 「はじめに: 免疫、社会、そして芸術」構成 、vol. 25番3、2017、p. 265-277。 https://dx.doi.org/10.1353/con.2017.0019。 ↑ ドイッチャー 、ペネロペ。（2013）。膜と隔膜：免疫、共同体、そして誕生に関するデリダとエスポジートの考察。Angelaki、18(3)、49-68頁。また、「免疫パラダイム」も参照。特集号：バイオス、免疫、生命：ロベルト・エスポジートの思想 、ティモシー・キャンベル訳／編集、 Diacritics – 第36巻、第2号、2006年夏、2-22頁、ジョンズ・ホプキンス大学出版局。エスポジートはこのテーマを『共通免疫：パンデミック時代のバイオポリティクス』 （2023年）で再び取り上げている。 ↑ キャンベル、ティモシー。『不適切な生：ハイデガーからアガンベンまでの技術とバイオポリティクス 』ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2011年。レビンソン、ブレット。「バランスのとれたバイオポリティクス：フーコーに対するエスポジートの応答」『CR：ニュー・センテニアル・レビュー』 第10巻、第2号、2010年、239-261頁。 ↑ キャンベル、ティモシー (2006)。「バイオス、免疫、生命 ― ロベルト・エスポジートの思想」。ダイアクリティクス 。36 (2): 2–22。 ↑ エスポジート、『生きた思想 』、261ページ。 ↑ リンチ、ヘザー。（2019）。「多種混合住宅におけるエスポジートの肯定的なバイオポリティクス」。European Journal of Social Theory 、22（3）、364–381。 ↑ バード、グレッグ、およびヘザー・リンチ、（2019）。「生命の政治への序論：バイオポリティカルな混乱」。ヨーロピアン・ジャーナル・オブ・ソーシャル・セオリー 、22（3）、301-316。 ↑ エスポジートは、短いエッセイ「コミュニティ、免疫、バイオポリティクス」の中で、共同体、免疫、バイオポリティクスの関係を要約している。「共同体、免疫、バイオポリティクス」、『アンジェラキ』第18巻第3号、2013年、83～90ページ。同じテーマは、フォーダム大学出版局、ニューヨーク、2015年に出版された 「非政治的カテゴリー」という タイトルのエッセイ集でも詳しく論じられている。 ↑ Goodrich, P. (2012). "The Theatre of Emblems: On the Optical Apparatus and the Investiture of Persons." Law, Culture and the Humanities , 8(1), 47–67; Calcagno, Antonio (2021). "Repositioning Simone Weil and Roberto Esposito: Life, the Impersonal and the Renunciant Obligation of the Good", in Roberto Esposito: New Directions in Biphilosophy , pp. 193–207; Luisetti, Federico (2018). "From biopolitics to political animism: Roberto Esposito's Things" in Roberto Esposito: biopolitics and philosophy, pp. 161–176; Short, Jonathan (2018). "Person and Munus in the Thought of Roberto Esposito".著『バイオポリティクスと哲学』 143-160頁、およびマイケル・ルイス著「エスポジートとアガンベンにおける機械」『イタリア哲学ジャーナル 』第5巻（2022年）、69-106頁。 ↑ キャンベル、『不適切な生活』 、78ページ。 ↑ トレイバー、ギレル、ティム・クリスティアンス。2021年。「序論：イタリア理論と潜在性の問題」。イタリア研究 76（2）：121-27。 ↑ ジェンティーリ、ダリオ、エレットラ・スティミリ、グレンダ・ガレッリ（編）。2014年。『イタリアの批判思想：系譜とカテゴリー 』ブルームズベリー、2014年。 ↑ ジェンティリ、ダリオ。 2021. 「可能性と適応性：新自由主義とイタリア思想」イタリア研究 76 (2): 148–60;ジェンティリ、ダリオ。 2012年。イタリア理論。 Dall'operaismo alla biopolitica 。イル・ムリーノ、2012年。コラード・クラヴェリーニ。 「La filosofia italiana Come questiona. Da Bertrando Spaventa all'Italian Theory」、「 Giornale Critico di Storia delle Idee 」、2016年15/16。 ↑ レム、ヴァネッサ。「エスポジートの政治的存在論：差異、対立、そして共同体」『文化批評 』第115巻、2022年、111-124頁。 ↑ Dillet, Benoît. 「失われた賠償の政治：エスポジートの政治的存在論の三部作への応答」『文化批評 』第115巻、2022年、125-142頁。Fulco, Rita. 「ヨーロッパのための政治的存在論：ロベルト・エスポジートの制度的パラダイム」『大陸哲学レビュー』 第54巻、367-386頁（2021年）。 ↑ マイケル・ハルト、「序論：実験室イタリア」、パオロ・ヴィルノとマイケル・ハルト編『イタリアの急進的思想：潜在的な政治』 、ミネアポリス、ミネソタ大学出版局、1996年。 ↑ アントニオ・ネグリ。「イタリアの差異」、L・キエーザ訳。ロレンツォ・キエーザ、アルベルト・トスカーノ編『イタリアの差異：ニヒリズムとバイオポリティクスの間 』メルボルン：re.press、2009年。本書に収録されている他のエッセイも参照。 ↑ エスポジート、ロベルト。 『イタリア哲学の帰還』ザキヤ・ハナフィ訳。 Diacritics39、3、2009、55–61 ページ。 ↑ イタリアの理論は存在するのか ？ （2014年1月）。これらの論文はその後、Contarini, Silvia、および Davide Luglio 編著『イタリアの理論は存在するのか ？』 （ Éditions Mimésis、2015年）に掲載された。↑ 「イタリア理論：現代イタリア哲学のカテゴリーと問題」 ;論文は Gentili、Dario、Elettra Stimilli に掲載されました。イタリア語の違い: 政治と哲学 : 地図と秘密 。ローマ：DeriveApprodi、ローマ、2015。
さらに読む モノグラフ
バード、グレッグ。『コミュニティの包含：アガンベン、エスポジート、ナンシーにおける政治経済学から存在論へ』 ニューヨーク州立大学出版局、2016年。 キャンベル、ティモシー。『不適切な生：ハイデガーからアガンベンまでの技術とバイオポリティクス』 ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2011年。 ジェンティリ、ダリオ。『不安定の時代：統治の芸術としての終わりなき危機 』ロンドン：ヴェルソ、2021年。 ラングフォード、ピーター。『ロベルト・エスポジート：法、コミュニティ、そして政治 』ロンドン：ラウトレッジ、2016年。 ピアセンティエ、マルコ。『バイオポリティクスについて：自然と言語に関する探究 』ロンドン：ラウトレッジ、2021年。 スティミリ、エレットラ。『生者の負債：禁欲と資本主義 』ニューヨーク州オールバニー：ニューヨーク州立大学出版局、2017年。 タリッツォ、ダヴィデ。『生命：現代の発明』 。マーク・ウィリアム・エプスタイン訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2017年。 ウィーバー、テイラー M. 『共同体のスキャンダル：パウロ派と恩寵の流通 』ロンドン：ブルームズベリー・アカデミック、2021年。 編集書籍
ベンソ、シルビア、アントニオ・カルカーニョ（編）。『開かれた国境：イタリア哲学と大陸思想の出会い 』ニューヨーク州オールバニー：ニューヨーク州立大学出版局、2021年。 カルカーニョ、アントニオ（編）。現代イタリア政治哲学 。ニューヨーク州オールバニー：ニューヨーク州立大学出版局、2015年。 クレモネージ、ローラ、リタ・フルコ、ヴァレンティーナ・スラーチェ（編）。『政治的存在論、コミュニティ、制度』 。ニューヨーク州オールバニー：ニューヨーク州立大学出版局、2025年。 Gentili, Dario、Elettra Stimilli、Glenda Garelli (編)。2014年。イタリアの批判思想：系譜とカテゴリー 。ブルームズベリー、2014年。 ラジャン、ティロッタマ、アントニオ・カルカーニョ（編）。『ロベルト・エスポジート：生物哲学の新たな方向性 』エディンバラ：エディンバラ大学出版局、2021年。 サルツィーニ、カルロ、フェデリコ・ダル・ボ（編）。『イタリア思想の抵抗可能な危機：政治と形而上学の間』 。ニューヨーク州オールバニー：ニューヨーク州立大学出版局、2026年刊行予定。 ヴィリアソヴァ、インナ、アントニオ・カルカーニョ（編）。『ロベルト・エスポジート：バイオポリティクスと哲学』 。ニューヨーク州オールバニー：ニューヨーク州立大学出版局、2018年。 特別ジャーナル号
「生物、免疫、生命：ロベルト・エスポジートの思想」特別号、ティモシー・キャンベル編集。Diacritics 36(2)、2006年夏。https : //www.jstor.org/stable/i20204121 「現代イタリア思想：特集号」、ティモシー・キャンベル、セルジア・アダモ、ロレンツォ・ファブリ編。Diacritics 39(3)、2009年秋。https : //muse.jhu.edu/issue/25806 「ロベルト・エスポジート、コミュニティ、そして正当性」特集号、グレッグ・バードとジョン・ショート編集。Angelaki 18(3)、2013年。https: //www.tandfonline.com/toc/cang20/18/3 「イタリアの生命政治理論とその先：系譜学、精神分析、生物学」特集号、編集：ロレンツォ・キエーザ、ボシュティアン・ネド、マルコ・ピアセンティエール。Paragraph 39 (1)、2016年。https://www.euppublishing.com/toc/para/39/1 「免疫、社会、そして芸術」特集号、編集：スティジン・デ・カウワー、キム・ヘンドリックス。Configurations : A Journal of Literature, Science, and Technology 25(3), 2017。https: //muse.jhu.edu/issue/36516 「生命の政治学」特集号、グレッグ・バードとヘザー・リンチ編集。European Journal of Social Theory 22(3), 2019。https ://journals.sagepub.com/toc/esta/22/3 「イタリア理論と潜在性の問題」特集号、ギレル・トレイバー＆ティム・クリスティアンス編。『イタリアン・スタディーズ』 76(2)、2021年。https://www.tandfonline.com/toc/yits20/76/2 インタビュー
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外部リンク ロベルト・エスポジト – イタリア科学研究所 ウマネ ロベルト・エスポジート（1976年～2019年）の著作目録 ― C・クラヴェリーニ編
