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中絶論争は、人為的中絶の道徳的、法的、医学的、宗教的側面に関わる、長年にわたる論争の多い議論である。[1]英語圏の国々では、この論争は、自称「プロチョイス」運動と「プロライフ」運動の支持者をめぐって最も顕著に二極化している。プロチョイス支持者は、個人には生殖に関する健康について自ら決定する権利があり、胎児の発育段階、女性の健康、妊娠の状況などさまざまな要素を考慮して、妊娠を中止する選択肢を持つべきだと主張する。一方、プロライフ支持者は、胎児は女性の選択や状況によって覆すことのできない固有の権利を持つ人間であり、ほとんどの場合、またはすべての場合において中絶は道徳的に間違っていると主張する。どちらの用語も、主流メディアでは意味の重い言葉とみなされており、一般的に「中絶の権利」や「中絶反対」などの用語が好まれている。 [2]
各運動は、結果は様々だが、世論に影響を与え、自らの立場に対する法的支援を得ようとしてきた。立場をとる人の多くは、中絶は本質的には道徳的な問題であり、人間の人格の始まり、胎児の権利、身体の完全性に関わるものだと主張する。さらに、政府が中絶関連の決定に関与すること、特に公的資金提供によって関与することは、倫理的、政治的な問題を生じると主張する人もいる。例えば、リバタリアンは、政府の権限制限と個人の責任という原則に基づき、納税者による中絶への資金提供に反対する一方で、中絶自体の合法性については多様な見解を持っている。 [3]この論争は一部の国では政治的、法的問題となっており、中絶反対派は中絶禁止法の制定、維持、拡大を目指し、中絶の権利擁護派はそのような法律を廃止または緩和し、中絶手術へのアクセス拡大を目指している。中絶法は管轄区域によって大きく異なり、手術の全面禁止から中絶への公的資金提供まで幅広い。安全な中絶が受けられるかどうかも世界各地で異なり、主に中絶が合法化されている場所で受けられる。[4]
概要
古代では、中絶や幼児殺害などの問題は、家族計画、性別選択、人口抑制、家長の財産権といった文脈で評価されていました。 [5]将来の母親の権利、ましてや将来の子供の権利が考慮されることはほとんどありませんでした。[6]当時も今も、これらの議論は、人間の本質、魂の存在、生命の始まり、人間の人格の始まりなどに関するものが多かったです。[7]
胎児の推定人格に関する議論は、現在の子供の法的地位によって複雑になる可能性がある。米国の未成年者と同様に、胎児または受精卵は法的に「人格」ではなく、成年に達しておらず、契約を締結したり、訴訟を起こしたり、訴えられたりできるとはみなされていない。 [8] 1860 年代以降、北アイルランドを含む英国では、人身法違反の限定的な目的のために胎児または受精卵は人格として扱われてきたが、この扱いはイングランド、スコットランド、ウェールズで1967 年の妊娠中絶法により修正された。 [9]さらに、胎児を「直接訴訟の対象」として扱うことには論理的な困難がある。ニュージャージー州高等裁判所の判事の 1 人が指摘したように、「胎児が人格である場合、それは非常に特殊な状況で人格となる。胎児は完全に別のはるかに大きな人物の体内に存在し、通常は別の人物による直接訴訟の対象にはならない」。[10]現在議論されている提案は、女性の命を救うために手術が必要な場合でも完全に禁止することから[11] 、公的資金による完全な合法化まで多岐にわたります。[12]
用語
討論で使われる用語の多くは、政治的な枠組みと見なされている。つまり、自分の立場を正当化しながら反対者の立場を否定するために使用される用語である。[13]たとえば、「プロチョイス」や「プロライフ」というラベルは、自由や生存権などの広く支持されている価値観を支持することを暗示し、反対者は「反選択」または「反生命」でなければならないことを示唆している。[14]討論で反対者を表現するために一部の人が使用する用語には、「プロアボレーション」や「プロアボート」などがあるが、これらの用語は必ずしも政治的見解を反映したり、二元論に当てはまるわけではない。ある公共宗教研究所の世論調査では、アメリカ人の10人中7人が自分自身を「プロチョイス」と表現し、ほぼ3分の2が自分自身を「プロライフ」と表現した。[15]討論のもう1つの識別子は「奴隷制度廃止論者」であり、これは19世紀の人間の奴隷制に対する闘争を思い起こさせる。[16] [17]
中絶論争では、胎児、妊婦、その他の当事者の権利が訴えられることが多い。権利の種類（民事、自然、その他）が明記されていない場合、または訴えられた権利が他のすべての競合する権利に優先すると単純に想定されている場合（論点先取の例）、そのような訴えは混乱を生む可能性がある。出生前の人間の生物を表す適切な用語についても議論されている。中絶反対派の中には、「胚」や「胎児」という専門用語を非人間的とみなす者もいるが、[18] [19]、中絶の権利擁護者の中には、「赤ちゃん」や「子供」などの一般的な用語を感情的なものとみなす者もいる。[20]
胎児の人間有機体を表すのに「赤ちゃん」という用語を使用することは、一部の学者によって、有機体に主体性を与えるための努力の一部であるとみなされている。この主体性の割り当ては、胎児の人格の構築を促進する機能を果たす。[21] [22]中絶反対運動家は、 1973年以降に米国で行われた中絶の数に関連して、「静かなホロコースト」または「アメリカの大量虐殺」という用語を時々使用する。 [23]
政治討論
中絶規制の範囲については多くの議論がある。中絶の権利を主張する人の中には、政府が他の医療行為以上に中絶を規制することは違法であるべきだと主張する人もいる。[24]議論のどちらの側でも、政府は妊娠20週目以降、[25] 生存可能期間後、[26] または妊娠中期以降の選択的中絶を禁止することを認められるべきだと主張する人もいる 。 [ 27 ]受胎から始まるすべての中絶を禁止したい人もいる。[28]
中絶の権利を支持する人々は、人権侵害の可能性やプライバシーの権利などさまざまな理由から、政府は中絶を他の医療行為よりも厳しく制限すべきではないと主張する。中絶の権利に反対する人々は、中絶の手順と性質に反対する。政治的議論の2つの側面は、「生命の尊厳」と「女性の選択の権利」のいずれかの競合する道徳的原則を表している。[29]中絶論争自体は、他の一般的な公衆衛生問題のように正確に測定するのが難しい女性の生殖保健の要求を決定する際に急速に変化する連邦および公共の政策に由来している。[30]
北米での議論
アメリカ合衆国
のドブス決断
中絶論争に関する政治的決定の一例として、ドブス判決後の近年、州政府には中絶へのアクセスと資源に関する政治的権限が与えられている。問題の枠組みと政策立案の側面はそれぞれの視点と関心によって異なりますが、最終的には議員が彼らの取り組みを支持するか反対するかの戦略的決定を形成します。[29]
ドブス判決は、他の州議会で「プライバシー」と「自由権益」という用語に関するいくつかの異なる概念について議論を呼ぶことになる[31] 。これらの判決は、医師と患者の関係と私的な医療決定の基盤を決定した。中絶の決定は、薬物中絶へのアクセスを制限すること、中絶を求める人への第三者の援助を禁止すること、妊娠を中絶する女性を処罰することなど、中絶に関連する他の州の取り組みに焦点を当てることになる。[31]ドブス判決を評価する際、最高裁は「すべての段階での出生前の生命の尊重と保護、母体の健康と安全の保護、特に残酷または野蛮な医療処置の排除、医療専門家の誠実さ、胎児の痛みの緩和、人種、性別、または障害に基づく差別の防止」という相反する要素の重要性を決定した[31] 。
プライバシー
米国では、この議論はプライバシーの一側面として捉えられている。プライバシーの権利は主権国家の憲法の多くで明示的に述べられてはいないが、多くの人々はプライバシーの権利を民主主義の機能の基礎とみなしている。一般的にプライバシーの権利は人身保護令状の規定に基づいているとみられる。人身保護令状は11世紀イングランドのヘンリー2世のもとで初めて公式に表明されたが、アングロサクソン法にも前例がある。この規定は、政府の恣意的な干渉からの自由と適正手続きの権利を保証している。[要出典]プライバシーの権利に関するこの概念は、受理法を通じてイングランドの慣習法を採用したすべての国で施行されている。 [要出典]このように、米国の法律はイングランドの慣習法に基づいている。
タイム誌は、身体のプライバシーの問題は中絶論争の「核心」であると述べた。 [32] タイム誌は、中絶に関して、プライバシーを女性が「自分の身体に何が起こるかを決める」能力と定義した。 [32]政治的な観点から言えば、プライバシーは政府に監視されたり邪魔されたりしない状態と理解できる。 [33]
伝統的に、アメリカの裁判所はプライバシーの権利を、憲法修正第4条、憲法修正第9条、憲法修正第14条、および権利章典の周辺に位置付けてきました。画期的な判決であるロー対ウェイド事件は、連邦の権利が米国で生まれたすべての人に平等に適用されることを保証する憲法修正第14条に依存していました。憲法修正第14条は、身体の完全性に対する権利を含むさまざまなプライバシーの権利を保証すると言われる実質的適正手続きの原則を生み出しました。
政府は場合によっては国民のプライバシーを侵害することが許されるが、やむを得ない国家の利益がない限り、常にプライバシーを保護することが求められている。米国では、やむを得ない国家の利益のテストは、厳格な審査基準に従って策定されている。ロー対ウェイド事件で、最高裁は、生存可能時点から国家は「人間の生命の可能性を保護することに重要かつ正当な利益」を有するが、生存可能になる前は、女性の基本的権利が国家の権利よりも強制力があると判断した。
米国の司法介入の余波
1973年、ロー対ウェイド裁判で中絶を禁止する州法が無効となった。米国では中絶法をめぐる訴訟が20件以上起こっており、そのすべてがロー対ウェイド裁判を支持している。ロー裁判以来、中絶は全国で合法となっているが、未成年者の中絶に親の関与を求めるものから妊娠後期の中絶を制限するものまで、州によって中絶に関するさまざまな規制が設けられてきた。
裁判所の判決後も論争は続き、時には激しくなった。例えば、ジュディス・ブレイクは判決前にすでに「中絶と世論」（1971年）で中絶に対する態度の反発を予測していた。 [34]判決後、彼女の研究は裁判所の見解と一般大衆の見解の間にかなりの食い違いがあることを示した。一方、哲学者や神学者（ロジャー・ワートハイマーやエドマンド・ピンコフスを含む）は、受精卵、胚、胎児を人間と見なすべきかどうかを決定する合理的な根拠があるかどうかなどの問題について議論した。[35]
ロー判決に対する法的批判は多くの点に及んでいるが、その中には、ロー判決は司法権の逸脱である[36]、またはロー判決は憲法に適切に基づいていない[37] 、またはロー判決は司法積極主義の一例であり、中絶法が議会によって決定できるようにロー判決を覆すべきである[38]という批判もある。多数派に同調したポッター・スチュワート判事は、ロー判決を「立法」とみなし、州議会にもっと配慮するよう求めた[39] 。
2008年の大統領選挙で民主党の指名を争った候補者たちは、ゴンザレス対カーハート事件を司法積極主義として引用した。[40]カーハート事件は、部分出産中絶禁止法を支持するものであり、特定の中絶処置に対する法的障壁を支持した最初の司法意見である。
最高裁が司法上の義務を遂行するにあたり、ロー判決や、それと類似する稀な事件に見られるような激しく対立する論争を解決するような方法で事件を裁定する場合、その判決 [505 US 833, 867] には、通常の事件の解決にはない側面がある。それは、最高裁の憲法解釈が、国家的論争の対立する両陣営に対し、憲法に根ざした共通の命令を受け入れることで国家的分裂を終わらせるよう求めるときに必ず存在する側面である... [反対の前提が何であれ、最初の判決を覆す後の判決が政治的圧力への屈服や、最高裁が最初に権威を賭けた原則の不当な否定以外の何物でもないことを示すには、受け入れられた判例の基準の下での最も説得力のある正当化だけで十分であろう。
それとはまったく逆に、この問題が引き起こす深い情熱の民主的なはけ口をすべて閉ざし、敗者を含むすべての参加者に公正な審理と誠実な戦いの満足感を与える政治フォーラムからこの問題を排除し、地域の違いを認める代わりに厳格な国家規則を押し付け続けることで、裁判所は[中絶をめぐる]苦悩を長引かせ、激化させているだけだ。
— アントニン・スカリア判事、「判決には一部同意し、一部反対」[42]
ドブス対ジャクソン事件は2022年6月24日にロー判決を覆した。これは14週以降の中絶を禁止するミシシッピ州の法律に関する最高裁判所の判決だった。
州が域外（つまり、国境を越えて）で規制する権限を持たないという一般的な推定があるが、法的根拠は、憲法が州による中絶旅行の規制を明確に禁止していないことを示唆している。[43]
カナダ
R v. Morgentalerにおいて、カナダ最高裁判所は 5 対 2 の多数決で、刑法の中絶規定は違憲であるとの判決を下した。裁判所の多数派は、中絶規定は妊婦の権利を侵害し、カナダ権利自由憲章の人身の安全条項に反しており、正当化できないと判断した。現在カナダで中絶を規制している法律は、施設の認可、医療従事者の訓練などを規制する法律など、医療処置全般を規制する法律のみである。また、例えば周囲に緩衝地帯を設けるなどして、中絶反対活動家がスタッフや患者の病院や診療所へのアクセスを妨害するのを防ぐことを目的とした法律も存在する。
裁判所が中絶を憲法上の権利として確立しなかったため、議会は中絶に関する立法権を持ち続けている。ブライアン・マルロニーの進歩保守党政権は2度これを試みた。1988年に提出された最初の法案は、下院で否決された。翌年の1989年、マルロニー政権は、女性の健康が危険にさらされていると2人の医師が証明した場合にのみ中絶を許可する法案を提出した。この法案は下院を通過したが、上院で可決同数で否決された。それ以来、政府は議会で中絶に関する法律を制定しようとはしていない。
裁判所は胎児の人格権について憲法上の問題として判決を下していないが、この問題はTremblay v. DaigleおよびR. v. Sullivan の2 つの訴訟で提起されている。両訴訟とも、カナダの慣習法およびケベック州民法の一部である生存出生規則に依拠し、胎児は法律上の人格ではないと判断した。
さらに注目すべき2つの訴訟がある。Dobson (Litigation Guardian of) v. DobsonとWinnipeg Child & Family Services (Northwest Area) v G.(DF) [ 44]では胎児虐待の訴えが棄却された。
世界的な立場
中絶を拒否する国
2016年現在、中絶を完全に禁止している国は6カ国ある。エルサルバドル、マルタ、バチカン市国、ドミニカ共和国、フィリピン、ニカラグアである。これにより、たとえ命を救うことになるとしても、女性はいかなる理由（未成年、胎児障害、強姦/近親相姦）でも中絶することが禁じられている。 [45] [46]罰則には懲役が含まれる。例えば、エルサルバドルでは中絶は最高50年の懲役刑に処せられる。[47]
厳しい法律を持つ国
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アルゼンチンでは、レイプされた場合、または女性の健康が危険にさらされている場合にのみ中絶が認められていた。2020年12月、アルゼンチン上院は中絶を合法化する法案を可決した。また2020年には、ポーランド憲法裁判所がほぼすべての合法的な中絶を廃止した。[48]中国には自由な中絶政策があるが、一部の研究では、政府が各家庭が持つことができる子供の数を厳しく制限するために強制中絶も使用していることがわかっている。 [45]米国では、2022年にロー対ウェイド事件（1973年）が覆され、中絶の憲法上の権利が認められたことを受けて、州による中絶へのアクセスを制限する取り組みが強化されている。[49]
合法化/非合法化の影響
中絶の権利を主張する人々は、中絶の違法化により、専門的な中絶サービスの利用可能性が低下し、安全でない中絶の発生率が増加し、妊産婦死亡率の上昇につながると主張している。世界保健機関とガットマッハー研究所が共同で実施した世界規模の調査によると、安全でない中絶のほとんどは中絶が違法な場所で発生している。[50]安全な中絶へのアクセスを差し控えることで、年間3万人の中絶関連死が発生している。中絶が違法な場合、女性が自殺を選択する可能性もある。[51]
中絶合法化が犯罪に与える影響は議論の的となっているが、この理論の支持者は一般的に「望まれない子供」が犯罪者になる可能性が高く、中絶の容易さとその後の犯罪の間には逆相関が見られると主張している。[52]
経済学者ジョージ・アカロフは、アメリカ合衆国における中絶の合法化は、実父たちの父親としての義務感の低下と、女性が中絶よりも出産を選んだ場合でも、強制結婚の減少につながり、未婚の母親から生まれる子供の率が減少するのではなく、むしろ増加することにつながったと主張している。[53] [54]
KFFは、ドブス以来、米国の産婦人科医を対象に全国規模の調査を実施しました。産婦人科医の42％が、患者のケアや中絶に関する決定を下す際に、自身の法的リスクを非常にまたはある程度懸念していると報告しています。これは、産婦人科医がどれだけの人を継続して診療するかに大きな影響を与える可能性があります。[55]
人格
受精卵/胚/胎児が「人格」を獲得するのか、それとも常に「人」であったのかについては意見が分かれています。「人格」が獲得された場合、それがいつ起こるかについては意見が分かれています。
伝統的に、人格の概念は魂を伴い、これは人間の非肉体的または超肉体的次元を指す形而上学的概念である。今日、主観性と相互主観性、人格、心、自己の概念は、以前は「魂」の領域と考えられていた人間の多くの側面を包含するようになった。[56] [57]したがって、歴史的な疑問は「魂はいつ体に入るのか」であったが、現代の言葉で言えば、「発達中の個人はどの時点で人格または自己を発達させるのか」という疑問になるだろう。[58]
人間の発達は継続的に起こるため、人間が人格を持つようになる正確な時期を特定することは、ソリテスのパラドックス（ヒープのパラドックスとしても知られる）の例につながる可能性がある。[59]
人間の人格の始まりという問題に関連する問題としては、妊娠中の女性の法的地位と主体性[60]、および「出生性」（すなわち「新たな始まりを開始する人間特有の能力」であり、新しい人間の生命が体現する）という哲学的概念が挙げられる[61] 。
1973年の米国のロー対ウェイド事件判決では、判事の意見に次のような記述がありました。
生命がいつ始まるのかという難しい疑問を解決する必要はない。医学、哲学、神学のそれぞれの分野で訓練を受けた人々が合意に達することができないのなら、司法は人類の知識の発達のこの時点では、その答えについて推測する立場にはない。[62]
胎児の痛み
2005年にJAMA誌で胎児の発達に関する多分野にわたる体系的レビューが発表され、胎児は妊娠6ヶ月目まで痛みを感じにくいことが判明した。[63] [64]発達神経生物学者は、視床皮質接続の確立（約26週）が胎児の痛みの知覚に非常に重要であると考えている。[65]しかし、中絶反対派は、女性が受精後20週以上経過して中絶を希望する場合、中絶処置中に胎児が痛みを感じる可能性があることを中絶提供者が女性に伝えることを義務付ける法案を提案した。[66]
JAMAのレビューは、数十の医学報告書と研究のデータから、胎児は妊娠後期まで痛みを感じにくいことが示されていると結論付けた。 [63]しかし、多くの医学批評家がそれ以来、これらの結論に異議を唱えている。[64] [67]アナンドやフィスクなどの他の研究者は、痛みは26週より前には感じられないという考えに異議を唱え、痛みは20週頃に感じられると主張している。[68]アナンドの示唆は、英国王立産科婦人科学会（RCOG）の作業部会が2010年3月に発表した胎児意識に関する報告書で、証拠や理論的根拠がないとして異議を唱えられている。[69]報告書の20ページには、胎児は24週より前に痛みを感じることができないと明確に述べられている。痛みには感覚、感情、認知の要因が関与する可能性があるため、視床皮質接続がいつ確立されるかはわかっていても、痛みの経験がいつ認識されるかは「知ることが不可能」であるためである。[70] 2022年12月、RCOGは胎児の痛みの認識に関する既存の文献のレビューを実施し、「現在までに、妊娠28週未満で痛みを知覚する可能性は低いことを示す証拠がある」と結論付けました。[71]
ウェンディ・サベージ（中絶に関する女性の選択を支援する医師会の元広報担当）は、この質問は無関係だと考えた。1997年にブリティッシュ・メディカル・ジャーナルに宛てた手紙[72]で、彼女はイギリスにおける外科的中絶の大半は胎児に影響を及ぼす全身麻酔下で行われており、この議論は「女性にとっても科学的議論にとっても役に立たない」と述べている。妊娠中絶中に胎児麻酔を不必要に使用することは妊婦に潜在的な健康リスクをもたらすため、警告する者もいる。[63]デビッド・メラーとその同僚は、胎児の脳は既に自然発生の化学物質で満たされており、出産まで鎮静と麻酔状態が保たれていると指摘している。[73]少なくとも1人の麻酔研究者は、中絶クリニックには胎児麻酔を施す設備と専門知識がないため、胎児痛に関する法律によって中絶が受けにくくなるかもしれないと示唆している。麻酔は、胎児が手術を受けている間のみ、直接胎児に投与される。[68]
胎児の人格に関する議論
中絶論争の2つの主要な立場は、胎児が生物学的にも遺伝的にも人間（つまり人類）であるという点では同意する傾向があるが、胎児がさまざまな意味で人格を持つかどうかについては意見が異なることが多い。中絶反対派は、胎児は罪のない人間である[74]、または胎児はほとんどの場合完全に機能する人間に成長する潜在的な生命である[75]という理由で、中絶は道徳的に間違っていると主張する。彼ら は、胎児は受精した時点で人格を持つと信じている。他の人は、人間と人間を区別してこの立場を拒否し、胎児は罪がなく生物学的にも人間であるが、生きる権利を持つ人格ではないと主張する。[76]この区別を支持するために、人格の指標として一連の基準を提案する人もいる。例えば、メアリー・アン・ウォーレンは、意識（少なくとも痛みを感じることができる能力）、推論、自己動機、コミュニケーション能力、自己認識を提案している。[74]ウォーレンによれば、存在が生命の権利を持つ人物とみなされるためにこれらの基準のすべてを示す必要はないが、存在がこれらの基準をまったく示さない場合（または1つだけの場合）、それは確かに人ではない。ウォーレンは、胎児が意識という1つの基準のみを満たしているため（これは胎児が痛みを感じやすくなってからのみ）、[74]胎児は人ではなく、したがって中絶は道徳的に許容されると結論付けている。他の哲学者も同様の基準を適用し、胎児には脳波または高次脳機能、[77]自己意識、[78]合理性、[79]自律性がないため、生命の権利がないと結論付けている。[80]これらのリストは、正確にはどの特徴が生命の権利を与えるかについては意見が分かれていますが、 [81]胎児には見られない様々な発達した心理的または生理学的特徴を提案する傾向があります。
これに対する批判者は、典型的には、提案された人格基準のいくつかは、可逆的昏睡状態の患者と人間の乳児という2種類の生まれた人間を、胎児のように自意識がなく、意思疎通もできないなどの理由で、生存権から除外すると主張している。[82]提案された基準の擁護者は、可逆的昏睡状態の患者は「無意識の精神状態をすべて保持している」ため、関連する基準を満たしていると反論するかもしれない。 [83]または少なくとも何らかの高次脳機能（脳波）を保持している。ウォーレンは、彼女の提案した基準では乳児は「人格」ではないことを認めており、[ 74]その根拠に基づいて、彼女と道徳哲学者ピーター・シンガーを含む他の人々は、乳児殺害が、ある状況（例えば乳児が重度の障害を負っている場合[84]または他の乳児の命を救うためなど）では道徳的に容認できる可能性があると結論付けている。 [85]
代替的なアプローチは、人格や生命の権利を、存在の自然または固有の能力に基づくものである。このアプローチでは、関連する心理的特徴を発達させる自然な能力がある場合、存在は本質的に生命の権利を持ち、人間はこの自然な能力を持っているので、受胎（または存在するようになったとき）から本質的に生命の権利を持っている。[86]この立場の批判者は、単なる遺伝的可能性は尊重（または生命の権利）のもっともらしい根拠ではないと主張し、生命の権利を自然能力に基づくと、無脳症の乳児、不可逆的な昏睡状態の患者、人工呼吸器で生かされている脳死患者はすべて生命の権利を持つ人物であるという直感に反する立場につながると主張している。[87]この批判に対する反論者は、上記の人間の事例は、心理的特徴を発達させる自然な能力がないため、実際には人物として分類されないと主張している。[88] [89] [90]また、妊娠していないが将来妊娠する可能性のある人々も利益を受けるという考え方では、より良い条件で新しい子供を妊娠するために、意図しない妊娠を中絶することは正当であると主張されてきた。[91]
アクィナスのような哲学者は、個性化の概念を使っている。彼らは、人間の個々のアイデンティティが実現された時点から中絶は許されないと主張する。アンソニー・ケニーは、これは日常の信念や言語から導き出せるものであり、「もし私の母が妊娠6ヶ月目に中絶していたら、私を殺していただろう」と正当に言えるのであれば、6ヶ月目には「私」は生存権を主張できる実在の人物であったと合理的に推測できると主張する。一卵性双生児形成のプロセスによる受精卵の双子への分割は妊娠14日目まで起こり得るため、ケニーはこの時点で個人のアイデンティティが得られ、したがって2週間後に中絶は許されないと主張する。[92]
胎児の非人格性に依存しない中絶の権利に関する議論
身体の権利
ジュディス・ジャービス・トムソンが1971 年の論文「中絶の擁護」で初めて提示した議論では、胎児が人間であり、生命の権利を持っていたとしても、女性は自分の身体とその生命維持機能を管理する権利を持っているため（つまり、生命の権利には他人の身体によって生かされる権利は含まれない）、中絶は道徳的に許容される、としている。トムソンのこの議論の変形は、女性に望まない妊娠を続けるよう強制することと、腎不全の別の人の血液恒常性を維持するために（透析装置が使用されるように）自分の身体を使用させることを強制することとの類似性を描いている。自分の腎臓を使用している人の「プラグを抜く」ことで死をもたらすことが許容されるのと同様に、胎児を中絶することも許容される（同様に、胎児には自分の身体の生命維持機能を自分の意志に反して使用する権利はないと言われている）と主張されている。[93]
この議論の批判者は、一般的に、中絶と腎不全のシナリオの間には道徳的に重要な非類似性があると主張する。例えば、胎児は単なる他人ではなく女性の子供である、と主張される。[94]中絶は胎児を死なせるのではなく殺す、 [95]そして、自発的な性交から生じた妊娠の場合、女性は胎児が自分の体を使うことに暗黙の同意をしている、[74]または胎児が自分の体を使う必要性について彼女自身が責任を負っているため、胎児に自分の体を使うことを許可する義務がある、[96] 。一部の著述家は、これらの反論に対してこの類似性を擁護し、非類似性は道徳的に無関係であるか、批評家が主張するような形では中絶には当てはまらない、と主張している。[97]
中絶にかかわる道徳的問題をより正確かつ現実的に表現する別のシナリオが提案されている。ジョン・ヌーナンは、外は非常に寒く、客は体調不良の兆候を示していたにもかかわらず、夕食の客の宿泊を拒否し、凍傷で指を失ったことに対して責任があると判断された家族のシナリオを提案している。ヌーナンは、客を身体的危害から守るために一時的な宿泊を拒否することが許されないのと同様に、胎児の一時的な宿泊を拒否することも許されないと主張している。[98]
他の批評家は、医療、腎臓透析、輸血などの人工的で特別な保存手段と、妊娠、出産、授乳などの通常の自然な保存手段との間には違いがあると主張している。彼らは、赤ちゃんが母親の母乳に代わるものがない環境に生まれ、赤ちゃんが母乳を飲むか飢え死にするかのどちらかになる場合、母親は赤ちゃんに母乳を与えなければならないと主張する。しかし、母親がどのような状況であっても赤ちゃんに輸血をしなければならないことはない。そのシナリオでの母乳育児と輸血の違いは、自分の体を腎臓透析装置として使用することと、妊娠と出産の違いである。[99] [100] [101] [102] [103] [104]
自由と平等
マーガレット・サンガーは「母親になるかならないかを意識的に選択できるようになるまで、女性は自由だとは言えない」と書いている。この観点からすると、中絶の権利は、子供を持つことで自由がほとんど制限されない男性と女性が平等になるために必要であると解釈できる。[105]
自由と平等は、政治に関するいくつかの文脈では主観的であったり、個人の視点に基づくものであるが、政策における生殖に関する権利は、さまざまな理由から基本的自由に分類されている。いくつかの理由には、公共の利益と政策の適切な分析の必要性、中絶を犯罪化する際における立法違反、人道的努力の活用、資源と医療へのアクセスの平等などが含まれるが、これらに限定されない。[106]
国民の基本的権利の規制は、公共政策の負担、機会費用、予期せぬ結果を評価するという、いくつかの政策立案の目的を無視している。[106]このような評価を優先することは、中絶率に関する傾向の本質的な理解に役立ち、女性の生殖の自由と平等全体の状況の正確な評価を示す。[107]したがって、中絶の権利は、生命と選択のいずれかの政策方法を参照して決定される。
犯罪化の影響
アンドレア・スミスのような一部の活動家や学者は、中絶の犯罪化は貧困女性や有色人種女性などの抑圧された集団の疎外をさらに深めると主張している。これらの女性を刑務所に送ることは、これらの女性を疎外させ、時には中絶を必要とする原因となる社会的、政治的、経済的問題に対処することにはまったく役立たないだろう。[108]
人種や性別に基づく中絶が禁止されることで、中絶のこうした側面が犯罪化され、抑圧された集団がさらに疎外されると主張する人もいる。2011年にアリゾナ州で提案されたスーザン・B・アンソニーとフレデリック・ダグラス出生前差別禁止法は、人種や性別に基づく中絶を禁止し、その基準に基づいて中絶を行った者を処罰することを許可した。[109]この法案は、性別に基づく中絶を性別に基づく幼児殺害と特徴づけ、胎児の人種、または胎児の親の人種に基づく中絶は、人種差別の側面を強化する慣行とみなされた。[109]このような法律は、中絶をめぐる特定の問題の人種化を高めるものとみなされる可能性がある。[109]
WHOによると、犯罪化は、報復や処罰を恐れて医療従事者が行動するのを妨げることで、「質の高い医療の提供」に大きな悪影響を及ぼす可能性がある。[110] 2022年のLTP評価では、医師は法律で許可されている場合でも後期中絶を行うことを望まず、刑事責任を問われる可能性への不安から、妊婦を海外のクリニックに紹介することを好むことが判明した。
この心配は、後期中絶が認められている他国のクリニックに患者を送ったことで起訴されるのではないかという根拠のない恐怖にまで及んでいる。[111]
一部の州で中絶が犯罪化されているため、その州の女性は中絶治療を受けるために州境を越えざるを得ない。中絶法が厳しい州に住む女性は、中絶へのアクセスが保護されている州に住む女性よりも、中絶治療を受けるために州外へ出かける割合が高いことが判明した。[112]また、このことから「中絶砂漠」という言葉も生まれた。これは中絶施設がない場所や郡を指す。[112]
中絶のために州をまたいで移動する人は、出身州の中絶率を低下させるが、中絶ケアを受けるために州境を越えて移動しなければならない女性の割合は増加する。[113]また、移動には交通費、保険料、仕事の欠勤、育児などの他の費用も伴い、中絶ケアを必要とする人々のニーズに影響を与える。[113]これらの負担は、生殖医療を必要とする有色人種や貧困層に不釣り合いな影響を与える傾向がある。[113]
中絶の犯罪化は、中絶提供者に厳しい規制や要件を課すことで、中絶提供者にも影響を及ぼす。中絶提供者に対する標的規制法（TRAP法）は、中絶提供者であり続けたい施設に年間ライセンス料、人員または施設の義務などを課す州法である。これらの規制は他の同様のクリニックや施設には課されない。[114]これらの法律は過剰であり、多くの規制が過剰であるように思われると批判する人もいる。一部の州では、部屋の大きさや天井の高さ、室温、処置の監督などに関する要件があり、施設がライセンスを取得するのが難しくなったり、医師が処置を行うのが難しくなったりする可能性がある。[114]
中絶禁止は中絶を減らす効果がない
中絶を禁止すると実際に中絶率が下がるかどうかを調べる研究が行われてきました。ガットマッハー研究所、世界保健機関、マサチューセッツ大学の研究者は、中絶が制限されている国では、望まない妊娠の数が増加したと結論付けました。[115]彼らの研究から引用した次の表は、これらの調査結果をより詳細に示しています。
表: 2015～2019年における意図しない妊娠と中絶の割合、および中絶に至る意図しない妊娠の割合（中絶の法的地位別）
UI = 不確実性間隔。
中絶の安全性
中絶が違法な場所でも中絶は行われ続けているが、一般的には安全ではない形で行われている。これは、女性の安全よりも秘密保持の必要性が重視される傾向にあることと、中絶を行う人の訓練と経験不足によるものである。適切な訓練を受けた医師が適切に行えば、中絶は一般的に安全である。法律で中絶の権利が制限されている場所では、中絶は安全性が低く、毎年3万人の女性が死亡している。[116]
人口計画
中絶へのアクセスは、自然環境に有害であることが示されている人口過剰を減らすのに役立つことが示唆されている。 [ 117 ] [118]
中絶反対の議論
差別
著書『中絶と国民の良心』（1983年）では、中絶は胎児に対する不当な差別であると主張している。この主張によれば、胎児の生命権を否定する人々はすべての人間の生命を尊重するのではなく、特定の身体的または心理的発達レベルなどの恣意的な特徴を選択して、一部の人間に他の人間よりも高い価値や権利を与えている。[119] [ページが必要]
対照的に、特定の身体的または心理的発達レベルを参照して生命の権利を定義する哲学者は、通常、そのような特性は道徳的に重要であると主張し、[120]すべての人間の生命が必然的に価値があるという仮定（またはホモサピエンス種に属すること自体が道徳的に重要であるという仮定）を拒否します。[121]
中絶反対派の中には、ダウン症と診断された胎児の中絶は障害者に対する不当な差別であるとして、その禁止を主張し、その法案を推進している者もいる。[122] [よりよい情報源が必要] [123]これらの措置の批判者は、その支持者の多くが生きている障害者のニーズに対処することに関心がないように見えるため、これらの措置は偽善的だと非難している。[123]ノースカロライナ州で提案されたそのような措置の1つに対して、ノースカロライナ障害者権利協会の広報担当者は「私たちの権利を守るために、誰かの身体の自律性を制限することは決して考えません」とコメントした。[122] [よりよい情報源が必要]
剥奪
剥奪論は、中絶は胎児から価値ある未来を奪うので道徳的に間違っていると述べている。[124]この説明によれば、成人の人間を殺すことは、被害者から「私たちのような未来」、つまり非常に価値があり望ましい経験、活動、プロジェクト、楽しみを含む未来を奪うので間違っている。[125]ある存在にそのような未来があるなら、その存在を殺すことは胎児に深刻な害を及ぼすので、深刻な間違いとなる。[126]この議論によれば、胎児にはそのような未来があるので、意図的な中絶の「圧倒的多数」は、罪のない成人の人間を殺すのと「同じ道徳的範疇」に入れられる。[127]この議論によれば、すべての中絶が正当化されないわけではない。成人の人間を殺すのに同じ正当化を適用できるなら、中絶は正当化されるだろう。[126]
この論理に対する批判はいくつかの流れに沿っている。個人のアイデンティティーに関する理由でこの議論を拒否する者もおり、胎児は成長して大人になる「同じ存在ではない」ので、胎児には必要な意味での「私たちと同じような未来」はないと主張する。[128]胎児には「私たちと同じような未来」があると認める者もいるが、現在の胎児と成長して大人になる胎児との間には「心理的つながり」（記憶、信念、欲求などの継続）が比較的少ないため、この未来を奪われることは胎児にとって重大な害や重大な不正ではないと主張する者もいる。[129]別の批判は、この議論は殺人の不正に関して不平等を生み出すというものである。[130]ある人々の将来は他の人々の将来よりもはるかに価値があり望ましいように見えるため、この議論は、ある殺人は他の殺人よりもはるかに間違っている、またはある人々は他の人々よりもはるかに強い生存権を持っているということを意味するように思われ、これは直感に反する、または受け入れられない結論であると考えられています。[要出典]
不確実性からの議論
中絶反対派の中には、胎児に生存権があるかどうかが不確かな場合、中絶は故意に他者を殺すリスクを冒すことに等しいと主張する者もいる。この主張によれば、何か（胎児など）に生存権があるかどうかが確実にわからない場合、そのものを生存権がないかのように扱う（たとえば、殺害する）のは無謀で道徳的に間違っていることになる。[131]これは、中絶を過失致死（胎児に生存権があることが判明した場合）や特定の形態の刑事過失（胎児に生存権がないことが判明した場合）と同じ道徳的範疇に置くことになる。[132] [ページが必要]
デイヴィッド・ブーニンは、もしこの種の議論が正しいとすれば、人間以外の動物や植物を殺すことも道徳的に間違っているだろうと反論する。なぜなら、そのような存在に生存権がないかどうかは確実にはわかっていないからだ。[133]また、ブーニンは、ある議論が説得力があると判断することが間違っているかもしれないという事実（例えば、胎児には生存権がないという主張の議論）だけでは、それらの議論に反する行動をとったり、それらの議論が間違っていると仮定したりすべきではないため、不確実性に基づく議論は失敗するとも主張する。[134]
滑りやすい坂道
中絶の実践に反対する主な議論は、受胎以降の人間の生命の継続性は、特定の発達の節目を迎える前に生命を恣意的に否定してはならないというものである。そうしないと、2 つのケースの間に恣意的な違いしか生じないため、成人の人間の生命の権利を否定する方向に滑り落ちてしまう。したがって、この議論は、人間の生命が厳格な生命の権利を有する場合とそうでない場合を区別する唯一の恣意的でない公正な時点は受胎時であると結論づけている。[135]
中絶反対派が用いるもう一つの議論は、中絶を正常化することは安楽死などの他の行為の正常化につながる可能性があるという「滑りやすい坂道の議論」である。[136]
メンタルヘルス
中絶反対派の中には、中絶は女性の精神的・身体的健康に長期的な害を及ぼす可能性があると主張する者もいる。[137]
宗教的信仰
異なる宗教の見解は、しばしば互いに真っ向から対立することがある。[138]イスラム教徒は典型的には、貧困を恐れて胎児を中絶してはならないと述べているコーラン17章31節を引用する。[139] [140]中絶に反対するキリスト教徒は、ルカによる福音書1章15節、エレミヤ書1章4～5節、創世記25章21～23節、マタイによる福音書1章18節、詩篇139篇13～16節などの聖書の引用によって自らの見解を支持する。[要出典]世界中のキリスト教徒の約70％を占めるローマカトリック教会、東方正教会、東方正教会は、人間の生命は受胎時に始まり、生命の権利も受胎時に始まると信じており、そのため中絶は不道徳であると考えられている。[141] [142] [143]福音派キリスト教徒の大半も中絶は不道徳であると考えている。英国国教会も中絶は道徳的に間違っていると考えているが、その立場では「妊娠の継続が母親の生命を脅かす」場合には中絶を認めている。[144]
フェミニストの主張
一部のフェミニストは、中絶は女性を解放するものではなく、母親である女性が、育児へのアクセスの改善、母親のニーズを認める職場、職場復帰を支援するための政府の支援など、より利益となる経済的・社会的サービスにアクセスできないようにする言い訳を社会に与えていると主張している。さらに、女性が中絶に簡単にアクセスできないと、政府は母親の支援にもっと資金を投入せざるを得なくなるだろうと彼らは主張している。[137]
他のフェミニストは、中絶は他の女性の問題から注意をそらすため反対している。作家のミーガン・クランシーは次のように主張している。[137]
レイプされて妊娠する女性もいますが、問題はレイプされたことであり、妊娠していることではないのです。飢えている女性が妊娠することもあります。問題は彼女たちが飢えていることであり、妊娠していることではないのです。虐待的な関係にあり、妊娠する女性もいますが、問題は彼女たちが虐待的な関係にあることであり、妊娠していることではないのです。
一部のフェミニストは、中絶はフェミニストの正義の原則や差別と暴力への反対に反すると主張している。中絶反対のフェミニスト団体であるフェミニスト・フォー・ライフは次のように主張している。 [137]
私たちは、女性が自分の身体をコントロールする権利があると信じています。そして、たとえまだ母親の胎内にいるとしても、どこに住んでいても、女性はこの権利を持つべきです。
一部のフェミニストは、中絶は男性が女性を性的に搾取することに対する責任を取らないための言い訳であると考えている。なぜなら、中絶は女性が性交の結果として産んだ子供の世話をする必要を男性になくさせるからである。[137]
その他の要因
メキシコシティ政策
メキシコシティ政策は、米国連邦政府の政策であり、米国外に拠点を置き、米国政府の資金援助を受けている非政府組織は、中絶サービスの実行や宣伝を控えるよう義務付けられている。 [145]これは批評家から「グローバル・ギャグ・ルール」と呼ばれている。[145]ケリー・リフチェスとベアトリス・マルドナドは、「この政策により、中絶率の上昇、望まない出産の増加、妊産婦死亡率の上昇、望まれない子供の健康状態の悪化、家族計画のために米国の資金援助に依存している国々における家族計画サービスの提供の大幅な削減がもたらされる」ことを示す研究を引用している。[146]メキシコシティ政策はレーガン大統領の下で導入され、クリントン大統領の下で停止され、ジョージ・W・ブッシュ大統領によって復活し、[147] 2009年1月24日にバラク・オバマ大統領によって再び停止され、 [148] 2017年1月23日にドナルド・トランプ大統領によって再び復活した。[149] [150] [151] 2021年、バイデン大統領はメキシコシティ政策を撤回した。[152]
世論
世界中で数多くの世論調査が行われ、中絶問題に関する世論が調査されています。結果は世論調査ごとに、国ごとに、地域ごとに異なり、問題のさまざまな側面に関しても異なります。
北米では、2001年12月にカナダで行われた世論調査で、どのような状況で中絶が許可されるべきだと思うかを尋ねたところ、32%が中絶はどんな状況でも合法であるべきだと答え、52%が特定の状況で合法であるべきだと答え、14%がいかなる状況でも合法であるべきだと答えた。2009年4月に行われた同様の世論調査では、米国の中絶に関する意見について調査したところ、18%が中絶は「どんな場合でも合法」であるべきだ、28%が中絶は「ほとんどの場合合法」であるべきだ、28%が中絶は「ほとんどの場合違法」であるべきだ、16%が中絶は「どんな場合でも違法」であるべきだと答えた。[153] 2005年11月にメキシコで行われた世論調査では、73.4%が中絶は合法化されるべきではないと考え、11.2%が中絶は合法化されるべきだと答えた。[154]
2005年5月に行われた調査では、ヨーロッパ10カ国における中絶に対する態度を調査し、「女性が子供を望まない場合、中絶を認めるべきである」という意見に同意するかどうかを尋ねた。最も高い賛成率は81%（チェコ共和国）、最も低いのは47%（ポーランド）だった。[155] 2019年には、ポーランド人の58%が妊娠12週目までの要請による中絶を支持した。[156]
2021年の調査によると、中絶医療従事者は職場での差別や解雇、殺害の脅迫、嫌がらせ、そして本人や家族の私生活や私生活への影響に直面していることが明らかになった。同じ調査では、医療従事者が女性の健康と中絶賛成派の理念への取り組みのためにこの分野で働き続けていることが示されている。[157]
2022年現在、最高裁によるロー対ウェイド判決の覆し後、ウォールストリートジャーナルが3月に実施した世論調査では、有権者の60％が中絶はほとんどの場合合法であるべきだと考えており、今年初めより5％増加している。女性の危険、強姦、近親相姦を除き、ほとんどの場合中絶は違法であるべきだと考える回答者は29％だった。最後に、6％がすべてのケースで中絶は違法であるべきだと答えたが、同年初めの11％から減少した。[158] 2024年のピュー研究所の世論調査では、アメリカ人の63％が中絶はすべてまたはほとんどの場合合法であるべきだと考えていることが報告された。この世論調査では、中絶禁止または制限のある州に住むアメリカ人のうち、中絶へのアクセスを簡素化すべきだと考える人の割合が12％増加していることも判明した。[159]
アフリカ諸国では、地域や文化の影響によって異なる見解がある。ケニアでは、宗教的、文化的信念から生まれた根深い社会規範のため、中絶は男性も女性も嫌われている。若い世代は中絶を当たり前のこととして受け入れ始めているが、手術へのアクセスの制限、高額な費用、情報不足が、依然として危険な中絶慣行につながっている。[160]ナイジェリアでは、中絶法はさらに厳しい。ナイジェリアでは、コミュニティから追放されるどころか、中絶を希望する者と支援者の両方が終身刑に処される可能性がある。同国政府は、妊婦の命を救う場合を除き、すべての場合において中絶を違法としている。女性を対象にした調査では、ナイジェリアで中絶を希望する際の恐怖として、宗教、不完全な中絶、将来の不妊、死を挙げた女性が多かった。[161]
南米における意識について、2003年12月に行われた調査では、アルゼンチン人の30%がアルゼンチンでの中絶は「状況にかかわらず」認められるべきだと考えており、47%が「状況によっては」認められるべきだと考えており、23%が「状況にかかわらず」認められるべきではないと考えていることがわかった。 [162]さらに最近の世論調査では、アルゼンチン人の45%が妊娠12週以内のいかなる理由による中絶にも賛成していることがわかった。2011年9月に行われたこの同じ世論調査では、アルゼンチン人の大半が、女性の健康や生命が危険にさらされている場合（81%）、妊娠がレイプの結果である場合（80%）、胎児に重度の異常がある場合（68%）に中絶が合法であることに賛成していることもわかった。[163] 2007年3月にブラジルで行われた中絶法に関する世論調査では、ブラジル人の65%が「中絶法は修正すべきではない」、16%が「他のケースでも中絶を認めるように」拡大すべき、10%が「中絶は非犯罪化されるべき」、5%が「わからない」と回答した。[164]その後、2022年9月に行われた世論調査では、ブラジル人の70%が中絶に反対、20%が賛成、8%が賛成でも反対でもない、2%が何と答えてよいか分からないと回答した。[165] 2005年7月にコロンビアで行われた世論調査では、65.6%が中絶は違法のままにすべき、26.9%が合法化すべき、7.5%がわからないと回答した。[166]
2023年と2024年に実施された世界規模の調査によると、合法的な中絶を受ける権利は広く支持されている。特にヨーロッパでは合法的な中絶に対する支持が強く広がっている。[167]
犯罪率への影響
ある理論は、1990年代の米国における全米の犯罪率の前例のない低下と、その20年前の妊娠中絶の非犯罪化との間に相関関係を見出そうとするものである。
この説は、経済学者のスティーブン・D・レヴィットとジョン・ドナヒューが1999年に発表した学術論文「合法化された中絶が犯罪に与える影響」によって広く注目を集めた。彼らは、犯罪率の低下は、犯罪を犯す確率が統計的に高いとされる個人、つまり望まれない子供、特にアフリカ系アメリカ人で貧困で思春期で教育を受けていない独身の母親から生まれた子供の減少によるものだとしている。この変化は、ロー対ウェイド事件や同様の事件の結果として生まれていなかった人々の思春期、つまり潜在的犯罪のピークの時期と一致していた。ドナヒューとレヴィットの研究では、他の州よりも早く中絶を合法化した州では犯罪率の低下パターンが早くから見られ、中絶率の高い州ではより顕著な減少が見られたとも指摘されている。[168]
同僚の経済学者クリストファー・フットとクリストファー・ゴーツは、ドナヒュー＝レヴィットの研究方法論を批判し、コカイン使用などの州全体の年間変動を考慮しておらず、人口当たりの犯罪発生率に基づいて再計算していることを指摘し、統計的に有意な結果は得られなかったと述べた。[169]レヴィットとドナヒューは、これらの懸念を考慮に入れた調整済みデータセットを提示し、データが最初の論文の統計的有意性を維持していると報告してこれに応えた。[170]
このような研究は功利主義的であり、人種や社会経済的階級に関して差別的であり、犯罪の解決策として優生学を推進しているとして批判されている。 [171] [172]レヴィットは著書『フリークノミクス』の中で、彼らはいかなる行動方針も推進も否定もしていない、単に経済学者としてデータを報告しているだけだと述べている。
乳がん仮説
中絶と乳がんの仮説は、中絶が乳がんの発症リスクを高める可能性があると仮定している。[173]この1980年代の論文は、実際には中絶と乳がんの発症の間に因果関係はないとする他の科学的データとは対照的である。[174] [175] [176]
この仮説は、妊娠初期にエストロゲンのレベルが上昇し、授乳に備えて乳房が成長し、このプロセスが中絶によって中断された場合（妊娠後期に完全に成熟する前に）、妊娠前よりも比較的脆弱な未熟細胞が多く残り、乳がんの潜在的なリスクが高まることを示唆している。この仮説のメカニズムは、同じ研究室で1980年代に実施されたラットの研究で検討されたため、科学的な検証は行われていない。[177] [178] [179]
未成年者
多くの州では、未婚の未成年者が中絶を行う前に、親の同意または通知を得ることを義務付けています。[180]これらは親の関与法として知られています。中絶を合法的に行う前に、妊娠した人の親または保護者に相談しなければなりません。これらの法律がある州は、一般的に関与の度合いと執行力が異なります。妊娠した人が中絶サービスを拒否された場合、裁判官に相談して親の判断を却下することができます。
研究によると、これらの通知義務法は、10代の若者が性行為に及ぶ可能性や中絶の需要に影響を与えていないことが示されています。[181]親の関与法のある州では未成年者の中絶率が約13〜22％減少しますが、ミシシッピ州やミズーリ州の場合のように州外での中絶率は上昇します。[181] [114]
十代の若者は、こうした予防策を回避するために、州境を越えて中絶法の規制が緩い地域で中絶を求める傾向がある。米国では、37州が親の告知を義務付けているが、そのうち片方の親の同意が必要なのは21州のみである。[182]一部の州では、司法制度を介入させて司法を迂回させることで、親の関与に代わる解決策がある。これらの州では、親が同意しない場合や、親が生活から離れている場合、未成年者は裁判官から許可を得ることができる。[182]
未成年者と中絶については、国ごとにガイドラインが異なります。ヨーロッパのほとんどの国では、判断能力のある人は誰でも医療上のプライバシーを享受でき、医療上の問題を自分で決定できます。ただし、判断能力は特定の年齢で身につくわけではなく、その人が決定とその結果をどれだけ理解できるかによって決まります。ほとんどの医療処置では、判断能力は通常 12 歳から 14 歳で身につきます。
親の関与は、メディケイド資金制限、強制延期法、中絶提供者へのライセンス料、強制カウンセリング法などとともに、中絶を制限する最も一般的な方法の一つである。[114]
マーシャル・メドフは、親の関与に関する法律は中絶の需要を減らすのにほとんど効果がないと主張した。原因の1つは、一部の州では親の関与が義務付けられていないため、州外での中絶が需要を満たす可能性があることである。[181]
参照
注記
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的に、中絶は乳癌のリスク増加と関連している。これらの疫学的発見の説明は不明であるが、DMBA 誘発ラット乳癌モデルとヒトの状況の類似性は顕著である。... 中絶はこのプロセスを中断し、ラット乳腺で観察されるような未分化構造を乳腺に残し、乳腺を再び発癌しやすくする可能性がある。
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外部リンク
- Findlaw: ロー対ウェイド判決の全文と議論
- 中絶と倫理、RSRevision.com - ケーススタディ、キリスト教徒と非キリスト教徒の反応、学生向けのリソース
- 女性が人工妊娠中絶を行う理由、27 か国からの証拠、1998 年 8 月、AGI-USA.org
- ウィリアム・ビンチー教授、フランシス・キスリング、レベッカ・ゴンパートが出演した大学歴史協会の中絶に関する討論の録音
- 中絶に関する宗教的見解、BBC.co.uk
- 賛成と反対：中絶、Britannica.com
- 中絶は合法化されるべきか？、ブリタニカの ProCon.org
- 中絶は合法化されるべきか？ – Wikiversity の Wikidebate