ディスポジティフ

ディスポジティフは、20世紀および21世紀の哲学、特に大陸哲学において最も普及している概念の1つです。哲学用語としてのディスポジティフは、ミシェル・フーコーの著作を通じて英語に導入されましたが^{[ 1 ]}、現在では、現代哲学におけるディスポジティフのより広範な系譜を網羅する膨大な文献が存在します^{[ 2 ]} 。一般的に、ディスポジティフは、言説的要素と非言説的要素の複雑な配置であり、私たちの世界、主体の位置、理解の方法を生み出します。ジル・ドゥルーズの言葉を借りれば、ディスポジティフは「人に見させ、話させる機械」です^{[ 3 ]。}権力はディスポジティフにおいて生産的であり、主体を捕らえ、制御し、方向付けるだけでなく、（対抗ディスポジティフを通じて、あるいはディスポジティフを機能不全に陥れることによって）抵抗の機会も生み出します。ディスポジティフは、人類学、美術史、コミュニケーション学、文化研究、フェミニズム、映画研究、地理学、言語学、文学理論、組織論、政治学、クィア理論、科学技術研究、社会学など、多くの分野の研究者によって使用されている。

翻訳の問題は、dispositifs に関する英語文献において依然として重要な論点となっている。^{[ 4 ]}このフランス語の単語には、「apparatus」、「assemblage」、「arrangement」、「construction」、「deployment」、「device」、「enframing」、「formation」、「machinery」、「mechanism」、「procedure」、「syntactic」、「system」など、さまざまな翻訳が使用されてきた。

フーコーの『性の歴史』第1巻『知への意志』の英訳では、ロバート・ハーレーは「dispositif de sexualité」を「deployment of sexuality」と訳した。^{[ 5 ]}後に英語の翻訳者たちは、ジョルジョ・アガンベンの「装置とは何か？」( Che cos'è un dispositivo? ) ^{[ 6 ]}やジル・ドゥルーズの「装置とは何か？」(" Qu'est-ce qu'un dispositif? ") ^{[ 7 ]}のようなテキストで「apparatus」を使うようになった。

アガンベンは、dispositifs に関するエッセイの中で、フランス語のdispositifには一般的に、法的、技術的、軍事的 3 つの異なる意味があると指摘している。^{[ 8 ]}英語の評論家は、これらの意味は英語の読者には伝わらず、「dispositive」は単に難解な法的意味 (故人の財産を遺言書または証書で法的に処分すること) を保持しているだけだと指摘している。^{[ 9 ]}処分する行為 ( disponereから) はこの単語で表現されているが、フランス語のdispositifに内在するより広い意味を伝えるには不十分である。

著者らは、「装置」は不適切な翻訳であるとも指摘している。dispositif は( appareil )とは異なる。 ^{[ 10 ]} Apparatus は専門用語であり、 dispositifに含まれる( disponere )のより広い意味や語源的な意味合いを伝えていない。評論家らは、単一のdispositif は複数の装置から構成されることが多いと主張している。^{[ 11 ]}また、dispositif は、ルイ・アルチュセールのイデオロギー装置や国家装置^{[ 12 ]}や、ジャン＝ルイ・ボードリーによる装置理論を用いた映画への応用など、フランス哲学におけるappareilの初期の、主に議論的で技術的な用法よりも包括的であると主張する者もいる。^{[ 13 ]}アガンベンのエッセイが発表されて以来、多くの英語圏の著者はそれを英語に「dispositif」と翻訳するか、あるいはフランス語のまま「 dispositif 」と表記しているが、少数の著者は「dispositive」を使うことを選択している。^{[ 14 ]}

フーコーはディスポジティフを用いた最初の哲学者ではなかった。現代哲学において、ディスポジティフの系譜は多くの議論と憶測の対象となってきた。この用語は、フーコーのかつての師であるルイ・アルチュセールのイデオロギー的国家装置の概念と比較されてきた^{[ 15 ]}。しかし、フーコーは権力／知識の生産的かつ物質的な側面を説明するために、自身の研究にディスポジティフを取り入れた。こうした理由から、他の研究者たちは、ディスポジティフの系譜を、ジャン・イポリットのポジティヴィテの概念^{[ 16 ]} 、マルティン・ハイデッガーのゲシュテル（枠組み）^{[ 17 ]} 、ジャン＝フランソワ・リオタールの1970年代初頭のリビドー経済に関する研究^{[ 18 ]} 、ジョルジュ・カンギレムの「社会的規範性」の概念（1966年）と『機械と有機体』（1952年）におけるディスポジティフという用語の使用^{[ 19 ]} 、さらにはカール・マルクスの『機械断章』における「機械の集合体」 ^{[ 20 ]}といった概念にまで遡って辿っている。

1970年代、フーコーの研究は考古学的分析から系譜学的調査へと移行した。考古学的方法は言説的言明とアーカイブに焦点を当てていたが（エピステーメーを参照）、系譜学的アプローチは知識生産の問題を権力の問題を中心に据え直し、制度的分析に基づいている。「エピステーメーからディスポジティフへの移行は、フーコーがより現代的な分析に適用できた、より内在的な批判への戦略的な動きである」とユク・フイは主張する。 ^{[ 21 ]}フーコーのディスポジティフは、「制度と実践、つまり『非言説的な社会側面すべて』を含む」とジュディス・レヴェルは指摘する。 ^{[ 22 ]}研究の後期段階で、フーコーはディスポジティフを用いて、権力／知識の言説的側面と物質的側面が、道具、手順、技術、戦略の異質なネットワークの中でどのように組み立てられているかを検証した。ジャック・ビデは、 「すべての社会制度は装置として扱われる」と指摘し、「つまり、権力関係として扱われる。権力関係とは、常に『テクノロジー』、物質的集合体、言説的形成の具体性において、ある者が他の者に対して持つ力である」と述べている。^{[ 23 ]}

フーコーはコレージュ・ド・フランスでの講義の多くで、「権力の装置」（dispositif de pouvoir）や「権力知識の装置」（dispositif dépôté）といった一般的な用語で装置に言及している。^{[ 24 ]}装置は『監獄の誕生』と『性の歴史』第1巻で 中心的な役割を果たしている。前者では、彼は定期的に懲罰権力を装置（di​​spositif disciplinaire）と呼んでおり、^{[ 25 ]}パノプティコンを装置（di​​spositif panopitique）と表現している。^{[ 26 ]}装置に関する彼の最も徹底した分析は、『性の歴史』 の最終章に見られる。第4部は「 Le dispositif of sexualité」（「性の展開」）と題されている。これらのページでは、性に関する装置が「同盟の展開」からどのように出現するかの大まかな系譜的概略を示し、最終章では装置と生権力の関係を概説している。フーコーはこの時期のコレージュ・ド・フランスでの講義でも、「安全保障の装置」（『安全保障、領土、人口』）や「統治性の装置」（『生政治の誕生』）など、いくつかの種類の装置について言及している。^{[ 27 ]}

1970年代を通して、フーコーは装置について数多くの長々とした説明を行ったが、それらを明確かつ簡潔な言葉で定義することには消極的だった。明確な定義がないこと、そして装置そのものの捉えどころのない性質は、装置に関する文献で最も議論されているトピックの1つである。例えば、ミシェル・ド・セルトーは、フーコーが「『装置』[ dispositifs ]、『道具』、『技術』、『メカニズム』、『機械』など、不可能な固有名詞の周りを踊り、うまく近づく様々な同義語」を用いたと主張している。 ^{[ 28 ]}

フーコーによる装置についての最も詳細な説明は、1977年のインタビュー『肉の告白』に見られる。フーコーは「性の装置」における装置の意味を明確にするよう求められた。「装置（di​​spositif）という用語の意味、あるいは方法論的な機能は何ですか？」フーコーはこう答える。「私がこの用語で明らかにしようとしているのは、

まず、言説、制度、建築様式、規制上の決定、法律、行政措置、科学的声明、哲学的、道徳的、慈善的な命題など、実に多様な集合体――つまり、語られたものと語られなかったものすべて――が存在する。これらが装置の構成要素である。装置そのものは、これらの要素間に確立できる関係性の体系である。

第二に、私がこの装置で明らかにしようとしているのは、まさにこうした異質な要素間に存在しうる繋がりの性質です。つまり、ある特定の言説は、ある時期にはある制度のプログラムとして機能し、また別の時期には、それ自体は沈黙している実践を正当化したり隠蔽したりする手段として、あるいはその実践の二次的な再解釈として機能し、新たな合理性の領域を切り開くものとして機能しうるのです。要するに、言説的であろうと非言説的であろうと、これらの要素の間には、位置の転換と機能の修正という一種の相互作用が存在し、それはまた非常に多様に変化しうるのです。

第三に、私が「装置」という言葉で理解するのは、ある特定の歴史的局面において、差し迫ったニーズに対応することを主要な機能とする、いわば組織のようなものである。したがって、装置は支配的な戦略的機能を有する。

続報の中で、フーコーは自身の意味を次のように要約している。装置は「常に権力の駆け引きの中に刻まれ」、「知識の特定の座標と結びついている」ため、本質的に「戦略的」である。^{[ 30 ]}つまり、権力と知識は装置の中で結合されており、これは彼がこの時期の著作の中でしばしば「権力／知識の装置」と呼んだプロセスである。

同じインタビューで、フーコーは、装置と彼の考古学的概念であるエピステーメー（épistémè）との関係を明確にするよう求められている。エピステーメーは、『ものの秩序』 （1966年）の中で、特定の時代における言説に真理の基礎を置く先験的な知識体系として説明されている。 ^{[ 31 ]}フーコーは、「エピステーメーは特に言説的な」装置であるのに対し、装置は「言説的および非言説的」要素から構成される、はるかに広範で異質な装置であると述べている。 ^{[ 32 ]}

この文献における中心的な問題は、ディスポジティフの言説的要素と非言説的要素、あるいは非物質的要素と物質的要素の間の緊張関係である。フーコーの用語が最初に受け入れられた際の主流の傾向は、それを厳密に非言説的な方法で解釈することであった。この言説的解釈は、言説分析で普及し、フーコーの洞察を主に社会構築主義の枠組みに還元する傾向があった。^{[ 33 ]}最も顕著な例の1つは、ジュディス・バトラーがフーコーの「セクシュアリティのディスポジティフ」を応用して、ジェンダーを言説装置として概念化したものである。

ジェンダーは、性別そのものが確立される生産装置そのものをも指し示すものでなければならない。ジェンダーはまた、「性別のある自然」あるいは「自然な性」が文化に先立つ「前言的」なものとして生産され確立される言説的／文化的手段であり、文化が作用する政治的に中立な表面である。この前言的としての性の生産は、ジェンダーによって指定される文化的構築装置の効果として理解されるべきである。

ジェマイマ・レポは、フーコーのセクシュアリティの装置論の中心であった「バイオパワーの戦略と戦術」を含む「バイオパワーの歴史的に固有の技術」を見落としているとしてバトラーを批判している。^{[ 36 ]}

ジョルジョ・アガンベンは、ディスポジティフ（イタリア語ではdispositivo）の軌跡を、アリストテレスのオイコノミア（οἰκονομία）による家庭の効率的な管理、そして初期キリスト教の教父たちが三位一体の概念を多神教の非難から救うためにオイコノミアを用いたことに遡る。 ^{[ 37 ]}彼は、フーコーのディスポジティフは、より大きく広範な「経済の神学的系譜」の一部であり、キリスト教神学のディスポジティオ、ヘーゲルの実証性の概念、そしてハイデガーのゲシュテルを通してそれをたどると主張する。^{[ 38 ]}オイコノミアは、「人間の行動、身振り、思考を、有用であると称する形で管理、統治、制御、方向付けすることを目的とする一連の実践、知識体系、尺度、制度」である。^{[ 39 ]}エッセイの次のセクションで、彼はdispositifを次のように定義している。

文字通り、生物の身振り、行動、意見、または言説を何らかの形で捉え、方向付け、決定し、傍受し、モデル化し、制御し、または確保する能力を持つものすべて。

アガンベンは、刑務所、工場、学校などの制度から、ペン、書物、文学、携帯電話などの言説装置に至るまで、数多くの例を挙げている。また、「言語そのもの」を「おそらく最も古い装置であり、何千年も前に霊長類が、おそらく自分が直面しようとしている結果に気づかずに、うっかり捕らえられてしまったもの」と呼んでいる。^{[ 41 ]}マッテオ・パスクイネッリは、アガンベンが文献学的分析に頼りすぎていると批判している^{[ 42 ]}一方、グレッグ・ランバートは、アガンベンが、他のほとんどの人が主に政治的な概念と解釈しているものに、なぜ主に神学的な解釈を押し付けているのか疑問を呈している。^{[ 43 ]}

ロベルト・エスポジートは、装置論の系譜をマルティン・ハイデガーの「ゲシュテル」理論にまで遡って辿っている。エスポジートは著書『 Two: The Machine of Political Theology and the Place of Thought』の中で、ハイデガーのブレーメン講義から「人格の装置」を考察している。^{[ 44 ]}ハイデガーの「ゲシュテル」は、人間における秩序づけと位置づけ、そして生産と創造の間の重要な緊張関係を扱っているとエスポジートは主張する。技術的なメカニズムは、開示の過程（アレーテイア）を阻害する恐れがある一方で、現代人の生産的かつ創造的な側面（ポイエーシス）の尊厳も保っている。この緊張関係は、現代哲学における装置論の多くの説明の中心にある。実際、エスポジートの「ゲシュテル」の解釈で概説されている4つの主要な特徴――捉えどころのなさ、隠蔽、包摂力、主体化――は、装置論のほとんどの哲学で繰り返されている。

他の研究者は、装置が物質性に根ざしている点に重点を置く。これらの解釈は、装置の機械的で生産的なダイナミクスに焦点を当てている。ここで重要な参照は、ジル・ドゥルーズによる装置の説明「人に見させ、話させる機械」^{[ 45 ]} 、ジルベール・シモンドンの技術的対象に関する著作^{[ 46 ]}、マルクスの「機械に関する断片」^{[ 47 ]}である。この解釈には、アントニオ・ネグリやマイケル・ハートの「帝国三部作」 ^{[ 48 ]}など、さまざまなイタリアのポスト・オペライズム理論家が含まれる。その他には、匿名の集団ティクン^{[ 49 ]}、ジャック・ビデ^{[ 50 ]} 、芸術家クレール・フォンテーヌ、マウリツィオ・ラッツァラート、ヒト・シュタイエルなどが含まれる。^{[ 51 ]}関連する第二の流れは、装置における物質的具現化を考察するフェミニストおよびクィア理論家によっても取り上げられており、これにはカレン・バラッドやキャサリン・マラブーといった新唯物論の著名人や、ニッキー・サリバンといった批評家が含まれる。^{[ 52 ]}相互に関連する第三の流れは、アセンブラージュ（哲学）や、ベルナール・スティグレールやブルーノ・ラトゥールといった装置パラダイムを研究に取り入れた他の技術哲学者に見られる。^{[ 53 ]}最後に、ネクロポリティクスでは、ジャスビル・プアールやアシル・ムベンベといった主要な理論家が装置を用いて彼らの中心的な考えを明確にしている。たとえば、ムベンベは奴隷農園と植民地を「人種的性質」 [ dispositifs raciaux ] ^{[ 54 ]}として特徴づけ、人種を「安全性の性質」として説明しています。

この観点から見ると、人種は、いわば種の生物学的根源性という原理に基づいた安全保障装置として機能する。後者は、統治のイデオロギーであると同時に、統治の技術でもある。

マルクスの「機械断章」とハイデガーの「技術に関する問い」から着想を得て、グレッグ・バードは、「装置の時代は工学への執着によって特徴づけられ」、「膨大な機械の集合体が人類を支配した……思考、視覚、欲望、行為、存在の様式は根本的に再構成された」と主張する。^{[ 56 ]}装置を用いる著者は、彼が「工学の問題：人間－機械、自然－文化、人工－知能」と呼ぶ中心的な問題を再生産し続けている。^{[ 57 ]}これは、機械工学、技術工学、生物工学に関する一連のテキストから始まる。これは、生物権力、植民地主義、オリエンタリズム、ジェンダー、人種化などの人間工学プロジェクトを検証するために装置を用いた第二世代、第三世代の哲学者によってさらに発展した。装置思考の初期の段階は「エンジニアとしての男性」という男性的な概念に関心を寄せていましたが、その後の思想家たちはこの問題を応用して、フェミニスト・テクノサイエンス、クィア理論、ポストヒューマニズム、トランスジェンダー理論における身体性と装置の関係に取り組んできました。^{[ 58 ]}装置思考の核心はエンジニアリングの問題にあるため、著者が装置の言説的ダイナミクスを強調するか、物質的生産的操作を強調するかは重要ではありません。

一次資料

• アガンベン、ジョルジョ。「装置とは何か？」『装置とは何か？その他エッセイ集』、デイヴィッド・キシック、ステファン・ペダテッラ訳、1-24頁。スタンフォード大学出版局、2009年。
• Bird, Greg & Tusa, Giovanbattista (編) Dispositif: A Cartography . Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 2023.
• ジル・ドゥルーズ「装置とは何か？」ティモシー・J・アームストロング編『ミシェル・フーコー哲学者：フランス語とドイツ語からの翻訳エッセイ』 159-168頁。ニューヨーク：ラウトレッジ、1992年。
• フーコー、ミシェル、『性の歴史』第1巻：序論。ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス、1990年。
• フーコー、ミシェル。「肉の告白」。コリン・ゴードン編『権力／知識：インタビュー選集およびその他の著作』所収、194-228頁。ニューヨーク：パンテオン・ブックス、1980年。
• ハイデッガー、マルティン。『ブレーメン講義とフライブルク講義』。アンドリュー・J・ミッチェル訳。インディアナポリス：インディアナ大学出版局、2012年。

二次資料

• バード、グレッグ。「ディスポジティフの問題化」『ディスポジティフ：地図作成』所収。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT Press、2023年：1-20頁。
• ブッソリーニ、ジェフリー。「装置とは何か？」フーコー研究10、2010年：85-107頁。
• Crano, Ricky. 「Dispositif」。『Oxford Research Encyclopedia of Literature』、2020年: 1–30。
• ケスラー、フランク。「Dispositifs に関するメモ」、2007 年。
• パスクィネッリ、マッテオ。「装置とは何かではないもの：フーコー、カンギレム、ゴールドスタインにおける規範の考古学について」。『パルヘシア』 22、2015年：79-89頁。
• Raffnsøe, S.、Gudmand-Høyer, M.、Thaning, MS「フーコーの装置：組織研究における装置分析の洞察力」Organization、23(2)、2014: 272–298。