ハールジュ派

ハワーリジュ派（アラビア語：الخوارج、ローマ字表記：  al-Khawārij、単数形アラビア語：خارجي、ローマ字表記：  khārijī ）は、第一次フィトナ（656年 - 661年）の間に出現したイスラム教の一派である。最初のハワーリジュ派は、 657年のスィッフィーンの戦いで挑戦者ムアーウィヤとの紛争を解決するために仲裁交渉を受け入れたことに反抗したアリーの支持者であった。彼らは、「裁きは神のみに属する」と主張し、これが彼らのモットーとなり、ムアーウィヤのような反逆者はコーランの教えに従って戦って打ち負かす必要があると主張した。アリーは658年のナフラワンの戦いでハワーリジュ派を破ったが、彼らの反乱は続いた。アリは、ナフラワンでの敗北の復讐を求めるハワーリジュ派の反体制派によって661年に 暗殺された。

ムアーウィヤが661年にウマイヤ朝を樹立した後、その総督らはハーリジュ派を抑制した。第二次フィトナ朝（680年 - 692年）によって生じた権力の空白により、ハーリジュ派の反政府反乱が再開され、ハーリジュ派のアザリーカ派とナジダト派がペルシアとアラビアの広い地域を支配するようになった。内部紛争と分裂により、彼らはかなり弱体化し、696年 - 699年にウマイヤ朝に敗れた。740年代には、大規模なハーリジュ派の反乱が各地で発生したが、最終的にすべて鎮圧された。ハーリジュ派の反乱はアッバース朝（ 750年 - 1258年）まで続いたが、最も好戦的なハーリジュ派のグループは徐々に排除された。彼らに代わって非活動的なイバード派が台頭し、オマーンや北アフリカの一部で今日まで存続している。しかし彼らは、第二次イスラム内戦以降のハーリジュ派とのいかなるつながりも否定し、彼らを過激派として非難している。

ハワーリジュ派は、道徳的に非難の余地がない限り、イスラム教徒であればその血統や民族に関係なくカリフの役割を果たす資格があると信じていた。罪を犯したカリフに反抗し、そのカリフを廃位するのはイスラム教徒の義務であった。ほとんどのハワーリジュ派のグループは、重大な罪を犯したイスラム教徒を不信心者(クッファール、単数形はカフィール) とみなし、最も過激なグループは、そのような不信心者が悔い改めない限り殺害することは合法であると宣言した。多くのハワーリジュ派は熟練した弁論家や詩人で、彼らの詩の主要なテーマは信心深さと殉教であった。8世紀と9世紀のハワーリジュ派は神学論争に参加し、その過程で主流のイスラム神学に貢献した。

ハワーリジュ派の歴史と教義について知られていることは、9世紀と10世紀の非ハワーリジュ派の著者に由来しており、この宗派に対して敵対的である。ハワーリジュ派による歴史の不在が、彼らの真の動機を解明することを困難にしている。伝統的なイスラムの歴史的資料と主流派のイスラム教徒は、ハワーリジュ派をイスラム共同体を離れた宗教的過激派と見なしていた。ハワーリジュ派という用語は、現代の主流派のイスラム教徒によって、過激なイデオロギーと闘争性においてハワーリジュ派と比較されてきたイスラム過激派グループを表すためによく使用されている。一方、現代のアラブの歴史家の中には、ハワーリジュ派の平等主義と原民主主義的傾向を強調する者もいる。現代の学術的歴史家の間では、一般的に、ハーリジュ派の現象を純粋に宗教的な動機、経済的要因、あるいはベドウィン（遊牧民のアラブ人）による組織化された国家の樹立への挑戦とみなす意見が分かれており、運動がシッフィーンで始まったという伝統的な説明を否定する人もいる。

アル・ハリジという用語は、第一次フィトナの際、カリフ・アリーの軍隊から離脱した敵対者らの異名として使われた。この用語はアラビア語の語源خرجから来ており、その主な意味は「去る」または「抜け出す」である^[1] 。基本語خرج、ḵẖaraja、「出る」である。ハワーリジュという用語は、単数形のハリジから英語化されて「ハリジュ派」となった^[2]。彼らは自分たちをアル・シュラト（「交換者」）と呼んだが、これはイスラム教の聖典（コーラン2:207 ）と哲学の文脈で「死すべき命（アル・ドゥニヤ）をあの世（神との）（アル・アキラ）と交換した者たち」を意味すると理解していた^{[3] [4]。}

唯一現存するハワーリジュ派のイバード派の著者による著作と、非ハワーリジュ派の著作からの抜粋を除いて、ハワーリジュ派の一次資料はほとんど残っていない。^[5]後者が主な情報源であり、後世に遡るため、ハワーリジュ派の資料は伝達、収集、分類の過程で改変や歪曲を受けてきた。^[6]

非ハーリジュ派の資料は、主に歴史書と異端の著作、いわゆるフィラク（宗派）文学の2つのカテゴリーに分類されます。^[5]歴史書は実際の出来事よりかなり後になってから書かれ、初期ムスリムの間での神学上および政治的な論争の多くはその時までには解決されていました。新興の正統派の代表者として、^[7]これらの作品のスンニ派とシーア派の著者^[8]は、この正統派の視点から元の出来事を見ていました。^[7]しかし、ハーリジュ派に関する情報の大部分は、2番目のカテゴリーから来ています。^[9]これらの資料はあからさまに論争的で、著者は自分の宗派を元のイスラームの真の代表として描写する傾向があり、その結果ハーリジュ派に敵対しています。^{[5] [10]}両方のカテゴリーの著者は、もはや現存しない以前のハーリジュ派の資料と非ハーリジュ派の資料を使用していましたが、出来事の表現は文学的なトポスによって大きく変更されています。^{[6] [あ]}

イスラム教には73の宗派が出現し、そのうち1つは救われ（アル・フィルカ・アル・ナジヤ）、残りは逸脱者として滅ぼされるというハディース（イスラムの預言者ムハンマドに帰せられる格言または伝承）に基づいて、異端学者たちは主に、逸脱した宗派とその異端の教義とみなすものを分類することに関心を寄せていた。 ^[13]その結果、特定の宗派の見解は分類体系に合うように変更され、時には架空の宗派が作られることもあった。^{[6] [14]}さらに、報告はしばしば混乱していて矛盾しており、「実際に何が起こったのか」や、後世の補間のないハワーリジュ派の真の動機を再構築することは特に困難である。^[15]歴史家ハンナ・レーナ・ハーゲマンとピーター・ヴェルキンデレンによると、これらの資料は、時にはハリジュ派を文学的な道具として使い、ハリジュ派とは関係のない「アリの地位、共同体間の争いの危険性、反乱の法的側面」などの他の問題に言及していた。^[16]一方、イバード派の資料は聖人伝的であり、集団のアイデンティティの維持に関心がある。この目的のために、初期のハリジュ派の反乱とその指導者を集団のアイデンティティの支えとしてロマンチックに、そして高く評価するために、物語が創作されたり、実際の出来事が改変されたりすることもあった。^[17]これらもまた、他のハリジュ派のグループに敵対的である。^[18]イバード派、歴史学、異端史料を問わず、資料は必ずしも実際に起こった出来事をそのまま報告しているわけではない。むしろ、それぞれの著者がこれらの出来事をどのように見ていたか、そして読者にどう見てほしかったかを示している。^{[6] [19]}

歴史学のカテゴリーに属する史料には、タバリー（923年没）の『歴史』 、バラドゥリ（892年没）の『アンサブ・アル・アシュラフ』 ^{、 [b]}ムバラッド（899年没）の『アル・カミル』、マスウディ（956年没）の『ムルジュ・アル・ダハブ』 ^{[21]などがある。その他の著名な史料には、}イブン・アシール（1233年没）やイブン・カスィール（1373年没）の歴史書があるが、これらはほとんどの資料をタバリーから引用している。^[5]これらの歴史学の史料に含まれる情報の核心は、アブー・ミクナフ（773年没）、アブー・ウバイダ（825年没）、アル・マダイニ（843年没）など、先の歴史家の著作に基づいている。^[21]異端書の著者には、アル＝アシュアリー（935年没）、^[c]アル＝バグダディ（1037年没）、^[d]イブン・ハズム（1064年没）、^[e]アル＝シャフラスタニー（1153年没）、^[f]などがいる。^{[5] [10]}現存するイバード派の著作の中で特筆すべきは、8世紀のサリム・イブン・ダクワンによる異端書である。^[22]この本では、イバード派を他のハワーリジュ派と区別し、他のハワーリジュ派を過激派として扱っている。 ^[23]アル＝カルハティによる12世紀の著作であるアル＝カシュフ・ワル・バヤンは、イバード派の異端書のもう1つの例であり、ハワーリジュ派の起源とハワーリジュ派運動内の分裂について論じている。^[5]

ハールジュ派はイスラム教の中で最初に生まれた宗派である。^[24]ハールジュ派は、 656年に第3代カリフのウスマーン（在位 644-656）が暗殺された後、イスラム教徒のコミュニティ（ウンマ）に対する政治的リーダーシップをめぐる闘争である第一次フィトナの間に始まった。 ^[25]

ウスマーン治世の晩年は、ムスリム社会内の複数のグループから不満が高まった時期であった。ウマイヤ朝の親族に対するウスマーンのえこひいきと富裕化は、メディナのムスリムエリート層から軽蔑された。^{[g]イラクとエジプトの征服地域にある}クーファとフスタートの駐屯地の初期のムスリム入植者は、この時期にいくつかの要因によって自分たちの地位が脅かされていると感じていた。それは、ウスマーンによる地方問題への干渉、^[h]アラビアからの部族の継続的な流入による駐屯地の過密化、征服による収入の減少、イスラム以前の部族貴族の影響の増大であった。^[29]クルラ（おそらく「コーラン朗唱者」を意味する）として知られるようになったイラクの先住民とエジプト人の反対は、656年に公然とした反乱に発展した。不満を抱いたメディナのエリート層に激励された反乱軍はメディナに進軍し、656年6月にウスマーンを殺害した。 ^[28]彼の殺害が内戦の引き金となった。^[30]

その後、ムハンマドの従兄弟で義理の息子のアリーが、メディナの人々と反乱軍の助けを借りてカリフになった。間もなく、ムハンマドの未亡人であるアイシャと、ムハンマドの初期の仲間であるタルハ・イブン・ウバイド・アッラー、ズバイル・イブン・アルアウワームが、アリーの選出はウスマーンの暗殺者たちが関わっているため無効であり、新しいカリフを選出するためにはシューラ（諮問会議）を招集する必要があると主張して、アリーに挑戦した。アリーは656年11月のラクダの戦いで彼らを破った。^[31]その後、ウスマーンの親族でシリアの知事であったムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンが、ウスマーンの暗殺者たちはアリーの陣営にいて処罰を逃れたとして、アリーの選出を非難した。二人は657年7月のスィッフィーンの戦いで対峙した。敗北目前、ムアーウィヤは兵士たちに、戦いを止めて和平交渉をするための合図として、槍にコーラン（マサーヒフ）を掲げるよう命じた。アリー軍のクルアーン^{（聖典）たちはその仕草に心を動かされ[32]}、それを神の書への訴えと解釈し^{[33] [34]}、アリーに戦闘を直ちに中止するよう要求した。最初は気が進まなかったものの、クルアーン^{による圧力と暴力の脅迫に屈した[32] [35] [34]}。アリーとムアーウィヤの代表者からなる仲裁委員会が設立され、クルアーンとスンナに従って紛争を解決する任務を与えた。^{[32] [36] [i]}アリ軍の大半が合意を受け入れたが、多くのタミム族を含む一団は仲裁に激しく反対し、「裁きは神のみに委ねられる」（ラ・フクマ・イラ・リ・ラ）というスローガンを掲げた。^[35]

アリーが首都クーファに進軍すると、彼の軍隊内では仲裁に対する広範な憤りが高まった。12,000人もの反対派^[j]が軍隊から離脱し、クーファ近郊のハルラに陣取った。彼らはこうしてハル派として知られるようになった。^[39]彼らは、ウスマーンは縁故主義とコーランに則った統治を行わなかったため死に値すると考え、アリーこそが正当なカリフであり、ムアーウィヤは反逆者であるとした。^[40]彼らは、反逆者であるムアーウィヤには仲裁を受ける権利はなく、むしろ悔い改めるまで戦わなければならないとコーランに明確に記されていると信じ、次のコーランの節を引用した。^[40]

信者の二つのグループが互いに争うならば、両者の間で和平を結びなさい。しかし、彼らの一方が他方に対して罪を犯すならば、罪を犯したグループと戦い、彼らがアッラーの支配に服従する意志を持つまで戦い​​なさい。彼らが服従するならば、両グループの間で公平に和平を結び、公正に行動しなさい。本当にアッラーは正義を重んじる者を愛でられる。

— スーラ・アル・フジュラート49:9

彼らは、仲裁に同意したことで、アリが神の裁き（フクム）を拒否し、神の明確な命令を人間の裁きに置き換えようとしたという重大な罪を犯したと主張し、それが彼らのモットー「裁きは神のみに属する」につながった。^[41]この表現は彼らが最初にモットーとして採用したものであり、彼らはムハッキマとして知られるようになった。^[42]

アリはハルラのキャンプを訪れ、反体制派の支持を取り戻そうとした。彼は、自分の懸念にもかかわらず仲裁提案を受け入れるよう強制したのは反体制派であると主張した。彼らは罪を犯したことを認めたが、悔い改めたと主張し、アリにも同じようにするよう求めた。アリは漠然としたあいまいな言葉でそれに応じた。その後、ハルラの軍隊はアリへの忠誠を回復し、ムアーウィヤとの戦争を6ヶ月以内に再開するという条件でクーファに戻った。^[43]

アリーは、ハルラでの軍との和解にもかかわらず継続されていた仲裁手続きを非難することを拒否した。658年3月、アリーはアブ・ムサ・アル・アシュアリー率いる代表団を派遣し、交渉を遂行させた。^[35]その後、仲裁に反対する軍はアリーの統治を非難し、敬虔なアブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル・ラシビをカリフに選出した。彼らは発見を逃れるために、小集団でクーファから移動し、チグリス川東岸のナフラワンと呼ばれる場所に移動した。バスランの同志約500人が通報を受け、ナフラワンで彼らに加わった。伝えられるところによると、その数は4,000人にも上った。^{[44] [45]}彼らはアリーとその追随者を不信心者と宣言し、自分たちの見解に賛同しない数人を殺害したとされている。^{[44] [46]}

その間に、仲裁人たちはウスマーンが反乱軍によって不当に殺害されたと宣言した。彼らはその他の実質的な問題で合意できず、手続きは決裂した。アリーはアブー・ムーサとムアーウィヤの首席仲裁人アムル・イブン・アル＝アースの行為がコーランとスンナに反していると非難し、ムアーウィヤに対する新たな戦争に向けて支持者を結集した。^{[47] [48]}彼は以前と同じようにハーリジュ派に加わるよう招いた。彼らは彼が道を踏み外したことを認め、悔い改めるまで拒否した。和解の見込みがないと判断したアリーは、彼らなしでシリアへ出発することを決めた。^[49]しかしその途中で、ハーリジュ派が旅行者を殺害し、続いて調査に派遣されていた彼の特使が殺害されたという知らせが届いた。^[k]クーファにいる家族や財産の危険を恐れる彼の支持者たちは、まずハワーリジュ派に対処するよう彼に促した。^{[52]ハワーリジュ派が殺人者たちの降伏を拒否した後、アリーの部下は彼らの陣営を攻撃し、}ナフラワンの戦い（658年7月）で彼らに大敗を喫し、この戦いでアル＝ラシビと彼の支持者の大半が殺害された。^[53]約1,200人のハワーリジュ派が降伏し、助かった。^[54]この流血により、ハワーリジュ派とアリーの支持者の分裂は決定的なものとなり、^[53]彼らはカリフ制に対する反乱を起こし続けた。ナフラワンに続く約200人のハワーリジュ派の小規模な反乱5件は、それぞれアリーの統治下で鎮圧された。^{[54] [55]}ハワーリジュ派の復讐の呼びかけは、最終的にハワーリジュ派の反体制派イブン・ムルジムによるアリーの暗殺につながった。^{[53]後者は、661年1月26日にアリーが}クーファの大モスクで朝の祈りを導いていたときに毒剣でアリーを殺害した。^[56]

661年8月、元々のハーリジュ派の敵であったムアーウィヤがカリフに就任したことで、ハーリジュ派の反乱に新たな弾みがついた。アリーと戦うことを望まず戦場を離れたナフラワンのハーリジュ派が、ムアーウィヤに反乱を起こした。バヌ・ムッラのファルワ・イブン・ナウファル・アル・アシュジャイの指揮の下、約500人のハーリジュ派が、クーファ派の忠誠の誓いを立てていたヌカイラ（クーファ郊外）のムアーウィヤの陣営を襲撃した。その後の戦闘で、ハーリジュ派はムアーウィヤ軍の最初の出撃を撃退したが、最終的には敗れ、そのほとんどが殺害された。^{[57] [58]}クーファン・ハーリジュ派による7回の反乱は、反乱者数が20人から400人と様々であったが、総督ムギラ・イブン・シューバによって鎮圧された。^[58]これらの反乱の中で最も有名なのは、663年にクーファン・ハーリジュ派によってカリフとして認められたアル・ムスタウリド・イブン・ウラファの反乱である。彼は約300人の信者とともにクーファを離れ、ベフラシルに移住した。^{[59] [60]}そこで彼は副総督シマク・イブン・ウバイド・アル・アブシと対峙し、「宗教に革新をもたらし、聖典を否定した」ウスマーンとアリーを告発するよう求めた。^[61]シマクは拒否し、アル・ムスタウリドは直接対決する代わりに、シマクの軍を追撃させることで疲弊させ、分散させることを決めた。バスラ近郊のマダルに進軍したアル＝ムスタウリドは、シマック軍の300人の先遣隊に追いつかれた。アル＝ムスタウリドはこの小部隊に対抗できたが、マキル・イブン・カイス指揮下のシマック軍主力が到着すると、再びクーファへ逃げた。マキルの先遣隊600人をかわしたアル＝ムスタウリドは、マキルの主力に奇襲をかけて壊滅させた。その間に先遣隊が戻り、背後からハーリジュ派を攻撃した。彼らのほぼ全員が殺害された。^{[59] [60]}

クーファン・ハーリジュ派は663年頃に消滅し、^[l]バスラはハーリジュ派の騒乱の中心地となった。ジヤード・イブン・アビヒとその息子ウバイド・アッラー・イブン・ジヤードは相次いでイラクの総督となり、ハーリジュ派に厳しく対処し、通常70人ほどが関与した5回のハーリジュ派の反乱が鎮圧された。^[58]これらの中で特筆すべきは、いとこ同士のカリブ・イブン・ムッラ・アル・アズディとズハッフ・イブン・ザール・アル・タイーの反乱である。672年または673年に彼らは70人の強力な一団を率いてバスラで反乱を起こした。彼らはバスラの街路やモスクで人々を無差別に殺害 (イスティラド) した後、ある家に追い詰められ、最終的に殺害され、遺体は磔にされたと伝えられている。その後、ズィヤードは彼らの信奉者を厳しく迫害したと伝えられている。^[63]イブン・ズィヤードは危険と疑われるハワーリジュ派を投獄し、公然と彼を非難したハワーリジュ派の同調者を数人処刑した。^[64]ズィヤードとその息子は、代々の統治の間に13,000人のハワーリジュ派を殺害したと言われている。これらの抑圧的な措置の結果、ハワーリジュ派の一部は軍事行動を放棄し、政治的静穏主義を採用し、宗教的信念を隠すようになった。^[65]静穏派の中で最もよく知られているのは、アブ・ビラール・ミルダス・イブン・ウダヤ・アル・タミミである。シッフィーンで離脱した最も初期のハワーリジュ派の一人であり、バスランの静穏派から最も尊敬されていた。イブン・ズィヤードによるハーリジュ派女性の拷問と殺害に刺激されたアブ・ビラールは、バスラを放棄し、680年か681年に40人の部下とともに反乱を起こした。アフワズで2,000人のバスラ軍を破った直後、彼はペルシャ南部のファールスで3,000人から4,000人の大軍に敗れた。 [66]彼の運命は静穏主義者を刺激し、その後のハーリジュ派の闘争心の高まりにつながったと言われている。 [ ^{67 ]}

680年にムアーウィヤが死去した後、イスラム共同体の指導者をめぐって内戦が起こった。メッカとメディナがあるヒジャズの人々は、ムアーウィヤの息子で後継者のヤズィードに反抗した。メッカを拠点とするズバイル・イブン・アル・アウワームの息子、アブドゥッラー・イブン・アル・ズバイルは、ヤズィードに対する最も著名なヒジャズ派の反対者であった。^[68] 683年にヤズィードが反乱を鎮圧するために軍を派遣し、メッカが包囲されると、バスラのハーリジュ派がイブン・アル・ズバイルを支援した。^[65] 11月にヤズィードが死去した後、イブン・アル・ズバイルは自らをカリフと宣言し、ウスマーンの殺害を公に非難した。^[69]ナフィ・イブン・アル＝アズラクやナジダ・イブン・アミール・アル＝ハナフィを含む大多数はバスラへ向かい、残りはアブ・タルート・サリム・イブン・マタルの指導の下、アラビア中央部のヤママへ向かった。その間に、イブン・ズィヤードはバスラの部族長らによって追放され、そこで部族間の争いが起こった。イブン・アル＝アズラクと他の過激なハーリジュ派は市を占拠し、イブン・ズィヤードが残した代理人を殺害し、140人のハーリジュ派を牢獄から解放した。^{[70] [71]}その後まもなく、バスラ人はイブン・アル＝ズバイルを認め、彼はウマル・イブン・ウバイド・アッラー・イブン・マアマルを市の知事に任命した。ウマルはイブン・アル＝アズラクの部下をバスラから追い出し、彼らはアフワズへ逃れた。^{[72] [73]}

アフワーズから、イブン・アル＝アズラクはバスラ郊外を襲撃した。彼の追随者たちは指導者にちなんでアザリーカと呼ばれ、史料ではハワーズ派のグループの中で最も狂信的であるとされている。なぜなら、彼らはイスティラドの教義、すなわちハワーズ派以外のイスラム教徒を女性や子供も含めて無差別に殺害することを是認していたからである。 685年初頭、バスラのズバイル朝知事が彼らに対して派遣した軍隊はアザリーカを破り、イブン・アル＝アズラクは殺害された。アザリーカはウバイド・アッラー・イブン・マフズを新しい指導者に選び、再編成してズバイル朝軍を撤退させ、襲撃を再開した。さらなる敗北の後、イブン・アル＝ズバイルは最も有能な指揮官であるムハッラブ・イブン・アビ・スフラをアザリーカに対して派遣した。ムハッラブは686年5月のシッラブラの戦いで彼らを破り、イブン・マフズを殺害した。アザリーカはファールスに撤退した。686年後半、ムハッラブはクーファの親アリー朝の統治者ムクタール・アル・サカフィを抑制するために派遣されたため作戦を中止し、その後、シリアからのウマイヤ朝の攻撃に備えてモスルの知事に任命された。アザリーカはアル・マダインから略奪し、次にエスファハーンを包囲したが、敗北した。彼らは逃亡し、最終的にキルマーンに再集結した。新しい指導者カタール・イブン・アル・フジャーアによって活気を取り戻したアザリーカは、その後バスラの周辺を攻撃し、ムハッラブは彼らを鎮圧するために再配置された。アザリーカはファールスとキルマーンから追い出されなかったが、ムハッラブはイラクへの彼らの進出を阻止した。^[73]カタールは独自の貨幣を鋳造し、カリフの称号としてアミール・アル・ムミニン（忠実なる者の指揮者）を採用した。^[74]ウマイヤ朝が691年にズバイル朝からイラクを奪還した後、ウマイヤ朝の王子たちがムハッラブから指揮権を引き継いだが、アザリーカに大敗した。694年、指揮官ハッジャージ・イブン・ユースフがイラクの知事に任命され、ムハッラブを復権させてアザリーカとの戦争を指揮させた。ムハッラブはキルマーンへの撤退を強い、そこで彼らは2つのグループに分かれ、その後698年から699年にかけて壊滅した。^[73]

アフワズ滞在中、ナジダはイブン・アル＝アズラクの過激な思想を理由に彼と決別した。^{[75]ナジダは信奉者とともに、}バヌ・ハニーファ族の故郷であるヤママに移住した。^{[69]彼はアブー・タルトのハワーリジュ派の指導者となり、同派は}ナジダトとして知られるようになった。^{[69] [76]ナジダは、彼に対して展開した14,000人の強力なズバイル朝軍を撃退し、}バーレーンを掌握した。彼の副官アティヤ・イブン・アル＝アスワドは、地元のジュランダの支配者からオマーンを奪取したが、数か月後にはジュランダの支配者が再び支配権を握った。ナジダは687年にハドラマウトとイエメンを占領し、後にイブン・アル＝ズバイルの首都メッカに近い町タイフを占領した。メッカはヒジャズに追い詰められ、ナジダはアラビアの大半を支配した。ほどなくして、ウマイヤ朝のカリフ、アブド・アル＝マリクとの文通、兵士への給与の不規則、ワインを飲んだ兵士の処罰拒否、カリフ・ウスマーンの捕虜の孫娘の解放などの理由で、彼の支持者たちは彼に幻滅した。こうして彼は道を踏み外したとして廃位され、691年に処刑された。^[77]アティーヤはすでにナジダから袂を分かち、ペルシア東部のスィースタンに移り、後にそこで^{[78]あるいは}シンドで殺害された。^[79]スィースタンでは、彼の支持者たちがアタウィーヤ派やアジャリーダ派など様々な宗派に分裂した。^[6]アラビアでは、アブ・フダイク・アブドゥッラー・イブン・サウルがナジダト派の指導権を握り、ズバイル朝、その後のウマイヤ朝の攻撃を何度も撃退した。彼は最終的に692年にバーレーンでウマイヤ朝軍によって6,000人の支持者とともに殺害された。^{[80] [81]}政治的に根絶されたナジダト派は忘れ去られ、10世紀頃に姿を消した。^{[82] [83]}

異端学者の記述によると、第二次フィトナの間に、最初のハーリジュ派は4つの主要なグループ（ウスル・アル・ハーワーリージュ派、後のすべてのハーリジュ派の母宗派）に分裂した。アブドゥッラー・イブン・サッファル（またはアスファル）とアブドゥッラー・イブン・イバードが率いる穏健派は、反乱と非ハーリジュ派からの分離の問題で急進派のアザリーカとナジダットと意見が合わなかった。その後、イブン・サッファルとイブン・イバードは非ハーリジュ派の信仰について意見が合わず、こうしてスフライヤ派とイバード派という2つの宗派が生まれた。その他の分類されていないハーリジュ派のサブグループはすべて、スフライヤ派の分派であると考えられている。^[84]この図式では、苦行者サレフ・イブン・ムッサリフや部族長シャビーブ・イブン・ヤズィード・アル・シャイバーニーを含むジャズィーラ地方（イラク北西部）のハーリジュ派がスフライヤ派、さらには第三フィトナ（744-750年）のダッハーク・イブン・カイス・アル・シャイバーニーの反乱と関連づけられている。^{[85] [86]イブン・イバードの死後、イバード派は}ジャービル・イブン・ザイドとアブー・ウバイダ・ムスリム・イブン・アビー・カリマによってウマイヤ朝後期に引き継がれたと考えられている。尊敬される学者で伝統主義者であったジャービルは、アブドゥル・マリクやハッジャージュと友好的な関係にあった。^{[87] [88]}アブドゥルマリクの死後、イバード派の指導者とハッジャージュとの関係は悪化し、前者は積極主義（クルジュ）に傾倒するようになった^[要説明]。ハッジャージュはその結果、彼らの一部をオマーンに追放し、他の者を投獄した。714年にハッジャージュの死後釈放されたアブー・ウバイダがイバード派の次の指導者となった。ウマイヤ朝のカリフにイバード派の教義を受け入れさせようとしたが失敗した後、彼は帝国のさまざまな場所にその教義を広めるために宣教師を派遣した。^{[89] [90]}ほぼ同時に、スフライヤも宣教師活動を通じて北アフリカと南アラビアに広まった。イバード派に吸収されたことで、スフライヤは最終的に消滅した。^[91]イバード派の資料も多かれ少なかれこの図式に沿っており、イバード派は元々のメディナ共同体と初期の第二フィトナ以前のハリジュ派の真の後継者として登場するが、イブン・イバードは目立った存在ではなく、ジャービルがアブ・ビラール・ミルダスに続く運動の指導者であると主張されている。^[92]

現代の歴史家はイブン・サッファルを伝説上の人物とみなし、^{[93] [94] [95] [96]}、スフリヤ派とイバード派は7世紀には存在しなかったと主張する。ハワーリジュ派の相反する信仰を分類することを目的とした異端学者は、他のどこにもうまく当てはまらないグループを収容するためにスフリヤ派を発明した可能性が高い。^{[6] [97] [98]}そのため、穏健なハワーリジュ派の潮流は1つしかなく、それは「スフ」と呼ばれていたかもしれない。歴史家キース・ルウィンスタインによると、この用語はおそらく、過度の崇拝によって引き起こされた淡黄色の外見（スフラ）のために、敬虔な初期ハワーリジュ派に由来している。^[99]穏健派はアザリーカ派とナジュダット派の好戦性を非難したが、それ以外には具体的な教義がなかった。ジャービルとアブー・ウバイダは穏健派運動の著名な人物であった可能性がある。^[92]穏健派は8世紀になって初めて真のスフリヤ派とイバード派に分裂したが、主な違いは教義の違いではなく部族の所属であった。^{[97] [6]}

第二次フィトナの間、穏健派は活動を休止していた。しかし、690年代半ばにはハッジャージュの迫害に対抗して過激な活動も開始した。^[94]最初の反乱は695年にイブン・ムサリフが率いたが、敗北しイブン・ムサリフは死亡した。^[94]その後、このハーリジュ派はシャービーブの支配下でクーファとその近郊に対する大きな脅威となった。^[100]シャービーブは数百人の戦士からなる小軍を率いて、695年から696年にかけて数千人のウマイヤ朝軍を破り、クーファの財宝を略奪し、マダインを占領した。^[101]シャービーブはマダインを拠点としてクーファを占領しようとした。ハッジはすでにアブドゥルマリクにシリア軍の派遣を要請しており、マリクは4,000人の軍隊を派遣してクーファ郊外でシャビブを打ち破った。シャビブは逃亡中に川で溺死し^[102] 、彼の部隊は壊滅したが、ハリジュ派はジャズィーラに拠点を置き続けた^{[103] 。}

北アフリカとオマーンでは、8世紀初頭からスフライヤ派とイバード派という異なる宗派が存在したことが証明されている。この2つは異なる部族グループとのつながりで違い、民衆の支持をめぐって争った。^[104]ウマイヤ朝末期の744年、イラクで大規模なスフライヤの反乱が勃発した。 ^[103]最初はサイード・イブン・バフダル・アル・シャイバーニーが反乱を率い、彼が疫病で亡くなった後はダッハーク・イブン・カイス・アル・シャイバーニーが率いた。帝国の他の地域からさらに多くのスフライヤが加わり、彼は745年4月にクーファを占領し、後にハッジャージュ政権下でクーファに代わって地方の首都となっていたワーシトを占領した。この段階では、元カリフの息子2人（ヒシャムの息子スレイマンとウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの息子アブドゥッラー）を含むウマイヤ朝の役人さえもが彼をカリフと認め、彼の仲間に加わった。ダッハークはモスルを占領したが、746年にカリフのマルワン2世の軍に殺害された。彼の後継者であるシャイバン・イブン・アブドゥルアズィーズ・アル・ヤシュクリは、マルワン2世によってモスルから追い出され、ウマイヤ朝に対抗して統治していたアリド朝の指導者アブドゥッラー・イブン・ムアーウィヤに加わるためにファールスに逃亡した。そこでウマイヤ朝に攻撃されて彼らは散り散りになり、シャイバーンはオマーンに逃亡したが、751年頃に地元の指導者によって殺害された。^{[105] [106] 750年に}ウマイヤ朝を倒したアッバース朝の下で、帝国の東部でのスフラージ派の反乱は、小規模であったにもかかわらず、ほぼ2世紀にわたって続き、簡単に鎮圧された。しかし、866年から877年のアブド・アルハミド・アル・バジャリと、880年から896年のハールーン・イブン・アブド・アッラー・アル・バジャリが率いた反乱で、ハワーリジュ派はアッバース朝から北メソポタミアを掌握し、税金を徴収した。 ^[91]

8世紀半ばまでに、静穏主義のハーリジュ派が北アフリカに現れた。彼らのほとんどはベルベル人を起源とし、宣教師活動を通じて勧誘された。この時期にイバード派とスフリ派の区別が出現し、イバード派に属していない集団はスフリヤ派と関連付けられた。740年頃、マイサーラ・アル・マトガリ率いるスフリヤ派がタンジールで反乱を起こし、ウマイヤ朝からこの都市を奪取した。彼らは州都カイルアンに進軍したが、奪取することはできなかった。しかし、北アフリカでのスフリヤ派の騒乱はウマイヤ朝時代を通じて続いた。^[107] 750年頃、スフリ族のミドラール朝が現在のモロッコにあるシジルマサに王朝を樹立した。この王朝は、909年にファーティマ朝がこの都市を占領するまで存続した。しかし、ミドラール朝は、断続的にファーティマ朝の宗主権の下で、976年までこの都市を統治し続けた。 ^[108]北アフリカのスフリヤ朝は後に消滅し、その残党は10世紀または11世紀頃にイバード朝に吸収された。^[109]

8世紀初頭、バスラの穏健派から原イバード派の運動が起こりました。^[92]宣教師がオマーン、イエメン、ハドラマウト、ホラーサーン、北アフリカなど帝国のさまざまな地域に教義を広めるために派遣されました。ウマイヤ朝の末期、イバード派の宣伝運動は帝国の周辺でいくつかの反乱を引き起こしましたが、バスラの指導者たちはキットマン（タキーヤとも呼ばれる）政策を採用し、迫害を避けるために信仰を隠しました。^[90]

745年、アブドゥッラー・イブン・ヤヒヤ・アル＝キンディーがハドラマウトに最初のイバード派国家を樹立し、746年にイエメンを占領した。彼の副官、アブ・ハムザ・ムクタール・イブン・アウズ・アル＝アズディーは後にメッカとメディナを征服した。ウマイヤ朝は748年にアブ・ハムザとイブン・ヤヒヤを打ち破って殺害し、最初のイバード派国家は崩壊した。 ^{[110] [111]}アブ・ヤヒヤの没落後、750年にオマーンにイバード派国家が樹立されたが、752年にアッバース朝に滅ぼされた。その後、793年に別のイバード派国家が樹立され、^[110]アッバース朝が893年にオマーンを奪還するまで1世紀にわたって存続した。オマーンにおけるアッバース朝の影響はほとんど名目上のものであり、イバード派のイマームは引き続きかなりの権力を握っていた。^[112]約1世紀後、イバード派の指導者アル・ハリール・イブン・シャサン・アル・カルシ（在位 1016-1029年）がオマーン中部の支配権を再び確立し、その後継者のラシード・イブン・サイード・アル・ヤマディ（在位 1029-1053年）は当時のアッバース朝のパトロンであったブワイフ朝を沿岸地域から追い出し、オマーンのイバード派の支配を回復した。内部分裂により、12世紀後半に3代目のイバード派イマームが失脚した。^[92]その後数世紀にわたってイバード派イマームは再確立された。^[113]現在までオマーン人口の大半はイバード派である。^[114]

イバード派の布教活動は北アフリカでかなりの成功を収めた。^[114] 757年、イバード派はトリポリを占領し、翌年にはケルアンを占領した。761年にアッバース朝の軍に追い出されたイバード派の指導者たちは、タハルトにルスタミッド朝として知られる国家を建国した。この国は909年にファーティマ朝によって倒された。イバード派のコミュニティは、リビア北西部のナフサ山脈、チュニジアのジェルバ島、アルジェリアのムザブ渓谷に今日も存在している。 ^{[115]東アフリカでは、}ザンジバルに彼らがいる。^[114]イバード派の布教活動はペルシャ、インド、エジプト、スーダン、スペイン、シチリアにも及んだが、これらの地域のイバード派のコミュニティは時とともに消滅した。^[116]オマーンとアフリカのイバード派の総数はそれぞれ約250万人と20万人と推定されている。^[117]

ハールジュ派には統一された一貫した教義がありませんでした。宗派や個人によって見解が異なっていました。これらの相違に基づいて、異端学者は、上記の4つの主要宗派に加えて、12以上のハールジュ派の小宗派を挙げています。^{[118] [m]}

コーランに従った統治を主張することに加えて、^[119]すべてのハーリジュ派に共通する見解は、信仰と敬虔さの資格があれば、出身に関係なく、どのムスリムでもカリフになる資格があるというものでした。彼らは、当時のほとんどのムスリムが支持していた見解である、クライシュ族の血統やムハンマドとの近親関係をカリフの地位の必要条件として拒否しました。 ^{[120] [n]}これは、権力者がクライシュ族であればその指導力を受け入れるスンニ派や、指導力はアリーとその子孫に属すると主張するシーア派の立場とは異なります。^[118]ハーリジュ派は、最初の 4 人のカリフはクライシュ族の血統やムハンマドとの近親関係によって選ばれたのではなく、その地位に最も優れ、資格のあるムスリムであったためであり、したがって全員が正当なカリフであると主張しました。特に彼らは、アブー・バクル（在位 632-634年）とウマル（在位 634-644年）を高く評価していた。彼らによれば、彼らは公正に統治していたからである。^[118]一方、ウスマーンは、カリフ在位後半に正義と真実の道から外れたため、殺害されるか廃位される危険があった。一方、アリーは、ムアーウィヤとの仲裁に同意した際に重大な罪を犯した。^[40]ウマイヤ朝が、統治は神によって定められたものだと考えていたのとは対照的に、ハーリジュ派の指導者の考えには神の認可がなく、正しい態度と敬虔さだけが指導者に共同体に対する権威を与えた。^[122]指導者が罪を犯して正しい道から外れたり、正義と協議を通じてムスリムの問題を管理できなかったりした場合、その指導者は間違いを認めて悔い改める義務があり、さもなければ統治権を失い廃位された。^{[118] [123]}アザリーカとナジュダットの見解では、イスラム教徒はそのような支配者に対して反乱を起こす義務があった。^[124]

ほぼすべてのハーリジュ派は、指導者（イマーム）の地位は必要だと考えていた。多くのハーリジュ派指導者は、通常はカリフにのみ与えられる称号であるアミール・アル・ムミニン^{を採用した。 [125]}例外はナジュダト派で、彼らは生き残るために、692年の敗北後、非ハーリジュ派との戦争の必要性を放棄し、イマーム制が義務的な制度であることを否定した。^{[126] [127]}歴史家パトリシア・クローンは、ナジュダト派の哲学をアナキズムの初期形態と表現している。^[128]

ハールジュ派はまた、行為を伴わない信仰は無意味であり、大罪を犯した者は不信心者（カフィール、複数形はクッファール）であり、真の信仰を取り戻すために悔い改めなければならないと主張した。しかし、ハールジュ派の不信心者（クフル）の概念は、カフィールを非ムスリムと理解する主流のイスラム教徒の定義とは異なっていた。ハールジュ派にとって、クフルとは、真のイスラームを拒否した欠陥のあるムスリム、または偽ムスリムを意味した。[ ^129]アザリーカ派は、そのような不信心者は実際には多神教徒であり、イスラームに復帰できず、女性や子供と共に殺害されてもよいというより極端な立場をとっていた。^{[129] [130]}ハールジュ派とそのような不信心者との結婚はアザリーカ派の教義で禁じられていた。^[131]ナジュダトは非ハワーリジュ派との結婚を認めた。^[6]穏健派のうち、スフリヤ派とバイハシヤ派^[o]は非ハワーリジュ派のムスリムを不信心者とみなしたが、必要な場合を除き彼らに対して武器を取ることは控え、彼らとの結婚を認めた。^[94]一方、イバード派は非ハワーリジュ派を多神教徒や一般的な意味での不信心者とはせず、むしろ偽善者（クッファール・ビル・ニファク）または神の祝福に感謝しない者（クッファール・ビル・ニマ）と宣言した。^[130]また、彼らは自らの宗派以外との結婚も認めた。^[120]

アザリーカとナジュダットは、ウマイヤ朝の統治者、そして一般的にすべての非ハーリジュ派は不信心者であるため、彼らの支配下で生活し続けることは違法である（ダル・アル・クフル）、それ自体が不信心行為であると主張した。したがって、ムハンマドのメディナへのヒジュラ（移住）に倣って移住し、自らの正当な領土を確立する（ダル・アル・ヒジュラ）ことが義務付けられた。^[132]アザリーカは、信仰を偽る慣行（タキーヤ）を禁止し、非活動的なハーリジュ派（すなわち、彼らの陣営に移住しなかった人々）を不信心者とみなした。^{[129] [130] [131]}ナジュダットはタキーヤと静穏主義を認めたが、その実践者を偽善者と呼んだ。^[6]イスラム主義者 モンゴメリー・ワットは、ナジュダット派のこの穏健な姿勢は、アラビアを統治する際に遭遇した実際的な必要性によるものだとしている。広大な地域の統治には柔軟性と人間の不完全さへの配慮が必要だったからだ。^[133]スフライヤ派とイバード派は、正当な領土の確立は望ましいが、反乱が不可能な場合はタキーヤを雇用し、非ハワーリジュ派の間で暮らし続けることは合法であると主張した。^[132]

ハールジュ派は、民族に関係なくすべてのイスラム教徒は平等であると信じ、アラブ人とマワリ（単数形はマウラ、征服地、特にイラクとペルシャの非アラブ人の自由なイスラム教徒）の平等な地位を主張した。^[134]ナジダ派は、ナジダの処刑後、サビトという果物売りのマウラを指導者に選んだ。しかし、この選択は民族の連帯感と矛盾し、彼らはすぐに彼に辞任してアラブ人の指導者を選ぶように求め、彼はアブー・フダイクを選んだ。^{[135]アザリーカの指導者イブン・アル・アズラクは、}ギリシャ系のマウラの息子だったと言われている。^[136] 740年以降の北アフリカのハールジュ派のイマームはすべて非アラブ人だった。^[137]ハールジュ派は、男女平等も主張した。^[134]女性がムハンマドと共に戦ったことから、ハーリジュ派はジハードは女性の義務であるとみなした。戦士であり詩人であったライラ・ビント・タリフは有名な例である。^[138]シャビブの妻ガザラはハッジャージの軍隊との戦いに参加した。^[139]ハーリジュ派は非ムスリムに対して厳格な態度をとり、彼らのズィンミー（保護される者）の地位を他の者よりも重く尊重した。^[140]

ハールジュ派の中には、姦通に対する石打ちの刑罰を拒否する者もいた。 ^{[21] [141]これは他の}イスラーム法学派で定められているものである。コーランはこの刑罰を定めていないが、他宗派のムスリムは、コーランにそのような節があったがその後廃止されたと考えている。ウマルに帰せられるハディースでは、コーランにこの節があったと主張している。^[142]これらのハールジュ派は、そのような節の信憑性を否定した。^[21]異端学者アル・アシャーリーは、この立場をアザリーカ派に帰した。^[143]アザリーカ派は、法的問題に関しては厳格な聖典主義の立場（すなわち、コーランのみに従い、コーランに根拠のない一般的な見解を拒否する）をとり、したがって、中傷が男性に向けられた場合には、中傷者に対する法的処罰を執行することを拒否した。^[131]アザリーカは、新兵の信仰を試す慣習（ミフナ）を制定した。それは、彼らに殺すための囚人を与えることを含むと言われている。ワットが主張するように、それは時折の慣習であったか、あるいはレヴィンシュタインが主張するように、異端学者による後の歪曲であった。 [ ^{131] [144]ハールジュ派のグループの一つは、}ユースフのスーラ（クルアーンの章）をクルアーンの本来の部分として認めることを拒否した。なぜなら、彼らはその内容を世俗的で軽薄なものとみなしたからである。^[145]

多くのハリジュ派は伝統的なアラビア語の雄弁と詩に精通していたが、東洋学者 ジョルジョ・レヴィ・デッラ・ヴィーダは、彼らの初期の指導者の大半がベドウィンの出身だったためだとしている。多くのハリジュ派指導者の説教と詩は、詩集（ディワーン）にまとめられた。^[21]ハリジュ派の詩は主に宗教的信念に関するもので、敬虔さと行動主義、殉教、神への命の売り渡し（シーラ）、来世などが主なテーマであるが、^{[146] [147] [148]}英雄主義と勇気のテーマも明らかである。^[148]アブ・ビラール・ミルダスは、自身の反乱について次のように語っている。「神への恐れと火への恐怖が私を外に連れ出した。魂を売っても何の代価もない（楽園）からだ」。^[149]

いくつかの詩は過激な活動を奨励した。^[150]アラビア学者 マイケル・クーパーソンが最高のハワーリジュ派詩人と呼んでいるイムラン・イブン・ヒッタン^[151]は、アブ・ビラールの死後、「アブ・ビラールは、この人生に対する私の軽蔑を強め、反乱に対する私の愛を強めた」と歌った。^[152]詩人アブ・アル・ワズィー・アル・ラシビは、活動家になる前のイブン・アル・アズラクに、次のように語った。^[150]

あなたの舌は敵に害を及ぼすことはありません。
あなたは両手によってのみ苦難から救われるのです。^[150]

政府はしばしば暴君的であるとされ、それに従うことは批判された。ハワーリジュ派の詩人イサ・イブン・ファティク・アル・ハッティは次のように歌った。^[150]

あなたは頑固な暴君の命令に従いました
が、抑圧者には従う必要はありません。^[150]

多くの詩は、戦死したハワーリジュ派の活動家を讃えるために書かれ、実際の歴史的出来事をロマンチックに表現している。^[153]このように、ムハッキマ派は多くの場所で称賛され、記憶されている。詩人のアズィーズ・イブン・アル＝アクナス・アル＝タイーイは、次のように彼らを讃えている。^[46]

あらゆる部族の人々が戦争で最善の者を全滅させてしまったことを私は神に訴えます。 ^[46]

同様に、アリーの暗殺者イブン・ムルジャムは詩人イブン・アビー・マイヤス・アル・ムラディによって次のように称賛されている。^[154]

あなた方に祝福あれ、われらはハイダル（ライオン、アリの愛称）
アブー・ハサン（アリ）の頭を殴り、彼を真っ二つに裂いた。^[154]

ハワーリジュ派の詩は主にハワーリジュ派以外の文献に残されており、^{[155] [156]}そのため、伝承者によって改変された可能性がある。しかし、歴史家フレッド・ドナーは、ハワーリジュ派の詩はハワーリジュ派に関する歴史的記述よりも「異なる種類の」改ざんを受けていないと考えている。^[157]ハーゲマンによると、詩は「唯一真にハワーリジュ派の資料」であるようだ。^[158]ハワーリジュ派の詩の現代版は、1974年にイーサン・アッバスによって出版された。 ^{[159] [157] [5]}

ウマイヤ朝時代のハーリジュ派指導者のほとんどはアラブ人だった。その中でも、北部のアラブ人が圧倒的多数を占めていた。南部のアラブ人が率いた反乱はわずか6、7件しか報告されておらず、その指導者はタイ、アズド、キンダの各部族出身だった。北部のアラブ人の中では、ラビア派がハーリジュ派指導者のほとんどを輩出していた。特定されているラビア派指導者48人のうち、46人はバクル・イブン・ワイル派出身（シャイバン部族17人、ヤシュクル12人、ハニーファ5人、その他の部族12人）。北部のアラブ人ムダル派では、タミーム派が多数を占め、ムダル族指導者21人のうち16人が同部族出身で、その他の指導者はカイ族出身だった。3、4件の反乱はマウラまたはベルベル人によって率いられた。^[160]

ラビーア族は、初期のジャズィーリャ・ハーリジュ派（資料ではスフリヤと称されている）や8世紀のスフリヤ族と関係があったが、^{[6] [161]、}ラビーア族のハニーファ亜族は主にアザリーカとナジダットに代表されていた。^[160]タミーム族も、初期のジャズィーリャ・ハーリジュ派やアザリーカに代表されていた。南部人、特にキンダ族とアズド族は、8世紀にイバード派に引き寄せられた。^{[6] [161]とはいえ、ハーリジュ派に加わったのは部族全体ではなく個人であり、その大部分は若者か出自が不明瞭な人々であった。その中には}アシュラフ（部族貴族）はほとんどいなかったか、いたとしてもいなかった。 ^[162]歴史家ハリド・ヤヒヤ・ブランキンシップは、ラビーヤ族がハワーリジュ派に親近感を抱くのは、彼らの軍事的、社会的地位が低いことに由来すると考えている。ウマイヤ朝政権は、ラビーヤ族を劣悪な軍事指導者、あるいは後進的であるとみなしていた。また、イスラム教への改宗が比較的遅かったため、他の部族の出身者がすでに上位の役職に就いていたため、ラビーヤ族は低い階級の軍役しか得られなかった。^[163]そのため、ブランキンシップはハワーリジュ派を宗教的熱意に覆われた政治的抗議とみなし、ハワーリジュ派を反逆者にすぎないとみなしている。^[164]ワットは、中央集権的な行政や政府を経験しなかった北部のアラブ人は、南部の人々よりもハワーリジュ派の影響を受けやすかったと示唆している。南部の人々の文化や集団的思考は、王が超人的な資質を備えたカリスマ的な指導者とみなされていた南アラビアの古代王国の影響を受けていた。その結果、彼らはハワーリジュ派よりもシーア派イスラム教に惹かれた。^[165]

ハールジュ派を体系的に研究した最初の学術的歴史家ルドルフ・エルンスト・ブリュノウ（1858-1917）によると、 ^[166]クルラが仲裁提案を支持したのは、クルアーンを敬虔に信じる者として、クルアーンを仲裁者にするという呼びかけに応じる義務があると感じたためである。条約に反対したのはベドウィン・アラブ人であり、したがって征服戦争後にクーファとバスラに定住したクルラとは別人であった。彼らはイスラム教の大義に身を捧げており、2人による仲裁を深刻な宗教的不正義と受け止め、それが彼らを分離に導き、後に公然と反乱を起こした。^[167]

東洋学者の ユリウス・ヴェルハウゼン（1844-1918）は、当時のバスラン人やクーファン人はすべてベドウィンであり、いずれにせよブリュンノウはこれらのベドウィンを敬虔であるとみなしているため、クルアとほとんど区別がつかないとして、ブリュンノウの仮説を批判した。したがって、同じグループの人々が最初は調停を支持し、その後拒否した。彼らは最初はコーランの調停を受け入れたが、後にこれが間違いであったことに気付いて認め、悔い改めて、アリにも同じことを要求した。ヴェルハウゼンの見解では、ハワーリジュ派はこのようにクルアから派生した。^[168]彼は、ハワーリジュ派の教義は神の支配を地上に強制することに基づいていたと論じている。これは本来はイスラム教の原則だが、ハワーリジュ派はそれを行き過ぎた。^[169]「イスラム教の原則に固執することで、彼らはイスラム教自体を超えてしまう」。^[170]彼らは、それが公然と神の戒律に反するものであるとして、コミュニティの完全性よりもそれを優先した。ヴェルハウゼンは、ハリジュ派がアナーキストであるという考えを否定している。なぜなら、彼らは自分たちの敬虔なコミュニティを築こうと努力していたからだ。しかし、彼らの目標は非現実的であり、文化に敵対的だった。^[169]

ドナーによれば、クルラは仲裁によってウスマーン殺害への関与の責任を問われるかもしれないという恐れから行動を起こしたのかもしれない。^[171]ドナーは、初期のハーリジュ派の詩を分析し、さらにハーリジュ派は敬虔な信者であり、その信仰心を戦闘的な活動で表現することが多かったと示唆している。^[172]彼らの宗教的世界観はコーランの価値観に基づいており、彼らは資料で示されているような異なる宗派ではなく、「真の真の信者」であり「最古のコミュニティの正真正銘の代表者」であった可能性がある。^{[149]彼らの戦闘性は、}世界の終わりが差し迫っているという予期によって引き起こされた可能性がある。なぜなら、彼らの反乱における暴力のレベルと殉教への極端な憧れは、来世への信仰だけでは説明できないからである。ドナーの見解では、それはむしろ、ある程度の緊急性を暗示している。^{[173] [174]}

現代の歴史家の中には、ハーリジュ派がスィッフィーンで、仲裁に対する戦闘的な抗議として、何の理由もなく始まったという伝統的な見解を否定する者もいる。^{[175] [176]}クローンによれば、仲裁をめぐる争いの話は不十分であり、おそらくアリとハーリジュ派の間の争いは、資料に記されている以上のものがあったのかもしれない。^[177] GR ホーティングは、ハーリジュ派が仲裁を非難するためにラ・フクマのスローガンを使用したのは、イスラムの資料による後世の改変であると示唆している。彼の見解では、ハーリジュ派はもともと、聖典の権威をめぐるイスラム教徒間の宗教的論争の中で、スンナと口伝法の権威を拒絶し、コーランを支持するためにこのスローガンを唱えた。^[178]

歴史家M.A.シャバンとマーティン・ハインズは、社会経済的要因がハワーリジュ派の反乱の根源であると考えている。^{[179]シャバンは、}クルラがコーランの読者であるという考えを否定し、クルラは、ムハンマドの死後に起こった背教戦争で国家に忠誠を誓ったことでウマルのカリフ時代にイラクで地位を獲得し、その結果イラクの肥沃な土地の管理権を与えられた村民であると考えている。彼らはウスマーン^[h]の経済政策に不満を持ち、アリーのカリフ制を自分たちの地位回復の手段とみなしていた。彼がムアーウィヤとの会談に同意したとき、彼らは自分たちの地位が脅かされていると感じ、反乱を起こした。シャバンによると、アリーに仲裁を受け入れさせる主な役割はクルラではなく、ウスマーンの政策から利益を得ていた部族の長たちによって果たされた。彼らはアリーの熱心な支持者ではなく、戦争が続く可能性は自分たちの利益に反すると考えた。^[180]シャバンの論文では、シッフィーン後のハリジュ派の反乱も経済的な原因があった。^{[179]ヒンズの見解では、}クルラの地位はウマルのサビカ（イスラム教への早期改宗）の原則と初期の征服への参加に基づいていた。彼らはアリーがウマルのシステムを継続することを望み、それに応じて彼を支持した。彼らは仲裁を支持した。なぜなら、それが戦争を終わらせ、アリーがカリフの地位を維持してメディナに戻り、イラクの行政を自分たちを含む地元住民の手に委ねるだろうと想定したからだ。彼らは、文書ではアリーがカリフとして認められておらず、仲裁人がコーランの原則に加えて独自の判断を下すことができると気付き、仲裁を非難した。^{[181] [179]}

ワットの見解では、ハリジュ派が生まれたのは宗教的根拠でも経済的要因でもなかった。^[182]彼の見解では、ハリジュ派は、新たに設立された組織化された国家に対する遊牧民の反応であった。砂漠での独立した生活に慣れていた遊牧民は、突然、強力な官僚機構「巨大な行政機構」によって自由が制限されることに気付いた。^[183]​​ シッフィンの反乱は、国家による支配に対するこの拒否の表現であった。^[184]それ以来、彼らは宗教的根拠に基づいて、イスラム以前の部族構造とベドウィンの生活様式を再現しようと努めた。^[185]歴史家ヒュー・N・ケネディは、ハリジュ派を、他の人々や国家の宗教に対する緩慢さに不満を抱き、宗教が私利私欲のために利用されていると感じていた超敬虔な人々であると説明している。こうして彼らは、伝統的な部族社会と、国家が駐屯地への移住によって人々に強制した都市生活の両方を拒否するようになった。この運動は、純粋な宗教に基づいた独立した平等な遊牧社会という第三の道を見つけようとする試みだった。^[186]イスラム主義者チェイス・F・ロビンソンは、ジャジラン・ハーリジュ派を、部族の信奉者を持つ不満を抱いた軍司令官であり、盗賊行為を宗教的に隠蔽するためにハーリジュ教を採用した人々であると説明している。^[187]

ハーゲマンとヴェルキンデレンは、知的ハワーリジュ主義と戦闘的ハワーリジュ主義を区別している。彼らの見解では、前者は神の支配と腐敗した政府の拒絶に関係していた。後者は、資料が主張するように、常に前者に対する抗議だったわけではなく、多くの場合、増税、資源の国家管理、マワーリに対する差別など、さまざまな原因があった。彼らは、他の歴史家による見解の多様性は、歴史家が特定のハワーリジュ派のグループに焦点を当て、それがハワーリジュ運動全体を代表していると想定したことに起因すると説明している。^[188]

長期的には、過激なハーリジュ派の活動と政府による一貫した弾圧により、彼らは消滅した。過激なハーリジュ派は12世紀以降存続しなかった。静穏派は、ヒジュラよりもタキーヤを好み、積極的に殉教を追求するのではなく、組織的で持続可能な軍事作戦と制度構築に取り組むなど、より繊細で実践的なアプローチをとった。これらはすべて、静穏派の存続に貢献した。^[6]

デラ・ヴィーダによれば、その一般的な見解にもかかわらず、ハワーリジュ派運動は知性主義を欠いていたわけではない。^[21]ヴェルハウゼンは、ハワーリジュ派の教義主義が主流のイスラム神学の発展、特に信仰と行為、そして正当なリーダーシップに関する議論に影響を与えたと主張している。^[189]デラ・ヴィーダの見解では、特に8世紀に始まった初期イスラムの合理主義思想学派であるムタズィラが彼らの影響を受けた可能性が高い。主流の教義への影響は、いくつかのハワーリジュ派の考えを直接取り入れたものであったか、またはハワーリジュ派の見解が主流の神学者に信仰の問題を突きつけたものであった可能性がある。^[21]

8世紀と9世紀には、ハワーリジュ派、特にイバード派の神学者たちが、神の単一性と神の属性の多様性、そして宿命と自由意志の問題に関する論争に貢献した。^[190]神の属性に関しては、本質の属性（神が持たなければならない属性、例えば知識や力）は行為の属性（神の外に存在するもの、例えば創造や言語）とは異なるという点で彼らはムタズィラに同意したが、^[191]神の意志は本質の属性であると主張した。したがって、神は永遠から意志を持ち、それはすべてが予め決定されていることを意味する。その結果、彼らは人間の自由意志の教義を拒絶した。ウィルフェルド・マデルングによると、彼らはおそらく神の意志が本質の属性であるという見解を持った最初のグループであり、それは最終的にスンニ派の神学者によって採用された。ハワーリジュ派の神学者たちも擬人化神学を否定し、コーランの創造された性質に関してムタズィラ派に同意した。^[190]

ハワーリジュ派は、他のイスラム教徒をクッフルと宣言した最初のグループでした。これは、以前は非イスラム教徒のために予約されていた呼称です。この影響により、後のスンニ派神学におけるクッフルの概念が変化しました。不信仰に加えて、クッフルは異端と異端の意味を獲得しました。^[192]ワットの見解では、コーランに従った統治に対するハワーリジュ派の主張は、初期のイスラム帝国が純粋に世俗的なアラブ国家に変わるのを防いだものでした。残りのイスラム教徒は最終的に、イスラム教徒のすべての政治および社会生活はコーランに由来する神聖な法（シャリーア）に基づくべきであるというこの見解を採用しましたが、その源泉にムハンマドのスンナを追加しました。^[193]

ハワーリジュ派は、その後数世紀の伝統的なイスラム教の歴史家や異端学者から非難を浴びた。^[194]正統派と異端派の区別をより明確にするために、主流の資料は、ハワーリジュ派を一枚岩で識別可能な集団として描写しようとし、最も過激な宗派であるアザリーカの特徴と実践が全体の代表として提示された。^[195]ハワーリジュ派という用語は、もともとアリーの時代にクーファから出てナフラワンに集まった人々を意味していたが、その後「部外者」、つまりイスラム教コミュニティから外れた人々、反逆者、残忍な過激派として理解されるようになった。^{[3] [8] [196]}

非ハーリジュ派のムスリムは、ハーリジュ派の出現を予言したいくつかのハディースをムハンマドに帰している。 ^{[197] 630年の}フナインの戦いの後、ズ・アル・フワイシラとして知られる男が、戦利品を不当に分配したとしてムハンマドを非難したと伝えられている。ウマルはムハンマドにその男を殺す許可を求めたが、ムハンマドは次のように言って断ったと伝えられている。^[170]

彼を行かせなさい。彼の中から、あなたたちの祈りや断食があなたにとっては比較的小さなものに思えるほど熱心に祈り、断食する人々が出てくるでしょう。彼らは宗教に深く没頭し、血や肉の跡が残らない標的を貫く鋭い矢のように、反対側から出てきます。^[170]

ムハンマドに帰せられる同様のハディースは次の通りである: ^[197]

[イラク]からは、コーランを朗読するが喉の奥まで届かない人々が現れるだろう。彼らは、矢が動物から逸れるように、イスラム教から逸れるだろう。^[197]

他にも「矢が的を貫く」や「コーランは喉を越えない」といったテーマのハディースが報告されている。ハディースにはハーリジュ派や特定のハーリジュ派の人物の名前は出ていないが、一般的に非ハーリジュ派のムスリムからはハーリジュ派への言及とみなされている。この種のハディースの中には、他のムスリムにハーリジュ派を排除するよう促すものもあった。^[198]

現代では、多くのイスラム神学者や聖職者が、イスラム国、アルカイダ、ムスリム同胞団、パキスタン・タリバン運動などの現代のイスラム過激派の信念や行動をハーリジュ派のそれと比較し、^{[199] [200] [201] [202]}彼らを現代的あるいは新ハーリジュ派と呼んでいる。^[203]特に、これらのグループは過激なハーリジュ派の無政府主義的かつ急進的なアプローチを共有しているとされ、自称イスラム教徒は不信心者とされ、したがって死に値するとみなされる。しかし、イスラム国とアルカイダの説教師たちはハーリジュ派と比較されることを拒否し、代わりに自分たちを真のイスラム教徒、敵対者を怠惰なイスラム教徒と呼んでいる。^{[204] [205]}これらの非難の意図された効果は、通常、イスラム教徒の間でのハーリジュ派のイメージが非常に不人気であることから、イスラム主義者に対する広範な国民の支持を否定することです。^[206]この比較は現代の歴史家によって批判されており、彼らは現代の過激派を生み出した社会政治的文脈と環境はハーリジュ派のそれとは大きく異なるため、両者を正当な比較することはできないと主張し、そのような比較はどちらかのグループの教義の表面的な理解から生じることが多いと主張しています。^{[207] [6]}

現代のアラブ人歴史家の多くはハーリジュ派を批判してきたが、より好意的な見解を示す者もいる。後者のグループは、ハーリジュ派は経済的不公正に反抗し、正当な不満を抱いていたと主張する。彼らは、民族的および男女平等というハーリジュ派の理想を、これらの価値観の現代版と比較し、彼らを初期イスラムの原民主主義思想の代表者とみなしている。^[208]現代のイバード派の学者たちは、ハーリジュ派と他のイスラム教徒との相違点を和解させるために、ハーリジュ派のイメージを和らげようとしてきた。彼らは、主流のイスラム教徒によるハーリジュ派の歴史の記述は歪曲されており、初期のハーリジュ派は単に不公正に抗議していただけだったとして、彼らを不当に描いていると主張する。^{[209] [210]}同時に、イバード派はハーリジュ派の宗派として分類されることにも抗議している。彼らは、この用語を、彼らが非難するアザリーカ派、ナジュダト派、スフリヤ派と関連づけている。一方、ムハッキマ派は高く評価されている。^[209]現代のイバード派の著者の1人は、ムハッキマ派はアリーに反抗したのではなく、意見の相違があっただけだと主張している。ナフラワンで彼らと戦ったのはアリーではなく、クーファンの貴族アル・アシャス・イブン・カイスだった。^[210]

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