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オーストラリア先住民文化には、ドリームタイムをはじめとする神話への信仰を中心とした数多くの慣習や儀式が含まれています。土地への畏敬と敬意、そして口承伝承が重視されています。「法」と「伝承」という言葉は、世代を超えて受け継がれてきた慣習や物語を指す場合が多く、しばしば同義語として用いられます。幼少期から学ぶ伝承は、土地、親族関係、そしてコミュニティとの関わり方に関するルールを定めています。
300を超える言語に加え、手話やその他のグループが、多様な文化を発展させてきました。 アボリジニの芸術は何千年も前から存在し、古代の岩絵から現代の水彩画の風景画まで多岐にわたります。伝統的なアボリジニ音楽は数多くの独特な楽器を生み出し、現代のアボリジニ音楽は様々なジャンルに及んでいます。アボリジニの人々は植民地化以前には文字体系を発達させていませんでした。
文化的な伝統や信仰、実際の出来事の歴史的物語は、口承伝承（口承史とも呼ばれるが、後者にはより具体的な定義がある）として受け継がれています。物語の中には、数千年前のものもあります。2020年2月に発表された研究では、放射年代測定法を用いた新たな証拠により、バッジ・ビム火山とタワー・ヒル火山の両方が少なくとも34,000年前に噴火したことが示されました。[ 1 ]重要なのは、これが「ビクトリア州における人類の存在の最小年代制約」であり、火山噴火について語るグンディットマラ族の口承史が現存する最古の口承伝承の一つであるという証拠としても解釈できるということです。[ 2 ] 1947年に火山灰の下から発見された斧も、タワー・ヒル噴火以前にこの地域に人類が居住していたことの証拠となりました。[ 1 ]
オーストラリア先住民アートは数千年の歴史を持ちます。先住民アーティストは、現代的かつ伝統的な素材を用いて作品を制作し、これらの伝統を受け継いでいます。先住民アートは、オーストラリア美術の中で最も国際的に認知されている形態です。現代では、アルバート・ナマジラの水彩画、ヘルマンスバーグ派、アクリル画のパプニャ・トゥラ「ドットアート」運動など、いくつかのスタイルの先住民アートが発展しました。絵画は、ユエンダムなどの中央オーストラリアのコミュニティにとって大きな収入源となっています。
かご編みは、大陸中の多くのアボリジニの人々の女性によって何世紀にもわたって伝統的に行われてきた。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
多くのアボリジニ文化にとって、夜空は物語と法の宝庫である。歌の道は空と大地をたどることができる。多くの文化圏で、空に関連する物語や歌が存在する。[ 7 ]
オーストラリア先住民の口承伝承と精神的価値観は、土地への畏敬とドリームタイム、またはドリーミングへの信仰に基づいています。ドリーミングは、古代の創造の時代と現代のドリーミングの現実の両方であると考えられています。それはアボリジニの宇宙観を描写し、超自然的な創造主とその創造主がどのように場所を創造したかについての祖先の物語を含んでいます。それぞれの物語は「ドリーミング」と呼ばれ、大陸全体がドリーミングまたは祖先の道によって縦横に走っており、ソングラインによっても表されます。[ 8 ]
様々なグループが存在し、それぞれが独自の文化、信仰体系、言語を持っている。
アボリジニの人々にとって、地元の人々の神話の中で中心的な位置を占める場所があるため、いくつかの場所は神聖な場所である。[ 10 ]
「法」と「伝承」という言葉は一般的に同義語として使われます。「法」はイギリス人によって導入されたものですが、「伝承」はドリームタイムの慣習や物語に関係しており、歌、物語、踊りを通して無数の世代に受け継がれてきました。幼少期から学ぶ伝承は、土地、親族関係、コミュニティとの関わり方に関するルールを定めています。[ 11 ]
クルダイチャ（またはクルダイチャマン、またクルダイチャ、ガダイジャ、カディチェ、カダイチャ、カラジとも綴られる）[ 12 ]は、中央オーストラリアのアボリジニ集団であるアレンテ族のシャーマンの一種である。クルダイチャは、罪を犯した者を死刑に処するために呼ばれることがある。この言葉は、クルダイチャマンが死を願う儀式、別名ボーンポインティングにも関連している可能性がある。
犠牲者に骨を向けられると死に至るという予想には根拠がないわけではない。死に至る同様の儀式は世界中で記録されている。[ 13 ]犠牲者は無気力で無関心になり、通常は食べ物や水を拒否し、「呪い」を受けてから数日以内に死亡することが多い。犠牲者が生き残った場合は、儀式の実行に不備があったとみなされる。この現象は、何らかの外部の力に対する感情的な反応（多くの場合恐怖）によって死に至るという点で心身症として認識されており、「ブードゥー死」として知られている。この用語は特定の宗教を指すため、医療機関は「自発的死」または「骨指差し症候群」の方が適切であると示唆している。[ 14 ] [ 15 ]オーストラリアでは、この慣習は依然として一般的であり、病院や看護スタッフは「悪霊」や骨指差しによって引き起こされる病気に対処するための訓練を受けている。[ 16 ]
ヨルング族の慣習法の完全な体系は「マダイン」であり、これは法の所有者、つまり市民（rom watangu walal、または単にrom）の権利と責任を体現しています。マダインには、rom だけでなく、法を象徴する物、口伝の規則、名前と歌のサイクル、そして法の維持、発展、教育を提供するために使用される聖地が含まれます。[ 17 ] Rom はおおよそ「法」または「文化」と訳すことができますが、これらの言葉のどちらよりも多くのものを体現しています。[ 18 ] Galarrwuy Yunupingu はRom watangu を「永続的で生き生きとした…私の背骨」である土地の包括的な法と表現しています。 [ 19 ]
これは、この地域内の土地と水、および資源の所有権を網羅し、生産貿易を管理し、社会、宗教、倫理に関する法律を含みます。これには、動植物の保護と農業に関する法律が含まれます。マダインを遵守することで、マガヤとして知られるバランス、平和、真の正義の状態が生まれます。[ 17 ]
ロムには、かご編みや敷物作りなどのブッシュクラフトや、歴史、狩猟、槍作り、食料の採集、シェルターやいかだの建設、さまざまな儀式、他者の世話などを教える物語が含まれています。[ 20 ]
「ロム」は、近隣の民族の少なくとも1つであるアンバラ族が共有する言葉と概念であり、彼らもロムの儀式を行う。[ 21 ] [ 22 ]
アボリジニの儀式は、アボリジニ文化の始まりからその一部であり、今も社会において重要な役割を果たしています。[ 23 ]儀式は、コミュニティの精神的な信念と文化的慣習に基づいたさまざまな理由で頻繁に行われます。[ 24 ]儀式には、ドリーミング物語、聖地での秘密のイベント、帰郷、出産、死などが含まれます。[ 25 ]儀式は、アボリジニの人々の生活と文化において今も非常に重要な役割を果たしています。アーネムランドと中央オーストラリアでは、食料の豊富な供給を確保する目的で儀式が行われています。多くの地域では、子供たちの教育、民族の伝承、精神的な信念、生存スキルの伝承において重要な役割を果たしています。儀式の中には、青少年の通過儀礼となっているものもあれば、結婚、死、埋葬に関するものもあります。ほとんどの儀式には、ダンス、歌、儀式、精巧な身体装飾や衣装が含まれます。古代アボリジニの岩絵には、今日でも受け継がれている儀式や伝統が描かれている。[ 26 ]
儀式は、グループやコミュニティの全員が協力して、精神的および文化的信念の継続的な存続を確実にするための時間と場所を提供します。特定の物語はグループによって個別に「所有」されており、場合によっては、儀式における踊り、身体装飾、シンボルは、これらの物語をグループ内でのみ伝承するため、これらの儀式を正しく記憶し、実行することが不可欠です。男性と女性には異なる役割があり、聖地の守護者に任命されることもあります。守護者の役割は、儀式を行うことによって部分的に達成される、聖地とそこに住む霊的存在の世話をすることです。「男性の仕事」と「女性の仕事」という言葉が使われることもありますが、どちらも他方よりも大きな精神的ニーズや責任を持っているわけではなく、共同で神聖な慣習が伝承されるようにしています。男性が儀式を執り行うことが多いですが、女性も特別な知識の守護者であり、グループ内で大きな霊的力を持ち、儀式を執り行います。儀式への参加は、年齢、家族グループ、言語グループによって制限されることもありますが、儀式の目的によっては、すべての人に開かれている場合もあります。[ 24 ]
特定の儀式に関連する歌や踊りへのアクセス権は、特定の定義されたグループ（北東アーネムランドのヨルング族ではマニカイ、またはクランソング[ 27 ]として知られる）に属します。一部はコミュニティ外の人々と共有されることもありますが、決して共有されないものもあります。身体を祖先の精神世界と結びつけるために考案された、幅広い歌、踊り、音楽、身体装飾、衣装、象徴があります。儀式は、アボリジニのアイデンティティと、グループと土地や家族とのつながりを維持するのに役立ちます。[ 24 ]
ディジュリドゥはオーストラリア北部が発祥だが、現在では大陸全体で使われている。拍子木、種子のガラガラ、石や木の破片などの物体が使われる。一部の地域では、女性がオオトカゲ、ヘビ、カンガルー、エミューの皮で作った太鼓を演奏する。[ 24 ]
動物性の在来食品には、カンガルー、エミュー、ウィチェッティグラブ、ワニなどがある。植物性の食品には、クアンドン、クチェラなどの果物、レモンマートルなどのスパイス、ワリガルグリーン、バナナ、さまざまな在来種のヤムイモなどの野菜がある。1970年代以降、非先住民のオーストラリア人によって在来食品の栄養価とグルメ価値が認識されるようになり、ブッシュフード産業は大きく成長した。[ 42 ]
ピトゥリは、オーストラリア大陸の広範囲にわたってアボリジニの人々が伝統的に刺激剤（または、長期間使用した後は鎮静剤）として噛む葉と木の灰の混合物です。葉は、数種の在来タバコ（ Nicotiana）のいずれか、または少なくとも1つのDuboisia hopwoodii種の個体群から採取されます。灰を作るために、さまざまな種のAcacia、Grevillea、およびEucalyptusが燃やされます。伝統的なヒーラー（中央オーストラリアの西部の道化師地域ではNgangkariとして知られています）は、ヒーラーや医師として活動するだけでなく、一般的に重要なドリーミング物語の守護者としても活動する、非常に尊敬されている男性と女性です。[ 43 ]
1969年にオーストラリアの考古学者リース・ジョーンズによって特定された文化的焼却は、オーストラリア中央部から北部にかけて、狩猟を容易にし、大規模な森林火災の頻度を減らし、地域の動植物種の構成を変えるために、植生 の一部を定期的かつ組織的に焼却する慣習である。この「火を使った農業」または「焼き払い」は、大規模な森林火災の燃料量を減らし、同時に土壌を肥沃にし、若い植物の数を増やし、カンガルーや肉のために狩猟される他の動物に追加の食料を提供する。これは、ノーザンテリトリーのアボリジニの人々によって、優れた管理と「土地の世話」と見なされている。[ 44 ]
オーストラリア先住民の言語は、オーストラリア本土と近隣のいくつかの島々の先住民によって話されている、推定28の語族と孤立語に属する約290〜363の言語から構成されています[ 45 ]。これらの言語間の関係は、現時点では明らかではありません。多くのオーストラリア先住民文化には、手話でコード化された言語、つまり口語の手話版が存在します、または伝統的に存在していました。これは、特定の親族間または特定の時期（女性の喪中期間や男性の成人式など）におけるさまざまな会話のタブーと関連しているようです。
オーストラリア先住民の言語における回避言説は、特定の親族がタブーとみなされる精緻な部族の親族関係システムと密接に結びついている。回避関係は、厳格さや適用対象者に関して部族ごとに異なる。一般的に、男性と義母の間、通常は女性と義父の間、そして時には同性の義理の親と任意の人の間にも回避関係が存在する。一部の部族では、回避関係は他の家族にも及ぶ。例えば、ワルピリ族では義母の兄弟、ディルバル族では交差いとこなどである。すべての関係は分類的なものであり、「義母」のカテゴリーには男性の妻の母親以外にも多くの人が該当する可能性がある。[ 47 ]
オーストラリア先住民英語(AAE) は、オーストラリア先住民(オーストラリア先住民とトレス海峡諸島民)の大部分が使用するオーストラリア英語の方言です。オーストラリア・クリオール語は、ヨーロッパ人の植民地化初期に使用されていたピジン語から発展した英語ベースのクレオール語です。このピジン語は、ノーザンテリトリーを除いて国内のほとんどの地域で消滅しましたが、ノーザンテリトリーでは活発に使用され続けており、約 3 万人が話しています。これはトレス海峡クレオール語とは異なります。
最初の植民地化の時点では、オーストラリア先住民は文字体系を発達させていなかったため、アボリジニの人々に関する最初の文学的記録は、最初の接触の記述を含む初期のヨーロッパ人探検家の日誌から得られます。[ 48 ]
1796年にベネロングがアーサー・フィリップ総督に宛てた手紙は、アボリジニの人によって英語で書かれた最初の作品として知られている。[ 49 ]
彼の父、ジェームズ・ウナイポン（1835年頃～1907年）は、南オーストラリアの宣教師ジョージ・タプリンが書いたンガリンジェリ族の神話に関する記述に貢献したが、[ 50 ]デイビッド・ウナイポン（1872年～1967年）は、アボリジニの人によって書かれた最初のアボリジニ神話の記述である『オーストラリア先住民の伝説の物語』（1924年～25年）を提供し、出版された最初のアボリジニ作家となった。
1963年のイイルカラ樹皮請願書は、オーストラリア議会によって認められた最初のアボリジニの伝統的な文書である。[ 51 ]
オージェルー・ヌーヌッカル（1920年 - 1993年）は、アボリジニの詩人、作家、権利活動家として有名で、アボリジニ初の詩集『We Are Going』（1964年）を出版したことで知られている。[ 52 ]
サリー・モーガンの1987年の回顧録『マイ・プレイス』は、先住民の物語をより広く世に知らしめた。
著名なアボリジニ活動家であるマーシャ・ラングトン（ドキュメンタリーTVシリーズ『ファースト・オーストラリアンズ』、2008年）とノエル・ピアソン（『アップ・フロム・ザ・ミッション』 、2009年）は、現代のオーストラリアのノンフィクション作家として活躍している。その他、オーストラリア先住民の声を発信する作家としては、劇作家のジャック・デイビスやケビン・ギルバートなどが挙げられる。
21世紀に注目を集めている作家には、キム・スコット、アレクシス・ライト、ケイト・ハワース、タラ・ジューン・ウィンチ、イヴェット・ホルト、アニタ・ハイスなどがいる。オーストラリアのマイルズ・フランクリン賞を受賞した先住民作家には、キム・スコットがいる。彼女は2000年に『ベナン』で（シア・アストリーと）共同受賞し、2011年には『ザット・デッドマン・ダンス』で再び受賞した。アレクシス・ライトは2007年に小説『カーペンタリア』で同賞を受賞した。メリッサ・ルカシェンコは2019年に小説『トゥー・マッチ・リップ』でマイルズ・フランクリン賞を受賞した。[ 53 ]
アボリジニの人々は、独自の楽器と民俗音楽のスタイルを発展させてきました。ディジュリドゥは、アボリジニの国民的楽器とみなされることが多いですが、伝統的にはオーストラリア北部の人々によって、しかも男性のみが演奏していました。カカドゥ地方の人々によって1500年も前から使われていた可能性があります。
拍子棒はおそらく最も普及している楽器でしょう。特にリズムを保つのに役立つからです。近年では、アボリジニのミュージシャンはロックンロール、ヒップホップ、レゲエにも進出しています。ノー・フィックスド・アドレスやヨトゥ・インディといったバンドは、あらゆる文化圏のオーストラリア人の間で人気を博した初期のアボリジニバンドの2つです。
1997年、州政府と連邦政府は、伝統的なものから現代的なものまで、あらゆるスタイルとジャンルにわたるアボリジニの音楽と才能を保存し育成するために、アボリジニ舞台芸術センター（ACPA）を設立した。
ウォガバリリは、オーストラリア先住民の伝統的な「協力型のキックバレーゲーム」です。 [ 54 ]ニューサウスウェールズ州とその周辺地域の先住民は、ウォガバリリと呼ばれるボールゲームをしていました。ボールは通常、フクロネズミの毛皮で作られており、4人から6人のプレイヤーが円になってプレイしました。ボールが地面に触れる前にどれだけ長く空中にとどめておくことができるかを競う、協力型のキックゲームでした。[ 55 ]
西ビクトリアのジャブ・ウールン族とジャルドワジャリ族はかつて、ポッサムの皮で遊ぶフットボールの一種である伝統的なゲーム、マーン・グルークに参加していた。マーティン・フラナガン[ 56 ]、ジム・ポールター、コル・ハッチンソンなどの評論家は、このゲームがオーストラリアン・ルールズ・フットボールのルールを考案したトム・ウィルズにインスピレーションを与えたと考えている。
マーン・グルークとオーストラリアン・フットボールの類似点としては、ボールをキャッチするためにジャンプしたり、フリーキックにつながる高い「マーキング」を行うことが挙げられる。ゲームで「マーク」という言葉が使われるのは、マーン・グルーク語で「キャッチ」を意味するmumarkiに影響を受けた可能性がある。[ 57 ]しかし、これは誤った語源である可能性が高い。「マーク」という用語は、伝統的にラグビーやAFLより古い他のゲームで、キャッチから生じるフリーキックを表すために使用されており、[ 58 ]プレーヤーがプレーを続けるのではなく、フリーキックを行うために地面にマークをつけることを指している。[ 59 ]
プロレベルのAFL選手には多くの先住民出身者がおり、 2007年時点で選手の約10人に1人が先住民出身者である。[ 60 ] [ 61 ]アボリジニの人々のこの競技への貢献は、メルボルン・クリケット・グラウンドでエッセンドンとリッチモンドのフットボールクラブの間で行われる毎年恒例のAFL「ドリームタイム・アット・ザ・G」試合で認められています（2つのクラブの色が組み合わさってアボリジニの旗の色を形成します）。
先住民の才能の豊かさを証明するように、AFLレベルのアボリジニのみで構成されたフットボールチームであるアボリジニ・オールスターズは、プレシーズンテストでオーストラリアン・フットボール・リーグの現所属チームのいずれかと対戦します。クロンターフ財団とフットボールアカデミーは、アボリジニのフットボールの才能をさらに育成することを目的とした組織の一つです。ティウィ・ボンバーズはノーザン・テリトリー・フットボール・リーグでプレーを開始し、オーストラリアの主要大会で競う最初のアボリジニのみのチームとなりました。
コリーダはオーストラリアで行われている民俗レスリングの一種で、19世紀以前の植民地時代以前に存在していたアボリジニの格闘技に基づいています。[ 62 ]伝統的なカンガルーダンスの動きをウォーミングアップの儀式として取り入れ、黒と赤の縁取りのある直径4.5メートルの黄色い円（アボリジニの旗に似ている）を使ったレスリングのスタイルを組み合わせたコリーダは、カポエイラや相撲など、さまざまなスポーツと比較されることがよくあります。[ 63 ]
オーストラリアの一部の地域では、ウィートウィート、つまりプレイスティックを投げる遊びが子供たちの間で人気です。ウィートウィートを最も遠くまで、または最も正確に投げた人が勝ちです。[ 64 ]
アーネムランド以外で行われた最初のROM式典、つまり「外交の儀式」は、アンバラ族が1982年にAIATSISにROMを贈呈した際に行われた。
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ウィキボヤージュによるオーストラリア先住民文化旅行ガイド