ジンディウォロバク運動

ジンディウォロバック運動は、1930年代から1940年代にかけてのオーストラリアの文学運動で、その白人メンバー（ほとんどが詩人）は、オーストラリア先住民の主題、言語、神話を統合することで、オーストラリア独自の文化に貢献しようとしました。この運動の公言された目的は、「オーストラリアの芸術を、それを束縛するいかなる外来の影響からも解放する」こと、そしてオーストラリアの風景との関わりと「オーストラリアの原始、植民地、現代の歴史と伝統への理解」に基づいた作品を創作することでした。

この運動は1937年、南オーストラリア州アデレードでレックス・インガメルズと他の詩人がジンディウォロバック・クラブを設立したときに始まった。インガメルズは「環境価値について」（1937年）と題する演説でこの運動の目的を概説した。「ジンディウォロバック」は、かつて現在のメルボルン周辺で話されていたウォイウルング語に由来し、「参加する」または「併合する」を意味する。これはジェームズ・デヴァニーが1929年の著書「消えた部族」で使用しており、その中で彼はこの言葉を19世紀の語彙に由来していると主張している。インガメルズがこの単語を選んだのは、その奇抜さと象徴的な性質のためだと言われている。この名前は「ジンディ」と短縮されることがあり、「ジンディーズ」はナンシー・ケイトー、イアン・マディー、ローランド・ロビンソンを含むグループのメンバーを指すようになった。

ジンディウォロバックスは、オーストラリアのブッシュバラードの伝統であるDHロレンスの『カンガルー』（1928年）やP・R・スティーブンセンの『オーストラリア文化の基礎』（1936年）にインスピレーションを得て、作家のザビエル・ハーバート、芸術家のマーガレット・プレストン、作曲家のジョン・アンティルなど、同時代の芸術家と似たビジョンを共有していた。しかし、この運動は文化的に閉鎖的で露骨に国家主義的であるという批判も招き、最近では先住民文化の盗用として人種差別的だと評されている。『ジンディウォロバックアンソロジー』は1938年から1953年まで毎年出版され、この出版物の最初の10年間は​​『ジンディウォロバックレビュー』（1948年）にまとめられた。この運動の詳細な歴史書『ジンディウォロバックス』は1979年に出版された。^[1]

1938年に南オーストラリア州アデレードの文学クラブとして始まったジンディウォロバック運動は、多くのオーストラリア人アーティスト、詩人、作家に支持された。彼らの多くはオーストラリア先住民の文化とアウトバックに魅了され、白人オーストラリア人の理解と認識を向上させたいと望んだ。他の要因としては、白人オーストラリア人がそのヨーロッパ起源からますます疎外されていったこと、19世紀末の経済危機を思い起こさせる1930年代の大恐慌、アウトバックの荒々しいオーストラリアから疎外された都市部や郊外に住むオーストラリア人の増加、第一次世界大戦と第二次世界大戦の勃発、そしてラジオ、レコード、新聞、雑誌といった初期のマスメディアの登場などが挙げられる。場所の感覚はジンディウォロバック運動にとって特に重要だった。

インガメルズは、「オーストラリアの詩人はオーストラリアの自然と人々を『ヨーロッパ』の視点ではなく、オーストラリアのありのままに描くべきだというLFギブリンの勧めに応えて」運動の散文宣言として『植民地文化』を出版し、その直後に最初のジンディウォロバック詩集が出版された。

1941年、詩人で評論家のA・D・ホープはジンディウォロバックを「ボーイスカウトの詩派」と揶揄したが、 1975年に『ネイティブ・コンパニオンズ』で「ジンディウォロバックにはいくらかの償いが必要だと私は思う」とこの発言について謝罪した。^[2] R・H・モリソンなど他の詩人たちは「ジンディウォロの遅れ」をあざ笑った。ハル・ポーターはレックス・インガメルズとの出会いについて「彼は私にポーターギャフを買ってくれて、ジンディウォロバック、つまり地球上で最も原始的な人種の極小の語彙を使ってオーストラリアを表現するべきだと考える詩人になるよう説得しようとした」と書いている。^[3]

「ジンディーズ」はオーストラリア文化に焦点を当てていたが、全員がオーストラリア出身というわけではなかった。例えば、この運動と関連づけられることもあるウィリアム・ハート・スミスはイギリス生まれで、10年間（1936年から1946年）オーストラリアに住んだ後、人生の大半をニュージーランドで過ごした。

ジンディウォロバクの作品を集めたアンソロジーは 1953 年まで制作されました。

おそらく、この運動は永続的な印象を与えることができず、その衰退はオーストラリアにおけるモダニズム絵画とジャズの到来を告げるものとなった。この運動には先住民は参加しなかったが、間接的に先住民オーストラリア芸術への商業的関心を刺激した。

ジュディス・ライトは1975年の著書『Because I was Invited 』の中で、この運動は詩を公共の場に持ち込むことに成功したと書いている。

「この運動が成し遂げたことの一つは、詩を議論や論争の対象にしたことだ。反対運動が勃発し、あらゆる地位の現役詩人たちが争いに加わった。ジンディウォロバックの信条が議論され、彼らの「原住民性」への依存などのより過激な側面は、日刊紙でさえも嘲笑された（当時は日刊紙は文学論争の場とは程遠いものだった）。」

また、オーストラリア文学界の重鎮たちの多くは、ジンディウォロバック運動を通じて成功を収めた。その中には今も存命の人もいる。

ブライアン・マシューズは 1980 年代に次のように書いています。

「インガメルズが、たとえば 1937 年 (アデレードの英国協会で環境価値について講演した年) の観点から詩の世界を眺めたとき、オーストラリアのインスピレーション、オーストラリアのコンテンツ、イメージという要件を満たす詩はほとんど見られませんでした。また、マックス・ハリスが 10 年目の初めに同じ世界を眺めたとき、彼が見たのは、ジンディウォロバックの急成長だけで、それ以外はほとんど見られませんでした。対蹠地を超えた文化世界とのつながりや意識があまりないように見えました。そして、概して、彼らはどちらも正しかったのです。」( 「文学と対立」からの抜粋)

アクランドは『ケンブリッジ・オーストラリア文学全集』の中で、この運動は「先住民文化に関する議論を再現実化し、毎年のアンソロジーで地元の才能を宣伝した」と主張している。^[4]

オーストラリアの著名な詩人レス・マレーはジンディウォロバックスの目的に共感し、半ば冗談めかして自らを「最後のジンディウォロバックス」と称した。^[5]エレノア・ダークの1941年の小説『永遠の国』に描かれたオーストラリアに対する姿勢は、ジンディウォロバックスのそれと非常に似ていると評されている。^{[6]この運動の影響は}ピーター・ポーターの詩やパトリック・ホワイトの『ヴォス』（1957年）、ランドルフ・ストウの『島へ』 （1958年）にも残っている。^[2]オーストラリア映画界では、チャールズ・ショーヴェル監督の『ジェッダ』 （1955年）などの映画に描かれたオーストラリアのビジョンが、ジンディウォロバックスのそれと比較されてきた。^[7]

音楽学者ロジャー・コベルは1967年に作曲家クライヴ・ダグラスについて書いた記事で「音楽のジンディウォロバク族がいるとしたら、それはクライヴ・ダグラスだ」と述べた。^[8] ジョン・アンティルは、特にバレエ『コロボリー』で、もう一人の「ジンディウォロバク族の作曲家」と評されている。1980年代には、ミッドナイト・オイル、ゴアナ、ゴンドワナランドなどの主流のロックバンドが、ジンディウォロバク族の努力に呼応して、アボリジニ風の音楽を作った。^[9]

オーストラリアの文学史家ブライアン・クルーンズ・ロスは、ジンディウォロバック族に対する一般的な批判の一つについて書いている。それは、根本的に異なる政治的立場の人々によって何十年にもわたって続いてきた批判であり、ジンディウォロバック族とオーストラリア先住民との関係に対する批判である。

「もう一人の詩人、イアン・マディは『オーストラリアの夢』 （1943年）の中で、自然環境とアボリジニ文化の破壊を考慮に入れないという、オーストラリアに対するナショナリストの認識の虚偽性を明らかにした。…ジンディウォロバック族は…その運動はオーストラリア文化をアボリジニ文化に基づかせようとしていると主張する批評家によってしばしば誤解された。ジンディウォロバック族はアボリジニに興味を持っていた。そして、白人オーストラリア人が彼らの文明が国内のアボリジニ住民に与えた悲惨な影響を認識できるようになったとすれば、ジンディウォロバック族もその一因である…ジンディウォロバック族は…文化と環境の調和のとれた関係を実現したいと考え、アボリジニ文化がそれを体現していることを認識した。これは、模倣ではなく、環境が彼らに課す条件を理解し受け入れることで、彼らが学ぶことができる例であった。」 (オーストラリア文学とオーストラリア文化)

アイヴァー・インディクは、ジンディウォロバック族が、初期の開拓時代、植民地化以前の時代から取り去られたアルカディアの田園詩を思い起こさせる、ある種の田園詩を求めていたと示唆している。彼は、「彼らは、オーストラリアの小説家たちが自分たちより前にそこにいたという事実を見落としていた」と主張しているが、このオーストラリアの「アルカディア」は、ギリシャのオリジナルとは異なり、ドライアド、牧神、幸せな羊飼いでいっぱいではなく、「死と所有権剥奪の亡霊に悩まされ、圧倒されている」、つまり、白人と原住民との接触における残虐行為、裏切り、誤解である。彼はまた、ジュディス・ライトについて、「彼女は『傲慢な罪悪感』に圧迫されている。白人の歴史の重荷としての罪悪感は、入植者と貪欲と無理解によって荒廃した土地自体との分裂の中で再び感じられる」と述べている。彼女は「白人の夢」を始めようとしていたが、インガメルズの風景は次のようなものだった。

「エネルギーに燃えているが、そこにはアボリジニ部族の幽霊のような残骸と、もっと頻繁に見られるのは、鮮やかな色彩と騒々しい鳴き声でこの土地の力強さと異質さの両方を表現するオウムやインコを除いて、人が住んでいない。アボリジニの視点をこのように使うことには、社会的または文化的な要素はほとんどなく、本当の歴史感覚もない。」

したがって、場合によっては、その詩が白人の先住民意識を狙っているのか、あるいはオーストラリア先住民が密接な関係にあるとされる土地の所有を狙っているのかは議論の余地がある。

ジンディウォロバック族に最も大きく影響を与えた先住民族の文学は、白人の民俗学者や人類学者によって書き留められた文学であった。転写されたものではなく、書かれた先住民族の文学は、1920年代に南オーストラリア州ポイント・マクレイ伝道所出身のクリスチャン、デイビッド・ウナイポンが大量の作品を出版するまで印刷物として登場することはなかった。ウナイポンは1950年代まで出版を続けていたが、その頃にはジンディウォロバック族は衰退していた。ウナイポンは彼らの全盛期に出版された唯一の先住民族の作家であり、実際、2人目の作家である『ウージャールー・ヌーヌッカル』（キャス・ウォーカー）が出版されたのは1960年代になってからであった。ウナイポンは南オーストラリア州出身であるにもかかわらず、ジンディウォロバック族の作品には登場していないため、彼の著書『オーストラリア・アボリジニの伝説の物語』が運動にどれほど影響を与えたかは不明である。

• ナンシー・ケイト
• ノーマ・デイビス
• ジェームズ・デヴァニー
• ミニー・アグネス・フィルソン
• ウィリアム・ハート・スミス
• レックス・インガメルズ
• イアン・マディ
• ローランド・ロビンソン
• ビクター・ケネディ

• リンドハースト・ギブリン
• メアリー・ギルモア
• ザビエル・ハーバートは、カプリコルニアなどの小説を通じて、
• マーガレット・プレストンは、アボリジニ美術に基づいた国民的スタイルを目指した視覚芸術家で、ジンディウォロバックの出版物にイラストやエッセイを寄稿した。
• DHロレンス、主に小説「カンガルー」を通して
• オーストラリアの文化の基盤を通じてPRスティーブンセン
• テッド・ストレロウ

• 独自の力強い生命

• ジンディウォロバックス（1979年）、ブライアン・エリオット（編）、（クイーンズランド大学出版）