カポエイラ

過去には、多くの参加者がこの武術をアンゴラまたはブリンカル・デ・アンゴラ（「アンゴラごっこ」）という名称で呼んでいました。^{[ 2 ]}警察の文書では、カポエイラはカポエイラジェンとして知られており、実践者はカポエイラと呼ばれていました。^{[ 3 ]}徐々に、この武術はカポエイラとして知られるようになり、実践者はカポエイリスタと呼ばれるようになりました。^{[ 4 ]}狭義には、カポエイラジェンは一連の格闘技を意味していました。ジョゴ・デ・カポエイラ（カポエイラゲーム）という用語は、パフォーマンスの文脈でこの武術を説明するために使用されます。^{[ 3 ]}議論はありますが、カポエイラという言葉の最も広く受け入れられている起源は、逃亡奴隷が隠れていたブラジル内陸部の小さな森林地帯を指すトゥピ語のka'a（「森」）paũ （「丸い」）に由来します。^{[ 5 ] [ 6 ]}

まあ、誰も疑わないことが一つある。それは、私たちにカポエイラを教えたのはアンゴラから連れてこられた黒人奴隷たちだったということだ。^{[ 7 ]}

カポエイラは、ブラジルの植民地時代初期にアフリカ人の間で初めて登場しました。カポエイラの老練な指導者やカポエイラコミュニティによって保存されてきた口承伝承によると、この武術はアンゴラと歴史的なつながりがあります。^{[ 7 ] [ 8 ]}カポエイラの正確な起源は依然として不明ですが、いくつかの研究では、エンゴロがその発展に影響を与えた可能性のあるアフリカの伝統の1つであり、クネネ地方がその実践に関連する地域の1つとして特定されていると示唆されています。^{[ 9 ] [ 10 ]}一部の著者は、単一の祖先の伝統ではなく、他のアフリカおよびブラジルの実践もカポエイラの形成に貢献したと主張しており、アスンソンはモレインギーを可能性のある前身として挙げています。^{[ 11 ]}エンゴロとカポエイラの類似点は、三日月蹴り、押し蹴り、掃き、逆立ち、側転、回避などの動きや、メイア・ルア・デ・コンパッソ、スコーピオンキック、Lキックなどのテクニックに見られるが、直接的な歴史的つながりの程度については議論が続いている。^{[ 9 ] [ 12 ]}

カポエイラは、1789年に「最も重大な犯罪」として、カポエイラジェンという名前で司法文書に初めて記載されました。 ^{[ 13 ]} 19世紀のリオデジャネイロで実践されていたストリートカポエイラは、しばしば暴力的な衝突と関連付けられていました。このストリートファイトカポエイラジェンは、足蹴り、頭突き、手による打撃、ナイフファイティング、棒ファイティングなど、さまざまな格闘要素を取り入れていました。^{[ 14 ]}この歴史的なカポエイラの形式は、リオデジャネイロとの関連からカポエイラカリオカとして知られるようになりましたが、組織化されたスタイルとしてはもはや実践されていません。 ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 13 ]}カポエイラは、1890年のブラジル刑法で犯罪として記載されました。^{[ 17 ]}この格闘志向のカポエイラの主な提唱者は、メストレ・シニョジーニョとメストレ・ズマでした。^{[ 18 ] [ 19 ]}この時期、カポエイリスタは通常ナイフや刃物を携帯しており、ベリンバウはそれらを中に隠したり、先端に刃を取り付けて武器に変えたりするために使用できた。^{[ 20 ]}武器を隠す他の場所には帽子や傘もあった。^{[ 20 ]}リオデジャネイロでは、カポエイリスタはキタンデイラ（食べ物やデザートを売る女性）の周りにホーダを組んだ。 ^{[ 21 ]}ブラジルでストリートカポエイラが違法だった頃、カポエイリスタと、売春婦、露天商、カンドンブレの女司祭などの他の非合法グループは、ホーダや屋台を近くに設置することで互いに利益を得ていた。 [ ^{22 ]カポエイリスタ}は露天商から食べ物を買うことで商売をし、女性たちは襲撃グループを見張ったり、カポエイリスタを匿ったりした。武器を髪や胸に隠し、^{[ 23 ] [ 24 ]}

1909年、カポエイラの達人シリアコ・フランシスコ・ダ・シルバは、ヴァーリ・トゥード（初期の総合格闘技）の最初の記録例の1つで、日本の柔術家サダ・ミヤコを破った。^{[ 25 ] [ 26 ]} 1920年代、バイーアのカポエイラは、警察署長ペドロ・デ・アゼベド・ゴルディリョの騎兵隊による弾圧に直面し、その結果、この芸術形式のより無害なダンス版が生まれた。^{[ 27 ]}

現代のカポエイラはバイーアと強く結びついており、この地域では2つの伝統的なスタイルが区別されるようになった。オリジナルのカポエイラには統一性がなかったが、1930年代と1940年代に2つのスタイルに分かれた。^{[ 28 ]}メストレ・ビンバとメストレ・パスティーニャは、競合する地域スタイルとアンゴラスタイルを体系化した。両者には大きな違いがあったものの、両メストレは大きな革新をもたらした。彼らはトレーニングとホーダを路上から組織化された学校に移し、指導法を確立し、ユニフォームを採用し、女性への指導を開始し、カポエイラをより幅広い聴衆に紹介した。メストレ・ビンバは、バイーア地方政府が許可した1932年に正式な学校を設立し、バトゥーケの要素を取り入れ、トレーニングシーケンスを導入した改革されたスタイルであるカポエイラ・レジオナルを開発した。 ^{[ 29 ]}メストレ・ビンバが柔術やボクシングなどブラジル以外のスタイルからも影響を受けたかどうかについては議論がある。^{[ 30 ]}

カポエイラ・レヒオナルは、メストレ・ビンバが将来の弟子となるホセ・シスナンド・リマと出会った1920年代に形を成し始めた。二人はカポエイラが武術的な側面を失いつつあると考え、それを再強化し体系化する必要があると結論付けた。ビンバはセクエンシアス・デ・エンシーノ（教えるコンビネーション）を作り、カポエイラの最初の指導法を作った。シスナンドの助言を受けて、ビンバは自分のスタイルをルタ・レヒオナル・バイアナと呼ぶことにした。当時カポエイラはまだ違法だったからである。^{[ 31 ] [ 32 ]}カポエイラ・レヒオナルの基本は、実際の戦闘では非現実的な多くの側面を取り除いたオリジナルのカポエイラであり、策略が少なく客観性が高い。トレーニングは主に攻撃、回避、反撃に焦点を当て、正確さと規律を非常に重視している。ビンバはまた、他の武術からいくつかの動きを取り入れた。特に、彼の父親が考案した古いストリートファイトゲームであるバトゥーケを取り入れた。 ^{[ 33 ]}ジャンプや空中アクロバットの使用は最小限に抑えられている。なぜなら、その基本の1つは常に少なくとも片手または片足を地面にしっかりとつけておくことだからである。メストレ・ビンバは、ナイフや銃に対する防御、ナイフ、剃刀、鎌、棍棒、チャンフォロ（両刃の短剣）、ファコン（ファコンまたはマチェーテ） 、ティラテイマ（杖剣）の使用法を生徒に教える「専門コース」を指導に取り入れた。 ^{[ 34 ]}卒業すると、生徒には専門分野を示す赤いスカーフが与えられた。このコースはほとんど使用されず、しばらくして廃止された。しかし、ビンバとその弟子たちが実践していたより一般的な慣習は、ジョゴの前にこっそりと武器をプレイヤーに渡し、ビンバの合図でその武器を使って相手を攻撃させ、もう一方のプレイヤーの役割は武器を奪うことだった。^{[ 34 ]}この武器訓練は現在のカポエイラの教えではほとんど完全に廃止されているが、一部のグループでは今でもホーダでの儀式的な使用のために剃刀の使用を実践している。

カポエイラ・レヒオナルは、カポエイラで最初のランク付け方法も導入しました。レヒオナルには、カロウロ（初心者）、フォルマード（卒業生）、フォルマード・エスペシアリザード（専門家）の3つのレベルがありました。1964年以降、生徒がコースを修了すると、特別な祝賀式典が行われ、最後に教師がカポエイリスタの首にシルクのスカーフを結びました。^{[ 35 ]}ホーダとカポエイラゲームの伝統は維持され、トレーニング中に学んだことを実践するために使用されました。しかし、楽器の配置は変更され、1つのベリンバウと2つのパンデイロで構成されるようになりました。ルタ・レヒオナル・バイアナはすぐに人気を博し、ついにカポエイラの悪いイメージを変えました。メストレ・ビンバは自身の新しいスタイルを何度も披露したが、最も有名なのは1953年にブラジル大統領ジェトゥリオ・ヴァルガスに対して行ったもので、大統領は「カポエイラは真に国民的な唯一のスポーツである」と述べた。^{[ 36 ]}カポエイラは1937年からブラジル政府によって合法化され、普及が進められ、ジェトゥリオ・ヴァルガス政権下で公式の国民的スポーツとなった。^{[ 17 ]}

メストレ・パスティーニャは1941年にカポエイラ・アンゴラ・スタイルを確立し、「国民的スポーツ」のアプローチとは区別しました。^{[ 37 ]}カポエイラ・アンゴラの理想は、カポエイラをそのルーツにできるだけ近づけることです。^{[ 28 ]}パスティーニャはオリジナルのアンゴラの芸術を保存しようと努めましたが、それでも当時のカポエイラの練習に大きな変化をもたらしました。武器や暴力的な動きを禁じ、ユニフォームを規定し、トレーニングを路上からアカデミアに移し、女性への指導を開始しました。^{[ 38 ]}カポエイラ・アンゴラは戦略的で、直面する状況に応じて立ったり床の近くでこっそりと動き、オリジナルのカポエイラの伝統であるマリシア、マランドラージェン、予測不可能性を重視していることが特徴です。^{[ 28 ]}人類学者のアレハンドロ・フリジェリオは、カポエイラ・アンゴラを芸術、カポエイラ・レジオナルをスポーツと定義しています。彼は、現代のカポエイラ・アンゴラの以下の特徴を強調している。すなわち、狡猾さ、補完性（2人のプレーヤーの動き）、低いゲーム、暴力の不在、美しい動き（「黒い美学」による）、ゆっくりとした音楽、儀式​​と演劇性の重要性である。^{[ 39 ]}裸足でプレイする他の多くのカポエイラグループとは異なり、アンゴレイロは常に靴を履いてトレーニングする。ユニフォームの色に関しては、スタイル内で統一性がない。メストレ・パスティーニャはアカデミーで生徒に黄色と黒のジャージを着ることを義務付けていたが、彼の後継者の中には、学校で白のみのユニフォームを採用している者もいる。^{[ 40 ]}

1940年代、カポエイラの選手たちは、ヴァーリ・トゥードと呼ばれる他の武術の実践者との公開試合に参加した。^{[ 41 ]}カポエイラは伝統的に男性が中心だったが、メストレ・ビンバは1940年代半ばに国際フェスティバルに向けて6人の女性を訓練した。^{[ 42 ]}エボニー誌は1947年に、米国でカポエイラを宣伝する記事を掲載した。^{[ 43 ]}

1964年、メストレ・ビンバの弟子であるビラ・アルメイダは、カポエイラと演劇、関連するアフロ・ブラジル文化の慣習を融合させたグルーポ・フォルクロリコ・ダ・バイーアを結成し、ブラジル全土を巡業した。^{[ 44 ]} 1960年代以降、カポエイラ・リージョナルはブラジル全土に広がり、他の地域的な変種を吸収する傾向があった。^{[ 45 ]} 1972年、ブラジル政府はカポエイラを公式スポーツとし、公式ルールを確立しようとしたが、これらは普遍的に採用されなかった。^{[ 46 ]}

カポエイラは1960年代からサンパウロ市で盛んになった。メストレ・スアスーナはこの期間を通して著名な人物だった。^{[ 47 ]}メストレ・カンジキーニャは1960年代にサンパウロで出現し始めたカポエイラのスタイルを形成する上で重要な役割を果たした。1960年代と1970年代に出現したこの進化するスタイルは、独自の特性を維持しながら、レジオナルとアンゴラの両方のスタイルを取り入れた。^{[ 48 ]}現代の実践者の大多数は、アンゴラでもレジオナルでもないと主張し、「カポエイラは1つしかない」と強調している。^{[ 49 ]}この新しいカポエイラは、音楽アンサンブルにベリンバウとパンデイロだけでなく、アタバケとアゴゴも取り入れた。ビンバがクアドラを好んだのとは対照的に、これらの現代のホーダは通常ラダイーニャで始まった。^{[ 48 ]}これらのホーダでの試合は、アンゴラ・トケとゆっくりとした試合から始まる場合もあるが、多くの場合、速くて直立したスタイルが特徴であった。^{[ 48 ]}

アルトゥール・エミディオはおそらく海外でパフォーマンスを行った最初のカポエイラ師で、1950年代から1960年代初頭にかけてアメリカ大陸とヨーロッパを旅した。ネストル・カポエイラはおそらくヨーロッパでカポエイラを教えた最初の人物で、1971年にロンドンで教え、3年間ヨーロッパの都市を巡回した。^{[ 50 ]} 1970年代以降、メストレ・ルシディオは日本でカポエイラを教えた。ジェロン・ヴィエイラは1975年にニューヨーク市でカポエイラの指導を開始し、1976年に米国でカポエイラ財団を設立した。^{[ 51 ]}ヴィエイラのデモンストレーションは、ブレイクダンスにカポエイラの動きを取り入れるきっかけとなった可能性がある。^{[ 52 ] [ 53 ]}ビラ・アルメイダは1979年にアメリカ合衆国の西海岸に定住した。^{[ 54 ]}その後、多くのブラジルのグループがヨーロッパ、アメリカ合衆国、その他の国々をツアーし、カポエイラを他のブラジルのリズムやダンスとともに披露した。アルメイダは、1984年にはカリフォルニアに約300人、ニューヨークに60人、その他の地域に約100人のカポエイラの生徒がいたと報告した。^{[ 55 ]} 1970年代と1980年代には、ブラジルと世界中で、女性がカポエイラコミュニティでより積極的に参加するようになった。^{[ 42 ]} 1980年代には、アフロ・ブラジル文化のより広範な復興と並行して、カポエイラ・アンゴラの名声は高まった。^{[ 45 ]} Grupo de Capoeira Angola Pelourinho (GCAP) は、地域のカポエイラにおける技術的スキルの重視と、それに伴う文化的要素の欠如を批判した。^{[ 56 ]}

1987年、センザラの教師であるメストレ・ペイシーニョ、ソリソ、ガリンシャ、トニ・ヴァルガスは、ワークショップやヨーロッパ初のカポエイラ・エンカウンターを企画するため、6か月間ヨーロッパに滞在した。1992年、非常に尊敬されているカポエイラのメストレであるジョアン・グランデは、ニューヨークにアカデミーを設立した。^{[ 50 ]} 1988年から、メストレ・パウロ・シケイラはハンブルクで毎年恒例の夏季会合を組織し、これはヨーロッパ最大のカポエイライベントの1つとなった。1993年8月29日の最初のUFCの数か月前に、カポエイラ対シュートボクセのイベントがクリチバで開催され、カポエイラ選手がシュートボクセアカデミーのタイボクサーと対戦した。これは、ラファエル・コルデイロ、ホセ・「ペレ」・ランディ＝ジョーンズ（シュートファイターで同じカポエイラ使いのアンダーソン・シウバを破った）、ニルソン・デ・カストロなど、将来のMMAファイター数名を紹介したものであり、将来このスポーツの中心地となるクリチバでの最初のMMAイベントだった。^{[ 57 ]} 1994年には、カポエイラはアメリカの武道映画『オンリー・ザ・ストロング』に登場した。^{[ 58 ]}

2001年、ヨーロッパで初のネイティブ・メストレ、エドガルド・サナニエロが誕生した。^{[ 50 ]} 2002年4月、第1回アジア太平洋国際カポエイラ選手権がシドニーで開催され、60のグループが参加した。2002年には、ブラジルのカポエイラグループがアンゴラを訪れ、この芸術形式のルーツに触れた。^{[ 59 ]} 2004年、カポエイラは様々なアメリカ映画、テレビ番組、ビデオゲームに登場し、フィットネスの流行となった。人類学者のカティア・ウェソロフスキーは、「カポエイラは、文脈的な意味合いを剥ぎ取られ、世界的な消費のためにパッケージ化された『エキゾチックな』ダンスフィットネスの流行になった」と指摘している。^{[ 60 ]} 2006年時点で、ネストル・カポエイラは、米国には約7,000人のカポエイラ生徒がいると推定している。^{[ 61 ]}

カポエイラは今日、世界中にアフロ・ブラジル文化を積極的に輸出している。あらゆる大陸に存在し、毎年何千人もの外国人学生や観光客をブラジルに惹きつけている。外国人カポエイラ実践者は、カポエイラをより深く理解し、その一部となるためにポルトガル語を学ぶ。カポエイラのメストレはしばしば海外で教え、独自の道場を設立する。カポエイラの演武は世界中でよく見られる光景である。^{[ 62 ]}

グローバル化されたカポエイラは、「階級、民族、性別、文化の違いが繰り広げられ、再交渉される」場となっている。^{[ 63 ]}さらに、ウェソロフスキは、カポエイラがますますグローバル化していると指摘している。「1970年代から1990年代にかけての初期のカポエイラの移住は、主に北米、ヨーロッパ、オーストラリア、日本へと向かった。ブラジルの指導者たちは、これらの場所で生活の質を向上させたいと願っていた。2000年代初頭から、アフリカ、南米、カリブ海地域にもカポエイラのグループが出現し始めた。」^{[ 64 ]}

2014年にカポエイラの輪（ホーダ・デ・カポエイラ）がユネスコの無形文化遺産の代表リストに追加され、同条約は「カポエイラの輪は、観察と模倣によって知識と技能を学ぶ場所」であり、「社会統合と歴史的抑圧に対する抵抗の記憶を促進する」と認めた。^{[ 62 ] [ 65 ]}

カポエイラの楽器は、バテリアと呼ばれる一列に並べられます。^{[ 87 ]}伝統的には、ベリンバウ、パンデイロ、アタバケ、アゴゴが含まれます。形式は、カポエイラ グループの伝統やホーダ スタイルによって異なる場合があります。^{[ 88 ]}ベリンバウは主導的な楽器であり、演奏される音楽とゲームのテンポとスタイルを決定します。2 つの低音のベリンバウ (ベラボイとメディオと呼ばれる) がベースを形成し、高音のベリンバウ (ヴィオラと呼ばれる) がバリエーションと即興演奏を行います。他の楽器は、カポエイラ グループの音楽スタイルに応じて、多少のバリエーションと即興演奏をしながら、ベリンバウのリズムに従わなければなりません。^{[ 89 ]}カポエイリスタは、ゲームのスピード、スタイル、攻撃性を設定するベリンバウのトケに従って演奏スタイルを大きく変えるため、カポエイラ ゲームを推進するのは音楽です。^{[ 90 ]}

カポエイラの歌の多くはコール・アンド・レスポンス形式で歌われ、その他は物語形式です。カポエイラの歌い手が歌う歌詞は、カポエイラの美しい歴史、神話の伝説、その他の楽しい遊び心のある物語です。歌はポルトガル語で歌われ、詩的なメロディーを持ちながら、この芸術/ゲームの真の激しさと力強さを示しています。^{[ 91 ]}カポエイラには、ラダイーニャ、ルーヴァソン、コリード、クアドラの4つの基本的な歌があります。ラダイーニャは、ホーダの始めにのみ歌われる物語形式のソロで、多くの場合、メストレ（師匠）またはその場にいる最も尊敬されているカポエイラの歌い手によって歌われます。歌われている間、これは祈りであるため、全員が注意を向けます。ソロに続いてルーヴァソンが歌われます。これは、通常、神や師匠などに感謝する、ユニゾンで歌われるコール・アンド・レスポンスのパターンです。それぞれの呼びかけは、通常、応答者によって一字一句そのまま繰り返されます。 チュラという用語は、しばしばルーヴァソンに付けられますが、伝統的には、歌手のパートがコーラスの応答よりもはるかに大きい歌であり、通常はコーラスの応答1つに対して歌手の詩が8つありますが、その比率は変化する可能性があります。コリードは、歌手のパートとコーラスの応答が同じである歌であり、通常は詩2つに対して応答が2つです。ここでカポエイリスタはゲームを開始します。最後に、クアドラは、同じ詩が4回繰り返される歌であり、歌手の詩が3つ続き、コーラスの応答が1つ続くか、詩が1つと応答が1つです。クアドラは、創始者のカポエイリスタであるメストレ・ビンバによって編集された歌です。^{[ 91 ]}カポエイラの歌のテーマには、歴史的事実、有名なカポエイリスタ、些細な生活の事実、プレーヤーへの隠されたメッセージなど、さまざまなテーマが含まれることがあります。即興は重要になることがあります。歌を歌っている間、メインの歌手は、ホーダの内外で起こっていることに対応するために、音楽の歌詞を変えることができる。^{[ 92 ]}

カポエイラ使いは、相手を混乱させ、気をそらすために無数のトリックを駆使する。一歩下がるふりをしてすぐに戻り、左右に飛び跳ね、寝転がったり起き上がったり、前進したり後退したり、相手が見えないふりをして欺いたり、あらゆる方向に振り向いたり、狡猾で当惑させるギンガに縮こまったりする。^{[ 93 ]}

カポエイラの哲学の基本用語はマリシア（悪意）です。マリシアの一側面は、実際には全く異なることをしようとしているのに、ある特定の動きを実行すると相手に思わせることで、相手を欺くことです^{[ 94 ]}。これにより、力の劣る相手が戦闘で優位に立つことができます^{[ 95 ]} 。ベソウロのマリシアの例としては、試合中に地面に倒れ、女性のように泣きながら慈悲を乞うというものがありました^{[ 96 ]} 。メストレ・ジョアン・ペケーノは、生徒にカポエイラの遊び方を教えているが、マリシアは教えることができないので、生徒自身が学ぶべきだと主張しました^{[ 97 ] 。}

カポエイラにおけるマリシアの意味は、時を経て狡猾さ、疑念、警戒心、準備、柔軟性、適応力へと拡大してきた。^{[ 93 ]}基本的には、他人の意図を理解し、その理解を利用して自分の次の動きについて相手を惑わす能力である。^{[ 28 ]}現代のカポエイラでは、この言葉が示唆するのとは反対に、これは善意で行われる。^{[ 28 ]}ネストル・カポエイラはマリシアを次のように説明した。

マリシアとは、単にふりをする、つまりある一撃を与えるふりをして別のことをするだけではなく、サインや合図の体系でもあると思う。それは、試合中だけでなく、ホーダの外の日常生活やあらゆる種類の闘争や戦闘においても、特定の現実、魅惑的な現実を構築するために呪文やお守りを唱えるようなものだ。^{[ 98 ]}

グレゴリー・ダウニーが説明する：

偶然ではないが、マリシアは理想的なカポエイリスタが日常生活で最も示すべき資質、あるいは資質の集合体である。警戒心、機転、抜け目なさ、予測不可能性、日和見主義、遊び心、悪意、そして欺瞞の才能の組み合わせである。相手を騙し、気をそらし、欺く能力が成功の鍵となる。カポエイラの基本動作であるジンガは、絶えず流れるような前後の動きであり、優れたカポエイリスタはジンガの中でマリシアを使って相手を欺く。^{[ 93 ]}

ジンガはカポエイラの第一原理であり、悪意の象徴である。ジンガと呼ばれる、絶え間なく続く身体の動きは、相手を欺き、油断させる原理である。

皮肉にもその名が付けられたベンサオキックは、別の形の悪意を反映している。奴隷所有者は、虐待にもかかわらず、祝福を与えるために、しばしば日曜日の朝に奴隷を集めた。欺瞞的なひねりとして、ベンサオは祝福のように見えるが、すぐに相手の腹部への攻撃となる。^{[ 96 ]}

マランドラージェンは、ストリートの知恵を使って生計を立てる男を意味するマランドロという言葉に由来します^{。 [ 99 ]} 19世紀、カポエイラは、常にトラブルの元となる都市生活者、つまりマランドロ（パンク）と非常によく似ていました。 ^{[ 100 ]} 19世紀のリオデジャネイロでは、カポエイリスタはマランドロ（悪党）であり犯罪者であり、蹴り（ゴルペ）、払い（ラステイラス）、頭突き（カベサーダ）の使用に長けており、刃物の使用にも長けていました。 ^{[ 101 ]}カポエイラでは、マランドラージェンは、相手の意図を素早く理解し、戦いやゲーム中に相手を騙し、欺き、欺く能力を意味します。 ^{[ 102 ]}ブラジルの有名なことわざ「 Malandro demais se atrapalha」は、賢く振る舞いすぎると相手を混乱させるどころか、自分自身を混乱させてしまうという意味です。 ^{[ 94 ]}

カポエイラで用いられる全身を使った動きは筋力を鍛えます。カポエイラの選手は、エスキバ（回避）、キック、アクロバット、回転、ジンガなどの動きを通して、全身の筋肉を使います。^{[ 103 ]}カポエイラの選手は動き回る際に体重移動をすることでバランス感覚を養います。^{[ 103 ]}また、アクロバットの動きで体を曲げたりひねったりすることで柔軟性も養われます。^{[ 103 ]}

カポエイラを学ぶことは肉体的にも精神的にも困難であるため、カポエイラの達人は武術を習得するにつれて忍耐力を養います。^{[ 103 ]}また、戦闘中に相手の動きに素早く反応することを学ぶため、適応力も養われます。^{[ 103 ]}カポエイラは精神的な価値観や実践を保存し、伝承することもできます。^{[ 104 ]}カポエイラの精神性は、さまざまなアフリカの信仰の影響を受けて形成されます。カンドンブレの重要な概念であるデンデやアシェなど、さまざまなエネルギーの概念を指すものは、カポエイラの達人の間で一般的になっています。^{[ 105 ]}

マヤ・タルモン＝シュヴァイサー博士は、カポエイラはバントゥー語の観点から説明されるべきだと提唱している。アフリカの奴隷にとって、カポエイラは、円、ダンス、音楽、儀式​​、シンボルといったアフリカの基本的な要素をすべて取り入れた社会的な表現であった。また、コンゴの視点から見ると、カポエイラにはゲームのすべての要素が含まれている。つまり、人生のための訓練と準備の手段であり、肉体と精神を強くするために必要な経験を提供するものである。^{[ 106 ]}

バントゥー文化において、円は深い象徴性を持つ。^{[ 107 ]}円になって踊ることは、保護と強さを表し、精霊の世界、生命、そして神との絆を象徴する重要な意味を持つ。^{[ 107 ]}

祖先とのコミュニケーションの主要な手段は音楽である。楽器は生者、死者、そして神々の領域をつなぐ上で極めて重要な役割を果たす。これが、アフリカのダンスが慣習的に主要な楽器に敬意を表することから始まる理由であり、多くの場合、その楽器の前でひざまずいたり、頭を下げたりする。神々をなだめ、神の助けを求めるこの慣習は、カポエイラのラダイーニャの際にベリンバウの前でひざまずく伝統にも反映されている。^{[ 107 ]}

アフリカの武術は自然とダンスの形をとる。バントゥー文化では、ダンスは歌、音楽、動き、儀式を含む日常生活の不可欠な部分である。この包括的な見方はコンゴ/アンゴラにも当てはまり、そこではダンスは歌、音楽、儀式​​と密接に結びついている。^{[ 107 ]}

バントゥーの宗教では、カルンガは、生きている世界は祖先の世界とはすべてが逆になっているという考えを表しています。人間が足で歩くところ、精霊は手で歩きます。人間が肉体能力の頂点に達するところ、祖先は精神性の頂点に達します。私たちの鏡像的な視点から見ると、祖先の世界の住人は私たちと比べて逆になっています。^{[ 108 ]}この特定の世界観では、アフリカの武術の実践者は、祖先を模倣し、祖先の世界から力とパワーを引き出すために、意図的に逆さまになります。^{[ 108 ] [ 109 ]}カポエイラの儀式は、ゲームの開始時に「アウ」を行うことです。この行為は、コンゴの宗教における深い移行を象徴しており、足を空中に上げたまま手で地面に触れることは、プレーヤーが他の世界へ渡ることを意味します。^{[ 110 ]}カポエイラは、自然エネルギーのさまざまな顕現に関わるアフロ・ブラジル宗教であるカンドンブレの宇宙観によってさらに形作られてきた。 ^{[ 111 ]}過去のカポエイラの選手は、通常、オグム（戦士）またはオショッシ（狩人）をオリシャまたはサント（守護聖人）としていた。 ^{[ 112 ]}

カポエイラは奴隷マンディンガであり、自由を渇望する。

その原理には方法がなく、

その目的は、最も賢明な師匠でさえ想像もつかない。^{[ 113 ]}

カポエイラには、魔法、妖術、魔術と訳せるマンディンガが核として含まれています。^{[ 114 ]}マンディンガは、ある程度、基本的な自然の力とその利用を魔法の儀式を通して理解することを示唆しています。^{[ 94 ]}昔、カポエイラの選手たちは、身を守るために護符を使用したり、特定の儀式を行ったりしていました。 ^{[ 13 ]}同じ選手たちは、試合前に指で地面に魔法のシンボルを描いて「マンディンガを行う」のです。^{[ 115 ]}カポエイラの魔法の要素の中には、明確で馴染み深いものもあれば、時間の経過とともに曖昧になったものもあります。民俗学者のエディソン・カルネイロは、カポエイラの輪に入る前に歌われるラダイーニャは神々を呼び出し、儀式に神秘的な雰囲気を加えると指摘しました。 ^{[ 116 ]}地面に触れるなどの動作は、塵に印を描くことを象徴し、手をキスしたり、十字を切ったり、祈ったりするジェスチャーは、長い間忘れ去られていた伝統、バントゥー族の神の祝福、援助、そして戦いにおける勇気を祈る祈りを思い出させる。^{[ 116 ]}マンディンガはまた、ある種の美学でもあり、特にアンゴラスタイルでは、ゲームは表現豊かで、時には演劇的である。上級のカポエイラプレイヤーは、マンディンガを体現する人、マンディンゲイロと呼ばれることがある。^{[ 117 ]}マンディンゲイロという言葉の語源は、オリシャの保護による危害を避ける魔法の能力を指している。^{[ 118 ]}あるいは、マンディンガという言葉は、マンディンカ族の名前から来ている。

多くのカポエイラグループによって演奏されるサンバ・デ・ホーダは、ブラジルの伝統的なダンスと音楽の形式で、何十年にもわたりカポエイラと結びついてきました。オーケストラは、パンデイロ、アタバケ、ベリンバウ・ヴィオラ（高音ベリンバウ）、ショカーリョで構成され、歌と手拍子が伴奏します。サンバ・デ・ホーダは、現代サンバの原始的な形態の一つと考えられています。

マクレレは元々 、2本の棒またはマチェーテを使った先住民の武器を使った格闘スタイルだったと考えられています。現在では、ブラジルの重厚な打楽器に合わせて踊られる民族舞踊となっています。多くのカポエイラグループが、パフォーマンスにマクレレを取り入れています。

プシャダ・デ・レデは、ブラジルの民俗演劇であり、多くのカポエイラ公演で上演される。これは、漁師が海難事故で命を落とすというブラジルの伝統的な伝説に基づいている。