オーストラリア先住民の芸術

オーストラリア先住民芸術には、他者との共同制作を含む、アボリジニ・オーストラリア人とトレス海峡諸島民による芸術が含まれます。葉の絵画、樹皮画、木彫、岩の彫刻、水彩画、彫刻、儀式用の衣服、砂絵など、幅広い媒体の作品が含まれます。ヨーロッパ人の植民地化より数千年も前から今日に至るまで のオーストラリア先住民による芸術です。

オーストラリアのアボリジニアートは、世界で最も古く、途切れることなく受け継がれてきた芸術の伝統です。 ^[1]

アボリジニアートの制作には、岩絵、点描、岩彫刻、樹皮絵、彫刻、彫像、織物、糸アートなど、いくつかの種類と手法が用いられています。オーストラリアのアボリジニアートは、世界で最も古くから受け継がれてきた芸術の伝統です。^{[2] [3]}

岩絵、すなわち絵画や彫刻（ペトログリフ）は、オーストラリア全土の遺跡で見ることができます。岩絵の例としては、更新世のジェニオルニス^[4]やティラコレオ^[5]などの絶滅した大型動物や、ヨーロッパ船の到来^[6]などの最近の歴史的出来事を描いたものと考えられています。

西オーストラリア州のピルバラ地域と南オーストラリア州のオラリー地区にある最古の岩絵は、最大で約4万年前のものと推定されています。^{[7]オーストラリアで年代が確実に特定されている最古の岩絵の証拠は、}ノーザンテリトリーのアーネムランド南西部にあるナルワラ・ガバーンマン岩陰の発掘調査中に発見された小さな岩の破片に描かれた木炭画です。2万8000年前のものとされ、年代が確認されている地球上で最も古い岩絵の一つです。^[8]この装飾された破片は、かつてはより大きな天井画の一部であったと考えられていますが、元のモチーフの形状は不明です。^[9]オーストラリアで年代が確実に特定されている最古の明確な現地の岩絵のモチーフは、西オーストラリア州キンバリー地域の岩陰で発見されたマクロポッドの大きな絵で、2021年2月の調査で放射年代測定により約1万7300年前と判明しました。^[10]

グウィオンの岩絵（「ブラッドショーの岩絵」、別名ジロジロ^[3]）は、 1891年に最初に報告したジョセフ・ブラッドショーにちなんで名付けられ、西オーストラリア州キンバリー地域の洞窟に描かれた一連の岩絵で構成されています。^[8] 2020年の研究では、この芸術は約12,000年前のものであるとされています。^{[11] [12]}

マリワワ壁画は、ポール・タソン氏が主導した研究で文書化され、2020年9月にオーストラリア考古学誌^{に掲載された。 [13]この壁画には、}アーネムランド北西部のアウンバーナ（ボラデイル山^[14] ）地域からウェリントン山脈にかけての87か所に描かれた572枚の画像が含まれている。これらは6,000年から9,400年前に描かれたものと推定されている。^[15]この発見は、様式だけでなく、ビルビー（アーネムランドでは歴史的に知られていない）^[16]やジュゴンの初めての描写においても非常に珍しいとされている。^[17]この壁画は、1枚を除いてすべて赤から桑の実色で描かれており、自然主義的なスタイルで、この研究以前の文献では説明されていなかった。これらは大きく、岩絵では珍しいテーマである人間と動物の関係を描いている。ビルビー、フクロオオカミ、ジュゴンは、アーネムランドでは数千年前に絶滅した。この芸術は、2008～2009年の研究者によって初めて発見されたが、2016～2018年に行われた現地調査でのみ研究された。これらの人物像は、上級伝統的所有者であるロナルド・ラミラミによって命名された。^{[14] [ 18]}タコンによると、「マリワワの背中合わせの人物像は、アーネムランド西部で知られている最古のもので、この絵画の慣習はマリワワ様式から始まったようだ。樹皮画や紙の絵画とともに現在まで続いている」という。^[19]タコンは、マリワワの人物像とジョージ・チャロウプカのダイナミック・フィギュア様式を比較している。この人物像の主題は約89％が人間であるのに対し、マリワワの人物像では42％である。^[20]しかし、アーネムランドの岩絵の様式の分類については、多くの複雑さと議論がある。^{[13] [21]}

その他の岩絵遺跡としては、クイーンズランド州ローラ^[22] 、カカドゥ国立公園内のウビル^[23]、ウルル^[24]、カーナボン渓谷^[25]などがある。

岩石彫刻、またはペトログリフは、使用される岩の種類やその他の要因に応じて異なる方法で作成されます。オーストラリア全土にはさまざまな種類の岩絵があり、最も有名なのは西オーストラリア州のムルジュガ、ニューサウスウェールズ州のシドニー周辺のシドニー岩絵、中央オーストラリアのパナラミティー岩絵です。トゥーンバの彫刻は、彫刻された動物や人間を描いており、オーストラリアの他の場所では見られない独特のスタイルを持っています。^{[引用が必要]}

ムルジュガの岩絵は世界最大のペトログリフコレクションと言われており^[26]、フクロオオカミのような絶滅した動物の絵も含まれています。最後の氷河期より前の活動から植民地化までの活動が記録されています。

ヨーロッパ人が初めて先住民の岩絵を発見したのは1803年1月14日でした。 ^[27]カーペンタリア湾の海岸と島々に沿った調査遠征中に、イギリスの航海者で探検家のマシュー・フリンダースがキャズム島に上陸しました。

島の岩陰で、フリンダースはさまざまなペイントやステンシルの模様を発見した。これらの絵を記録するために、彼は船の芸術家ウィリアム・ウェストールに協力を求めた。^[28]ウェストールの2枚の水彩画は、オーストラリアの岩絵に関する最も古い記録である。

アボリジニの石組みは、オーストラリアの先住民が構築した岩絵の一種である。通常、石組みはそれぞれ約 30 cm の大きさの石で構成され、数メートルから数十メートルに及ぶパターンで配置されています。各石は土にしっかりと埋め込まれており、多くは石を支えるための「引き金石」を備えています。特に優れた例はビクトリア州にあり、非常に大きな石を使用した例もあります。たとえば、ウルディ ヨアンの石組みは、直径約 50 メートル (160 フィート) の卵形の楕円形に配置された約 100 個の石で構成されています。^{[要出典]この遺跡の外観は、}英国全土で見られる巨石環状 列石に似ています(ただし、機能と文化はおそらく完全に異なります)。アボリジニとの関連は十分に立証されており、疑いの余地はありませんが、目的は不明です。ただし、入会の儀式と関係がある可能性があります。また、この遺跡は天文学的な目的で使用されていた可能性も示唆されている。^[29] オーストラリア全土で、マカッサンのトレパン漁師や槍投げ人が使用したプラウの正確なイメージを描いたイールカラ近くのものなどの小さな石の配置が発見されている。 ^[要出典]

木彫りは、常にアボリジニ文化の重要な部分であり、木、彫刻用の鋭い石、ワイヤー、火を必要とします。ワイヤーと火は、ワイヤーを火で熱し、それを木彫りの上に置き、物体に模様を描くために使用されました。

中央オーストラリアの芸術家エルリキリイカによる動物の形をした木彫りは、ヨーロッパ人と商品と交換されることもありました。アボリジニの人々が木彫りを作ったのは、彼らのドリームストーリーを伝え、彼らの集団の伝承や国や習慣に関する重要な情報を伝えるためでした。木彫りはイルマなどの儀式にも使われました。

ティウィ諸島の先住民は伝統的にプクマニの墓柱を彫っており^[30]、1960年代からは鉄製の木の像を彫ったり、絵を描いたりしている^{[31] 。}

太平洋地域のほとんどの地域では、男性が芸術と建築を監督し、女性は樹皮や植物から作るフェルト布の芸術を監督します。衣服の芸術は、制作を担当する女性リーダーによって監督されます。これらの細かい衣服は儀式のために着用され、それぞれがグループ内の富と地位を表していました。神聖な衣服は、貿易品や社会的、政治的な関係にも使用されます。布地を着用し、それを脱いで他の人に渡すことは、友情や同盟の絆を深めたり強化したりするのに役立ちました。^[32]

バスケットは、時にはコイル状のバスケットで、樹皮、ヤシの葉、羽をねじって作られました。バスケットの中にはシンプルなものもあれば、羽のペンダントやバスケットの枠に羽を編み込んだものもありました。芸術家たちは鉱物や植物の染料を使って、ヤシの葉やハイビスカスの樹皮に色を付けました。これらの紐付きのバッグやバスケットは、宗教的儀式の儀式で使用されました。また、バスケットは村に物を運ぶためにも使用されていた可能性があります。^[33]

かご編みは、何世紀にもわたってオーストラリア大陸全土の多くの先住民の女性たちによって伝統的に行われてきました。 ^{[34] [35] [36] [37]}

アボリジニの人々は貝殻のペンダントを作り、それは高価であると考えられ、商品の取引によく使われました。これらの貝殻は、人間の髪の毛で手作りされた紐に付けられ、時にはある種のグリースと赤い黄土で覆われていました。この宝飾品は、儀式の際に使用するために男性の首や腰に掛けられることがありました。^[38]

カルティ・パルティ彫刻はエミューの卵を彫って作られる伝統的な芸術です。他の技法ほど古くはなく、19世紀に始まりました。^[39]

アボリジニ現代美術運動における特定のシンボルは、地域を越えて同じ意味を保っていますが、絵画の文脈の中ではシンボルの意味が変わることがあります。モノクロで見ると、円の中に円があるなど、他のシンボルは同じように見えることがあります。円は単独で、まばらに、またはまとまって描かれることがあります。アーティストが所属するグループによって、キャンプファイヤー、木、丘、穴掘り、水場、泉などのシンボルの意味は異なります。シンボルの使用は、水を青や黒で描くなど、色の使用によってさらに明確になります。

アボリジニの芸術家による絵画の多くは、たとえばドリームストーリーを表現するものなどは、上空からの視点で描かれています。物語は、祖先が旅の途中や創造の過程で作り出した土地の地形に沿っています。現代の表現は、何千年もの間標準であった 歌、儀式、岩絵、ボディーアート、儀式 (アウェリーなど) を再解釈したものです。

どのような意味を持つにせよ、シンボルの解釈は絵画全体の文脈、画家の出身地、絵画の背景にある物語、絵画のスタイルを考慮して行うべきである。^[40]

いくつかの自然の場所は彼らにとって神聖な場所であり、季節ごとの儀式が行われる場所でもありました。これらの儀式の間、アボリジニの人々は羽や繊維の物体などの芸術作品を創作し、絵を描いたり岩に彫刻を作ったり、ユーカリの樹皮に絵を描いたりしました。氏族、言語グループ、およびより広いグループ間で物語は異なりますが、ドリーミング（またはジュクルパ）はすべてのアボリジニの人々に共通しています。これらの信仰の一部として、古代には神話上のアボリジニの祖先の霊が土地と空の創造者であり、最終的にその一部になりました。アボリジニの人々の精神的信仰は、彼らの法律、芸術形式、および儀式の基盤となっています。伝統的なアボリジニの芸術には、ほとんどの場合、ドリーミングに関連する神話的な意味合いがあります。^[41]

先住民族の風景画家ウェンテン・ルブンジャ氏は、精神的な意味を欠いた芸術を見つけるのは難しいと語る。

この国でどんな種類の絵を描くかは問題ではありません。それはやはり国民、すべての国民のものです。これは崇拝であり、仕事であり、文化です。すべては夢です。絵を描く方法は 2 つあります。どちらも重要です。なぜなら、それが文化だからです。 – 出典: The Weekend Australian Magazine、2002 年 4 月

物語やトーテムの表現は、アボリジニのあらゆる芸術作品で顕著に表れています。さらに、女性の姿、特にレントゲンスタイルの女性の子宮は、アーネム ランドのいくつかの有名な場所で顕著に表れています。レントゲン スタイルは、紀元前 2000 ～ 1000 年にまで遡ります。これは、芸術家が概念化されたレントゲンの透明な画像を作成する先住民の技法です。ミミ、アボリジニの人々に絵画の芸術を教えた精霊、そして祖先が、この種の芸術作品を通じて「解放」されます。

文化的に重要なアボリジニの岩絵の遺跡の多くは、初期の入植者や現代の訪問者の侵入により、徐々に冒涜され、破壊されてきました。これには、開拓や建設作業による芸術の破壊、遺跡への過度の接触による浸食、落書きなどが含まれます。現在国立公園に属する多くの遺跡は、レンジャーによる厳重な監視が必要であり、または永久に一般人の立ち入りを禁止されています。

神話と文化は、海と島々の周囲の自然から深く影響を受けており、常に伝統的な芸術に影響を与えてきました。トーテム的な存在であると考えられているカメ、魚、ジュゴン、サメ、海鳥、イリエワニが強く描かれています。^[42]

トレス海峡諸島民の旗に描かれている精巧な頭飾り、ダリ（dariとも綴られる[ ^43] ）は、儀式の踊りのために作られている。^[44]ダリは歴史的にトレス海峡の戦士が戦闘で着用していた。それは今日では平和と調和を表す、トレス海峡諸島民の力強いシンボルとみなされている。世界的に有名なアーティスト、ケン・タイデイ・シニアは、現代アート作品の中で現代の素材を使用して精巧なダリを制作している。^[45]

トレス海峡諸島民は、西部諸島ではkrar （亀の甲羅）、東部諸島ではle-op （人間の顔）として知られる亀の甲羅の仮面を作る世界で唯一の文化です。 ^[46]

芸術形式の中でも特に目立つのはワメ（別名ワメヤ）と呼ばれる、さまざまな弦楽器の演奏である。^{[47] [48] [49]}

諸島には、木彫り、仮面や太鼓の製作、儀式用のこれらやその他の品物の装飾の彫刻の長い伝統がある。1970年代から、伝統的な神話や伝説との重要な再接続が起こっていたのとほぼ同時期に、若い芸術家たちが研究を始めていた。マーガレット・ローリーの著書『トレス海峡の神話と伝説』（1970年）と『トレス海峡の物語』（1972年）は、ほとんど忘れ去られていた物語を復活させ、芸術家たちに大きな影響を与えた。^{[50] [51]}これらの物語のいくつかは、1898年のトレス海峡探検の後にハッドンによって書き留められていたが、^[52]多くはその後使われなくなったり忘れ去られたりしていた。

1990年代には、受賞歴のあるデニス・ノナ（1973年生まれ）を含む若い芸術家のグループが、これらの技術をより持ち運びやすい版画、リノカット、エッチング、さらには大型のブロンズ彫刻へと応用し始めた。他の傑出した芸術家には、地元の植物や生態系を描いた装飾された白黒のリノカットで知られるビリー・ミッシ（1970年～2012年）や、アリック・ティポティ（1975年生まれ）がいる。これらの芸術家やトレス海峡の他の芸術家は、オーストラリア国内の先住民芸術の形態を大きく広げ、優れたメラネシアの彫刻技術や新しい物語や主題をもたらしている。^[46]木曜島の技術・継続教育大学は、若い島民が芸術を学ぶ出発点となった。多くが、最初はクイーンズランド州ケアンズで、後にオーストラリア国立大学の現在の芸術デザイン学部で、特に版画を中心に芸術をさらに学んだ。ローリー・ノナ、ブライアン・ロビンソン、デビッド・ボースン、グレン・マッキー、ジョーメン・ノナ、ダニエル・オシェーン、トミー・ポーなどの他のアーティストも版画作品で知られています。^[53]

アリック・ティポティの作品展「Zugubal 」が2015年7月にケアンズ地域美術館で開催されました。^{[54] [55]}

1934年、オーストラリアの画家レックス・バタービーは、ノーザンテリトリーのヘルマンスバーグ伝道所で、他のアボリジニ画家とともに、アボリジニ画家のアルバート・ナマジラに西洋風の水彩風景画を教えた。この画風はヘルマンスバーグ派として知られる人気スタイルとなり、メルボルン、アデレード、その他のオーストラリアの都市で展示された絵画は完売した。この水彩画による名声と人気により、ナマジラはオーストラリア初のアボリジニ市民となった。

1966年、デイビッド・マランギのデザインの1つが、当初は本人の承諾なしにオーストラリアの1ドル紙幣に使用されました。その後、オーストラリア準備銀行から本人に支払われたことが、オーストラリア著作権法におけるアボリジニ著作権の最初の事例となりました。

1988年、キャンベラのオーストラリア国立美術館で、アーネムランドの葬儀で使われるものと似た中空の丸太棺200個で作られたアボリジニ記念碑が公開された。これはオーストラリア植民地化200周年を記念して作られたもので、入植者との争いで土地を守ろうとして亡くなったアボリジニの人々を追悼するものである。ラミンギニングと近隣のコミュニティの43人の芸術家によって制作された。記念碑の中央を通る道はグライド川を表している。^[56]

同年、マイケル・ネルソン・ジャガマラによるデザインをモザイク状に施した 前庭を備えたキャンベラの新しい国会議事堂がオープンした。

故ローバー・トーマスもまた、よく知られたオーストラリアの現代アボリジニ芸術家です。西オーストラリア州生まれのトーマスは、 1990年のヴェネツィア・ビエンナーレでオーストラリア代表を務めました。彼は、イースト・キンバリー/ウォーマン地域出身のクイニー・マッケンジーなど、現在ではよく知られている他の芸術家と知り合い、絵を描くことを奨励したほか、パディ・ベッドフォードやフレディ・ティムズの作品にも強い影響を与えました。

1980年代後半から1990年代前半にかけて、アリススプリングスの北東にあるユートピアコミュニティ出身のエミリー・ウングワレーの作品が非常に人気を博した。彼女は人生のほとんどを工芸に携わっていたが、画家として認められたのは80代になってからであった。彼女の作品には『Earth's Creation』がある。毎年変化する彼女のスタイルは、伝統的なアボリジニと現代のオーストラリアの融合とみなされてきた。彼女の人気の高まりは、ウングワレーの姪のキャスリーン・ペティアーレ、アンジェリーナ・パウェル、ミニー・パウェル、ドロシー・ナパンガルディ、レナ・パウェルなど、中央、北部、西部オーストラリアの多くの先住民アーティストの人気の高まりを予感させるものであり、そのアーティストら全員の作品は大変人気となっている。高齢のアーティストの人気と、その結果としてアーティスト自身と健康にかかるプレッシャーが大きな問題となり、一部のアートセンターではこれらのアーティストの絵画のオンライン販売を中止し、代わりに見込み客を作品の順番待ちリストに載せるようになりました。^[57]

現在流行しているアーティストには、「ブッシュ・メディシン・リーブス」や「ハニー・アント」の象徴的な表現で人気のジャシンタ・ヘイズ、レックス・サルタン（アルバート・ナマジラに師事）、トレフィナ・サルタン、レジ―・サルタン、ベッシー・ピジャラ、ジョイス・ナカマラなどがいます。^[58]

絵画の需要と供給、多くの芸術家が遠隔地に住んでいて、地域社会で貧困や健康問題が起こっていることへの懸念にもかかわらず、絵画産業は毎年5億オーストラリアドル近くの価値があり、急速に成長していると広く推定されています。^[59]

1971年から1972年にかけて、美術教師のジェフリー・バードンは、アリススプリングスの北西にあるパプニャの先住民に、彼らの夢をキャンバスに描くよう奨励しました。これらの物語は以前は砂漠の砂に描かれていましたが、今ではより永続的な形を与えられました。

ドットは秘密の神聖な儀式を隠すために使われた。当初、トゥーラ族の芸術家たちは、アボリジニ名を冠したパプニャ・トゥーラ・アーティスト社^[60]を設立することに成功したが、同業者から神聖な伝統を明かしすぎていると批判され、幻滅の時期が続いた。儀式の文脈に限定された秘密のデザインが市場に出回り、オーストラリアのアボリジニ絵画として目に見える形になった。観光客向けの店で展示されているアボリジニ美術の多くは、パプニャで開発されたこの様式に遡る。この運動から生まれた芸術家の中で最も有名なのは、クリフォード・ポッサム・チャパルチャリである。また、この運動からはジョニー・ワランクラ・チュプルラも生まれた。彼の「Water Dreaming at Kalipinya」は、2000年に2度記録的な価格で売れ、2度目は48万6500ドルで売れた。

オーストラリア国立博物館のパプーニャコレクションには、1970年代のドット絵を含む200点以上の工芸品や絵画が収蔵されている。^[61]

アボリジニ芸術運動の成功から利益を得ようとした、搾取的なディーラー（カーペットバッガーとして知られる）の事例もありました。ジェフリー・バードンの時代から、またパプーニャ運動の初期から、大半が文盲で英語を話さないアーティストの搾取に対する懸念がありました。

ユエンドゥム運動が確立され、後に繁栄した主な理由の一つは、芸術家たちの搾取意識によるものであった。^[62]

アート センターの設立に重要な役割を果たしたアーティストの多くは、1970 年代にアボリジニ アートへの関心が高まったことを認識しており、自分たちに近い人々の間でパプニャでアート ムーブメントが展開する様子を懸念と好奇心を持って見守っていました。アリス スプリングスでは、アボリジニ アートの個人市場も成長していました。個人市場でのアーティストの経験は、購入者がジュクルパの価値を反映した価格の支払いを拒否したり、その物語を理解することにほとんど関心を示さなかったりしたときに、フラストレーションと無力感を覚えることでした。ワルクルラングの設立は、アーティストが絵画の購入と配布をある程度管理できるようにする 1 つの方法でした。

その他の搾取の事例としては、以下のものがある。^[63]

• レモン（車）と引き換えに絵を描く：「アーティストが私のところに来て、車の後ろに携帯電話の番号が書かれた車の写真を取り出します。彼らは車と引き換えに10～15枚のキャンバスに絵を描くように求められます。『トヨタ』が実現するとき、彼らはタイヤがパンクしていて、スペアパーツもジャッキも燃料もない状態でやってくることが多いのです。」
• 病気のアーティストを食い物にする：「透析などの治療のために町に来るだけでも、アリススプリングスに集まる手っ取り早い利益を狙うディーラーの格好の餌食になる可能性がある」
• 有名な芸術家を追いかけて：「故（偉大な）エミリー・ウングワレーは、キャリアの終わりに近づくにつれて、カーペットバッガーに執拗に追いかけられ、大量だが一貫性のない作品群を生み出しました。」サザビーズによると、「私たちは彼女の絵画の20点に1点程度を買取しており、出所を調べることで100％確信できます。」

2006 年 3 月、ABC は、西オーストラリアの先住民芸術運動が美術詐欺に見舞われていると報じました。疑惑は、搾取工場のような労働環境、イギリス人バックパッカーによる偽造作品、法外な値段、アーティストが自分のものではない芸術作品の写真撮影のポーズをとることなどでした。この事件を担当した刑事は次のように語っています。

明らかに人々は不当に利用しています...特に高齢者は。つまり、彼らは教育を受けていないし、白人とあまり接触したこともありません。法律や商法さえも、基本的な知識がありません。明らかに、彼らには本当のビジネス感覚がありません。彼らにとって1ドルは大した意味がありません。誰かをそのように扱うのは、この国では許されないことだと思います。^[64]

2006年8月、先住民族の芸術分野における非倫理的な慣行に関する懸念が高まったことを受けて、オーストラリア上院は同分野の問題についての調査を開始した^[65]。調査では、ノーザンテリトリーの芸術大臣マリオン・スクリムガーから、オーストラリア各地の観光店で販売されているアボリジニ芸術の作者はバックパッカーであることが多いと報告された。

彼らがアボリジニアートと呼ぶものは、ほとんどが贋作者、贋作者、詐欺師の作品です。彼らの作品は、偽りの説明と疑わしいデザインの裏に隠れています。ダーリンはもちろん、全国の店で見かける作品の圧倒的多数は、純粋に偽物です。少なくともここダーウィンでは、工業規模の木材生産に従事するバックパッカーが描いたという逸話的な証拠があります。^[66]

調査の最終報告書では、行動規範を含む、セクターの資金調達とガバナンスの変更に関する勧告がなされた。^[67]

オーストラリア先住民芸術運動と協同組合は、オーストラリア先住民芸術の出現の中心となってきました。西洋の芸術家の多くは正式な訓練を受け、個人として活動していますが、現代の先住民芸術のほとんどはコミュニティグループやアートセンターで創作されています。^[68]

多くのセンターはオンライン アート ギャラリーを運営しており、地元や海外からの訪問者は仲介者を介さずにコミュニティから直接作品を購入することができます。協同組合は、黄土色を多用する北西部、クロスハッチングが主流の熱帯北部、中央砂漠協同組合のパプニャ スタイルのアートなど、オーストラリア先住民の芸術の多様性を反映しています。これらのコミュニティの一部では、芸術がますます重要な収入源や生計手段になりつつあります。

西オーストラリア先住民芸術賞の受賞者は2013年8月22日に発表された。オーストラリア全土からの137を超えるノミネート作品の中から、チャーチル・カンが最優秀西オーストラリア作品賞（1万豪ドル）を受賞し、北クイーンズランドのアーティスト、ブライアン・ロビンソンが最優秀総合賞（5万豪ドル）を受賞した。^[69]

伝統的知識と伝統的文化表現は、国連先住民族の権利宣言および世界知的所有権機関（WIPO）の知的財産と遺伝資源、伝統的知識および民間伝承に関する政府間委員会で使用されている定義と用語によれば、どちらも先住民族の知識の一種です。 ^[70] WIPOでは、「伝統的文化表現」とは、「伝統的な文化と知識が具体化されたあらゆる形態の芸術的および文学的表現。世代から世代へと受け継がれ、手作りの織物、絵画、物語、伝説、儀式、音楽、歌、リズム、ダンスが含まれます」と定義しています。^[71]

先住民族の文化と知的財産に関する国際的権威であるオーストラリアの弁護士テリー・ジャンケ氏は、オーストラリアの先住民コミュニティでは「『伝統的』という言葉の使用は、先住民族の文化が時間の中に閉じ込められていることを意味するため、好まれない傾向がある」と述べている。^[70]

オーストラリア先住民芸術は近年盛んに研究され、国際的にも高い評価を得ている。^[72]ロンドンのレベッカ・ホサック・ギャラリーは、大英博物館、ホーニマン博物館、ヴィクトリア＆アルバート博物館、米国サンフランシスコのデ・ヤング美術館と緊密に協力し、「ほぼ独力で」オーストラリア先住民芸術を英国とヨーロッパに紹介したとされている。 ^[73]

オーストラリア先住民芸術の博物館「ラ・グランジュ」（スイス、ヌーシャテル）は、この種の芸術に専念しているヨーロッパでも数少ない博物館の 1 つです。季節ごとの展示会では、国際的に有名なアーティストの作品が展示されます。また、パリのケ・ブランリー美術館には「オセアニア」コレクションがあり、^{[74]オーストラリア先住民アーティストの}レナ・ニャドビ、パディ・ニュンクニ・ベッドフォード、ジュディ・ワトソン、グルンブ・ユヌピング、ジョン・マウルンジュル、トミー・ワトソン、ニングラ・ナプルラ、マイケル・ライリーの作品が含まれています。^[75]

オーストラリアのアボリジニ美術のみを展示している美術館は、オランダのユトレヒトにあるAAMU Museum voor hedendaagse Aboriginal kunst  [nl]（現代アボリジニ美術館、2017年に閉館）^{[76] [77]}とバージニア大学のKluge-Ruhe Aboriginal Art Collectionである。^[78]

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• パナラミティースタイル

出典

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ウィキメディア・コモンズには、オーストラリアのアボリジニ美術に関連するメディアがあります。

• 国立アボリジニ・トレス海峡諸島民芸術賞：歴史
• カルチャービクトリア – 伝統芸術や工芸品に関する画像や動画
• オーストラリアン アート コレクター誌の先住民アート センター ガイド
• 「国、記憶、芸術：先住民族の芸術を理解する」、ハワード・モーフィー、ジョン・カーティ、マイケル・ピカリング博士、2014年3月6日アーカイブ、Wayback Machine、オーストラリア国立博物館、オンデマンドオーディオ、2010年12月8日
• パプーニャの絵画：砂漠から、オーストラリア国立博物館オンライン展示会 2012年5月25日アーカイブ、Wayback Machine
• ユトレヒト・アボリジニ美術館
• アボリジニ芸術のシンボルと象徴主義