ヒンドゥー教寺院の建築

ヒンズー教建築の主な形式であるヒンズー教寺院建築には、さまざまなスタイルがありますが、ヒンズー教寺院の基本的な性質は同じままであり、重要な特徴は内陣、ガルバグリハまたは子宮室です。ここでは、主要なムルティまたは神の像が、簡素な独居房に収められています。儀式や祈りのために、この部屋には時計回りに移動できるオープンスペースが設けられていることがよくあります。この部屋の周辺には追加の建物や構造物があることが多く、最大のものは数エーカーに及びます。外部では、ガルバグリハの上には、南ではヴィマーナとも呼ばれる塔のようなシカラが建てられています。神殿の建物には、パリクラマのための巡礼路、マンダパの集会ホール、そしてガルバグリハとマンダパの間にアンタララ控えの間とポーチが含まれることがよくあります。敷地内には他の小さな寺院のほかに、大きな寺院とつながっているか、あるいは独立したマンダパや建物が存在することもあります。^[1]

ヒンドゥー教寺院の建築は、芸術、ダルマの理想、ヒンドゥー教で大切にされている価値観や生き方の総合を反映している。寺院はティルタ（巡礼）の場である。^[2]ヒンドゥー教の神々の中で生命を創造し祝福する宇宙的要素はすべて、ヒンドゥー教寺院に存在している。火から水、自然の像から神々、女性から男性、カーマからアルタ、つかの間の音や香の匂いからプルシャ（永遠の無でありながら普遍性）まで、すべてがヒンドゥー教寺院の建築の一部である。^[2]ヒンドゥー教寺院の建築要素の形と意味は、人間と神を結びつける場所として機能するように設計されており、精神的な知識と真実への進歩、モクシャと呼ばれる解放を助ける。^[3]

インドのヒンドゥー寺院の建築原理は、シルパ・シャーストラとヴァストゥ・シャーストラに記述されている。^{[4] [5]ヒンドゥー文化は寺院建設者に美的独立性を奨励し、建築家は}ヒンドゥー教の生き方を表現するためにマンディル建築に他の完璧な幾何学と数学的原理を採用することで、創造的表現においてかなりの柔軟性を発揮することもあった。^[6]

ヒンドゥー教寺院建築とその様々な様式は、仏教建築の様式的起源に大きな影響を与えてきました。仏塔のような仏教建築に見られる側面は、シカラの影響を受けている可能性があります。シカラは、一部の地域ではパゴダへと進化した様式的要素であり、タイ、カンボジア、ネパール、中国、台湾、日本、韓国、ミャンマー、ベトナムで見られます。^{[7] [8]}

ベスナガル（紀元前3～2世紀）^[12]とナガリ（紀元前1世紀）で発見された初期の楕円形の神殿の遺跡は、おそらく最古のヒンドゥー教寺院の建造物であり、ヴァイシュナヴィズムの前身である初期のバガヴァタ伝統に関連している。^{[13] [14] [15]}タミル・ナードゥ州では、北向きでレンガ造りのムルガン寺院の最も古いバージョンであるサルヴァンクッパムが紀元前3世紀から紀元後3世紀の間に建てられたと思われる。^[16]

ベスナガルでは、寺院の建造物がヴァースデーヴァに捧げられたヘリオドロスの柱と連結して発見されている。^[17]考古学者たちは、古代の楕円形の基礎、焼成レンガで作られた広い床と台座を発見した。さらに、ヒンドゥー教寺院の主要構成要素であるガルバグリハ（聖域）、プラダクシナパタ（巡礼路）、アンタララ（聖域に隣接する控えの間）、マンダパ（集会所）の基礎も発見された。^[18]これらのセクションの壁には厚い支持基盤があった。これらの中核寺院遺跡は30 x 30 mの面積を占めている。^[19]セクションには柱穴があり、おそらく上部の寺院上部構造の木製柱が含まれていたと思われる。土中には、木製柱を留めていたと思われる鉄釘があった。^[18]寺院の上部構造は、おそらく木、泥、その他の腐りやすい材料で作られていた。^[18]

ヴィディシャの西約500キロにあるナガリ（ラジャスタン州チットールガル）で発見された古代寺院群は、ベスナガル寺院とほぼ同じ地下構造を持っています。この構造はヴァースデーヴァとサンカルシャナの崇拝とも関連しており、紀元前1世紀のものとされています。^{[18] [20]}

西暦5世紀のグプタ王朝以前には石造りのヒンドゥー寺院の遺跡はほとんど残っていないが、それ以前には木造建築の建造物があったと思われる。岩窟の ウダヤギリ洞窟（西暦401年）は、王室の援助を受けて建てられ、碑文に記録され、印象的な彫刻がある、最も重要な初期の遺跡の一つである。^{[22]最も古いヒンドゥー寺院は、}サンチーの寺院17のように、岩窟のものもあれば構造物もある、単純な小部屋のような石造りの寺院である。^[23] 6世紀または7世紀までに、これらは高いシカラ石造りの上部構造に進化した。しかし、紀元424年頃の古代ガンガダラ碑文などの碑文の証拠があり、この時代以前にもそびえ立つ寺院が存在し、それらはおそらくより腐りやすい材料で作られていたとマイスターは述べている。これらの寺院は現存していない。^{[23] [24]}

マディヤ・プラデーシュ州のウダヤギリ石窟群の後に現存する北インド初期の主要な寺院の例としては、ティガワ、^[25]デオガル、ナクナのパールヴァテ​​ィ寺院（465年）、^[24]現存する最大のグプタ朝煉瓦造寺院であるビタルガオン、 ^[26]シルプルのラクシュマン煉瓦造寺院（600-625年）、ラジムのラジブ・ロチャン寺院（7世紀）などがある。^[27]グジャラートのゴップ寺院（550年頃またはそれ以降）は珍しいもので、類似のものが現存していない。^[28]

7 世紀以前の南インドの独立型石造寺院は現存していない。一部は廃墟となっているものの、現存する初期の主要南インドの寺院の例としては、7 世紀と 8 世紀のマハーバリプラムの多様な様式が挙げられる。マイスターによれば、マハーバリプラムの寺院は「多様な形式構造のモノリスモデルであり、そのすべてがすでに発達した「ドラヴィダ」（南インド）秩序の典型であると言える」。これらは、これらが建てられた初期のチャルキヤ朝とパッラヴァ朝の頃には南インドに伝統と知識基盤が存在していたことを示唆している。デカン高原のバダミ石窟寺院の第 3 洞窟は578 年に掘られ、第 1 洞窟はおそらくそれより少し前に掘られた。^{[29]他の例は}アイホーレとパッタダカルで発見されている。^{[27] [30]}

7世紀頃までには、ヒンドゥー寺院の主な特徴のほとんどが、寺院建築と建築方法に関する理論書とともに確立されました。^[31] 7世紀から13世紀の間には、多数の寺院とその遺跡が生き残りました（ただし、かつて存在していた数よりははるかに少ないです）。大きな寺院は典型的には王族の支援を受けて建てられたため、多くの地域的なスタイルが、多くの場合政治的分裂に続いて発展しました。ヴェサラ様式は、現在の北カルナータカ州にあたるクリシュナ川とトゥンガバドラ川の間の地域で生まれました。一部の美術史家によると、ヴェサラ様式のルーツは、初期チャルキヤ建築またはバダミ・チャルキヤ建築がナガラ様式とドラヴィダ様式のいくつかの特徴を混ぜた様式で寺院を建てた、と一部の美術史家は述べています。たとえば、パタダカルでは、同時期のさまざまな寺院で、北のシカラと南のヴィマーナ型の上部構造の両方を聖域の上に使用していました。この様式は、エローラなどの遺跡で、マニャケタのラーシュトラクータ朝（750-983年）によってさらに洗練されました。バーダミ様式や初期チャルキヤ様式との連続性がかなりあることは明らかですが、^[32]他の著述家は、ヴェーサーラ様式の始まりを、ラクンディ、ダンバル、イタギ、ガダグなどの遺跡での後期西方チャルキヤ朝（983-1195年）^[33]のカヤニの時代までとしており、^{[34]そして}ホイサラ朝（1000-1330年） に引き継がれました。

パッラヴァ建築の最も古い例は、西暦610年から690年までの岩窟寺院と、西暦690年から900年の間に建てられた構造寺院です。パッラヴァ建築の最大の成果は、海岸寺院を含む、ユネスコ世界遺産のマハーバリプラムの岩窟寺院群です。この群には、自然の岩以外に外部屋根のない発掘された柱廊と、自然の岩を完全に切り取って彫刻し、外部屋根にした一枚岩の神殿の両方が含まれます。初期の寺院は主にシヴァ神に捧げられていました。ナラシムハヴァルマン2世（別名ラジャシムハ）がカンチプラムに建てたカイラーサナータ寺院（別名ラジャシムハ・パラヴェシュワラム）は、パッラヴァ様式寺院の好例です。

西方チャルキヤ建築は、8世紀のバーダーミ・チャルキヤ建築と13世紀に普及したホイサラ建築とをつなぐものである。 ^{[36] [37]}西方チャルキヤの芸術は、現在のカルナータカ州ガダグ県のトゥンガバドラ・クリシュナ川ドアブ地域に建てられた華麗な寺院の数にちなんで、 「ガダグ様式」と呼ばれることもある。^[38]彼らの寺院建築は12世紀に円熟と頂点を迎え、デカン高原全域に100以上の寺院が建てられ、その半分以上が現在のカルナータカ州にある。寺院以外にも、儀式用の沐浴場として使われた華麗な階段状の井戸（プシュカルニ）でもよく知られており、その多くがラクンディによく保存されている。彼らの階段状の井戸のデザインは、その後数世紀にわたってホイサラ朝とヴィジャヤナガル帝国に取り入れられた。

北部では、11世紀以降のイスラム教徒の侵略により寺院の建設が減り、既存の寺院の多くが失われました。 ^[31] 南部でもヒンドゥー教徒とイスラム教徒の紛争が起こり、寺院に影響が出ましたが、この地域は北部ほど影響がありませんでした。^[39] 14世紀後半には、ヒンドゥー教徒のヴィジャヤナガル帝国が権力を握り、南インドの大部分を支配しました。この時期には、非常に背の高い特徴的なゴプラム門楼（実際には12世紀以降に後から発展したもの）が、古い大きな寺院に増築されることがよくありました。^[31]

東南アジア最古のヒンドゥー教寺院は、紀元前2世紀に遡り、メコンデルタのオクエオのフナン遺跡に建てられたと考えられています。おそらく太陽神、シヴァ神、ヴィシュヌ神に捧げられたものと思われます。寺院は花崗岩のブロックとレンガで建てられ、そのうちの1つには小さな階段状の池がありました。^[40]

東南アジアの島々や大陸で発見されたサンスクリット語の石碑の最も古い証拠は、チャンパ島のヴォ・カン碑文である。これはベトナムでは2世紀か3世紀、カンボジアでは4世紀から5世紀にかけてのものである。 ^{[41] [注 1]} 14世紀以前には、ミャンマー、マレーシア、インドネシア、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナムにヒンドゥー教寺院の地方版が建てられた。これらはいくつかの国の伝統を発展させ、ヒンドゥー教と仏教が混ざり合うことが多かった。上座部仏教は東南アジアの多くの地域で広まっていたが、マレーシアとインドネシアではイスラム教が上座部仏教と上座部仏教の両方に取って代わった。^{[43] [44]}

東南アジアのヒンドゥー寺院は、主に北インドと南インドの両方のインドの建築モデルに基づいて、独自のバージョンを開発しました。^[45]しかし、東南アジアの寺院の建築スタイルは異なり、東南アジアの寺院の源泉となる可能性のある単一の寺院はインドで知られていません。ミシェルによると、東南アジアの建築家はインドのテキストから「寺院建設に関する理論的規定」を学んだが、一度も見たことがなかったかのようです。彼らは独自の創造的な解釈で要素を再構成しました。東南アジアで発見されたヒンドゥー寺院は、亜大陸で発見されたヒンドゥー寺院よりも保守的で、インド思想のメルー山関連の宇宙論的要素とはるかに強く結びついています。 ^[45]さらに、インドの寺院とは異なり、東南アジアの神聖な建築は支配者（デーヴァラージャ）を神と結び付け、寺院は神々の家であると同時に王の記念碑としても機能しました。^[45]東南アジアのヒンドゥー教寺院建築の注目すべき例としては、インドネシアのジャワ島にあるシヴァ派のプランバナン・トリムルティ寺院群（9世紀）^[46]とカンボジアのヴィシュヌ派のアンコール・ワット（12世紀）^{[47]があげられる。}

ヒンズー教寺院は対称性を重視した構造で、さまざまなバリエーションがあり、パダの正方形のグリッド上に円や正方形などの完璧な幾何学的形状を描いています。^{[6] [2]}スーザン・レワンドフスキは、ヒンズー教寺院の基本的な原則は、すべてのものは一つであり、すべてがつながっているという信念を中心に構築されていると述べています。寺院は、レワンドフスキによると、「繰り返される細胞の有機体のように、各部分が鏡像であり、同時に普遍的な全体であるという点で、ヒンズー教の信念を何度も複製します」。[ ^{48] : 68, 71}巡礼者は、数学的に構造化された空間、芸術のネットワーク、彫刻のある柱、そして人間の生活に重要で必要な4つの原則、つまりアルタ（繁栄、富）の追求、カーマ（欲望）の追求、ダルマ（美徳、倫理的な生活）の追求、モクシャ（解放、自己認識）の追求を表示および称賛する彫像を通して迎えられます。^{[49] [50]}

寺院の中央、通常は神の下、時には神の上部または隣には、装飾のない単なる空洞の空間があり、象徴的にプルシャ、すなわち至高の原理、神聖な普遍性、形のないもの、どこにでも存在し、すべてを結びつけ、すべての人の本質を表しています。ヒンズー教寺院は、内省を促し、心の浄化を促進し、信者の内面の実現のプロセスを引き起こすことを目的としています。^[2]具体的なプロセスは、信者の信仰の流派に任されています。さまざまなヒンズー教寺院の主神は、この精神的スペクトルを反映して異なります。

古代サンスクリットの文献によると、マンディールに適した場所は、水と庭園の近く、蓮や花が咲き、白鳥やアヒルなどの鳥の鳴き声が聞こえ、動物が怪我や害を恐れることなく休むことができる場所です。^[2]これらの調和のとれた場所は、神々が遊ぶ場所であり、したがってヒンズー教寺院に最適な場所であるという説明とともに、これらの文献で推奨されています。^{[2] [48]}

ヒンドゥー教の主要な寺院は、サンガム（川の合流点）、川岸、湖、海岸に建てることが推奨されていますが、ブラフト・サンヒターとプラーナは、自然の水源がない場所にも寺院を建てることができると示唆しています。ここでも、できれば寺院の前か左側に池を造り、水の庭園を造ることを推奨しています。水が自然に存在せず、意図しても存在しない場合は、寺院や神の奉献時に象徴的に水が存在します。ヴィシュヌダルモッタラは、第93章第3部^[51]で、洞窟や彫刻が施された石の中、静かな景色が見える丘の上、美しい渓谷を見下ろす山の斜面、森や庵の中、庭園の隣、町の通りの入り口にも寺院を建てることができると示唆しています。

実際には、ほとんどの寺院は村や町の一部として建てられています。^[52]王国の首都や、神聖な地理の点で特に好ましいと考えられている場所には、多数の寺院がありました。多くの古代の首都は消滅し、生き残った寺院は現在、田園地帯に見られます。これらは古い様式の最もよく保存された例であることが多いです。アイホーレ、バダミ、パタダカル、ガンガイコンダ・チョラプラムなどがその例です。^[52]

ヒンズー教寺院の聖域や社殿の周りの部分のデザイン、特に平面図は、ヴァストゥ・プルシャ・マンダラと呼ばれる幾何学的なデザインに従っています。この名前は、計画の最も重要な3つの要素を含むサンスクリット語の合成語です。マンダラは円、プルシャはヒンズー教の伝統の核となる普遍的な本質、ヴァストゥは住居構造を意味します。^{[53]ヴァストゥプルシャマンダラは}ヤントラです。^[54]このデザインは、中心となる信念、神話、基数、数学的原理から派生した対称的で自己反復的な構造でヒンズー教寺院をレイアウトします。^[6]

4 つの基本方向はヒンズー教寺院の軸を作成するのに役立ち、その周囲に利用可能な空間に完全な正方形が形成されます。マンダラの円は正方形に外接します。正方形はその完璧さから神聖なものであり、知識と人間の思考の象徴的な産物であると考えられていますが、円は地上の人間的なもので、日常生活で観察されるもの（月、太陽、地平線、水滴、虹）と考えられています。それぞれが他のものを支えています。^[2]正方形は完全な正方形のグリッドに分割されます。大きな寺院では、これは 8×8 または 64 のグリッド構造であることがよくあります。儀式用の寺院の上部構造では、これは 81 のサブ正方形のグリッドです。正方形は「パダ」と呼ばれます。^{[6] [55]}正方形は象徴的であり、火の祭壇であるアグニに由来しています。基本方向に沿った配置も同様に、3 つの火のヴェーダの儀式の延長です。この象徴性は、日時計を通じてギリシャやその他の古代文明にも見られます。ヒンズー教寺院のマニュアルでは、設計図は 1、4、9、16、25、36、49、64、81 から 1024 までの正方形で説明されています。1 パダは最も単純な計画と考えられており、隠者や信者が座って瞑想したり、ヨガをしたり、ヴェーダの火を前にして供物を捧げたりするための座席です。4 パダの 2 番目の設計は、対角線の交差点に象徴的な中心核があり、これも瞑想的なレイアウトです。9 パダの設計は、神聖な中心が囲まれており、最小の寺院のテンプレートです。古いヒンズー教寺院のヴァストゥマンダラでは、9 から 49 パダのシリーズが使用されている場合がありますが、64 はヒンズー教寺院で最も神聖な幾何学グリッドと考えられています。これは、さまざまな古代サンスクリット語のテキストで、マンドゥカ、ベカパダ、またはアジラとも呼ばれています。 64の中央の正方形はブラフマン（ブラフミンと混同しないように）に捧げられており、ブラフマー・パダと呼ばれています。^[2]

ヒンズー教寺院の対称構造と同心円状の正方形では、各同心円層に意味がある。最外層のパイサチカ・パダはアスラと悪の側面を表し、次の内側の同心円層は人間の生命を表すマヌシャ・パダ、デーヴィカ・パダはデーヴァと善の側面を表す。マヌシャ・パダには通常、回廊がある。^[2]信者はパリクラマ（またはプラダクシナ）を完了するためにこの回廊を時計回りに歩き、内側の善と外側の悪の間を歩く。小規模な寺院では、パイサチカ・パダは寺院の上部構造の一部ではなく、寺院の境界にあるか、単に象徴的に表されていることがある。

パイサチカ・パダ、マヌシャ・パダ、デヴィカ・パダがブラフマー・パダを取り囲んでいます。ブラフマー・パダは創造力の象徴であり、寺院のダルシャナの主な偶像を置く場所として機能しています。最後に、ブラフマー・パダのまさに中心にあるのはガルバグルーハ（ガルバは中心、グルハは家、文字通り家の中心）（プルシャ空間）で、すべてのもの、すべての人に存在する普遍原理を意味します。^[2]北インドではシカラ、南インドではヴィマーナと呼ばれるヒンズー教寺院の尖塔は、ブラフマー・パダの上に完璧に一直線に並んでいます。

マンダラの中央の正方形の下には、形がなく、遍在し、すべてに通じる宇宙の精霊、プルシャのための空間があります。この空間は、ガルバ・グリヤ（文字通り子宮の家）と呼ばれることもあります。これは、小さく、完全な正方形で、窓がなく、装飾のない囲まれた空間で、宇宙の本質を表しています。^[53]この空間の中か近くには、通常、ムルティがあります。これが主な神像で、寺院によって異なります。多くの場合、この偶像は、ヴィシュヌ寺院、クリシュナ寺院、ラーマ寺院、ナラヤナ寺院、シヴァ寺院、ラクシュミ寺院、ガネーシャ寺院、ドゥルガー寺院、ハヌマーン寺院、スーリヤ寺院など、地元の名前を与えています。信者が「ダルシャナ」（文字通り、知識の光景、^[57]またはビジョン^[53]）を求めるのは、このガルバ・グリヤです。

ヴァストゥ・プルシャ・マンダラの上には、北インドではシカラ、南インドではヴィマーナと呼ばれる高い上部構造があり、空に向かって伸びています。^[53]時には、間に合わせの寺院では、上部に数枚の葉がある象徴的な竹で上部構造が置き換えられることがあります。垂直方向のキューポラまたはドームは、ピラミッド、円錐、またはその他の山のような形状として設計されており、ここでも同心円と正方形の原理が使用されています（以下を参照）。^[2]レワンドフスキなどの学者は、この形状は、古代神話によると神々の住処である宇宙の山メルー山またはヒマラヤのカイラス山に触発されたと述べています。^{[48] : 69–72}

大きな寺院では、外側の3つのパダは、信者を鼓舞することを意図した彫刻、絵画、または画像で視覚的に装飾されています。^[2]寺院によっては、これらの画像や壁のレリーフがヒンドゥー教の叙事詩の物語である場合もあれば、善悪や美徳と悪徳に関するヴェーダの物語である場合もあり、マイナーな神や地域の神々の偶像である場合もあります。柱、壁、天井には通常、人生に必要な4つの追求であるカーマ、アルタ、ダルマ、モクシャの非常に華やかな彫刻や画像もあります。この周りを歩くことはプラダクシナと呼ばれます。^[53]

大きな寺院には、マンダパと呼ばれる柱廊のあるホールもあります。東側にあるホールは、巡礼者や信者の待合室として使われています。マンダパは古い寺院では独立した構造になっていることもありますが、新しい寺院ではこの空間は寺院の上部構造に統合されています。巨大寺院には小さな寺院や祠堂に囲まれた本堂がありますが、これらはやはり対称性、グリッド、数学的精度の原則に従って配置されています。ヒンズー教寺院のレイアウトに見られる重要な原則は、ミラーリングとフラクタルのような繰り返しのデザイン構造です。^[58]それぞれがユニークでありながら、中心となる共通原則を繰り返しており、スーザン・レワンドウスキーはこれを「繰り返される細胞の有機体」と呼んでいます。^[59]

正方格子の原則の例外

ヒンドゥー教寺院の大半は、完全な正方形のグリッド原理を示している。^[60]しかし、例外もある。例えば、西暦8世紀に建てられたグワリオルのテリカマンディールは正方形ではなく、正方形を積み重ねた長方形である。さらに、この寺院には、1：1、1：2、1：3、2：5、3：5、4：5の比率の多くの構造物や神殿がある。これらの比率は正確であり、建築家がこれらの調和比率を使用することを意図していたことを示唆しており、長方形のパターンは間違いでも恣意的な近似でもなかった。正方形以外の調和比率の他の例は、マディヤプラデーシュ州のナレサール寺院跡と、ラジャスタン州ジャイプール近郊のナクティマタ寺院で見られる。マイケルマイスターは、これらの例外は、寺院建設のための古代サンスクリットのマニュアルがガイドラインであり、ヒンドゥー教は職人に表現の柔軟性と美的独立性を認めていたことを意味すると述べている。^[6]

ヒンドゥー教の文献『スタパティヤ・ヴェーダ』には、寺院の多くの設計図や様式が記されており、派生文献には次のようなものも見られる。チャトゥラーシュラ（正方形） 、アシュタシュラ（八角形）、ヴリッタ（円形）、アヤータシュラ（長方形）、アヤータ・アシュタシュラ（長方形と八角形の融合）、アヤータ・ヴリッタ（楕円形）、ハスティ・プリシュタ（末梢形）、ドヴァヤースラ・ヴリタ（長方形と円形の融合）。タミル語の文献には、プラーナ・ヴィカラ（タミル語のオーム記号のような形）がある。）も発見されている。これらすべての計画を作成するために正方形と円を組み合わせる方法は、ヒンドゥー教のテキストに記載されている。^[61]

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  シュリーランガム・ランガナータスワーミ寺院、断面図と平面図（1910 年のスケッチ）。
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  マハラシュトラ州ナシクの寺院、断面図と平面図（1910 年のスケッチ）
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  ヴリンダーヴァン・ウッタル・プラデーシュ州寺院計画
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  カジュラホ マディヤ プラデーシュ州寺院計画
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  プリ・オリッサ寺院群の計画
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  オリッサ州ブブネシュワール、小規模な寺院計画
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  ハレビドゥ・カルナータカ寺院の計画
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  チダンバラム タミル ナードゥ寺院計画
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  ティルヴァッルールのスリ・ヴィーラ・ラガヴァスワーミ寺院、タミル・ヒンドゥー教寺院群。
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  カジュラホ遺跡群のマンダパとシカラ、西暦 885 年頃と 1000 年頃。

寺院は建築家、職人、労働者のギルドによって建てられた。ミシェルによれば、彼らの知識と工芸の伝統は、もともとは口承によって、後にはシュロの葉の写本によって保存された。^[62]建築の伝統は通常、家族の中で一世代から次の世代へと伝えられ、この知識は厳重に守られていた。ギルドは、労働規則や標準賃金を定める法人のような存在だった。これらのギルドは時とともに裕福になり、碑文に残るように自ら慈善寄付を行った。^[62]ギルドは、建設期間中、労働者が居住する敷地周辺のキャンプでの生活のほぼすべての側面をカバーしていた。大規模なプロジェクトの場合は、建設期間は数年になることもある。^[63]

工事は主任建築家（スートラダーラ）が指揮した。建設監督者も同等の権限を持っていた。^[62]その他の重要なメンバーには、寺院の完成に協力した石工長と主任像製作者がいた。彫刻家はシルピンと呼ばれた。女性も寺院の建設に参加したが、石を磨いたり片付けたりするような軽作業だった。^{[62]ヒンドゥー}教の文献では、どのカーストが建設作業を行ったかについて一貫性がなく、シルピンとして働くことをすべてのカーストが認めている文献もある。^[64]バラモンは芸術理論の専門家で、必要に応じて労働者を指導した。彼らはまた、上部構造と聖域の奉献儀式を執り行った。^[65]

ヒンドゥー美術の最も初期の時代、およそ 4 世紀からおよそ 10 世紀にかけて、芸術家はかなりの自由を持っており、これは、制作された画像や寺院のデザインにおけるかなりのバリエーションと革新に表れています。その後、図像学がより標準化され、図像学の一貫性に対する要求が高まるにつれて、この自由の多くは失われました。^{[65]これは「おそらくバラモン神学者の影響を反映している」とミシェルは述べ、適切な形の神聖な画像に関して「芸術家が}バラモンにますます依存するようになった」と述べています。寺院プロジェクトにおける「個人的な自己表現の追求」は許可されておらず、その代わりに芸術家は寺院を通じて視覚的な形で神聖な価値を表現しましたが、そのほとんどは匿名でした。^[65]

スポンサーは建築作業の契約を結んだ。^[65]巨匠たちは寺院の主要像を完成させるために助手を雇っていたと思われるが、ヒンズー教寺院のレリーフパネルは「ほぼ間違いなく一人の芸術家からのインスピレーション」だった。^[66]

ギルドとともに、現存する文献は、古代インドでヒンドゥー寺院建築のいくつかの流派が発達していたことを示唆している。各流派は独自のグルクル（学習センター）と文献を発達させた。これらのうち、バールネとクルシェと呼ばれる2つの流派が最も有名になった。ヴィシュヴァカルマ流派とマヤ流派（デーヴァナーガリー語：मय、マーヤーとは発音しない）である。^{[67] [68]}ヴィシュヴァカルマ流派はナガラ様式の建築に関する論文、用語、革新で知られ、マヤ流派はドラヴィダ様式に関する論文、用語、革新で知られている。^{[67] [69]}現在ヴェサラと呼ばれる様式は、ナガラ様式とドラヴィダ様式の要素を橋渡しして組み合わせたものであり、おそらく他の消滅した流派のいずれかを反映している。^[70]

一部の学者は、これらの文献の妥当性、芸術家たちがシルパ・シャーストラ理論や、おそらくバラモンによって書かれたサンスクリットの建築マニュアルに頼っていたかどうか、またこれらの論文は大きな寺院やそこにある古代の彫刻に先行していたのか、それとも後続していたのかを疑問視している。他の学者は、何世紀にもわたって離れた場所にある一貫したテーマと共通の図像を持つ大きな寺院や複雑で対称的な建築物や彫刻が、適切な理論、共通の用語や道具なしに芸術家や建築家によって建てられたのか、もしそうならどのように建てられたのかを疑問視している。^{[71] [67]建築史家でアジア建築の教授である}アダム・ハーディによると、真実は「その中間にあるに違いない」という。^[71]美術史家でヒンドゥー建築を専門とする教授であるジョージ・ミッシェルによると、理論と創造的な現場の実践はおそらく共進化し、複雑な寺院を建設する建設労働者や芸術家は、必要に応じて理論家に相談した可能性が高い。^[65]

ミシェルによれば、ブリハトサンヒターなどの建築に関する古代ヒンドゥー教の文献では、寺院をその類型的特徴に基づいて5つの秩序に分類している。ナーガラ、ドラヴィダ、ヴェーサーラ、楕円形、長方形である。それぞれについて説明されている計画には、正方形、八角形、半円形などがある。水平方向の計画が垂直方向の形状を規定している。各寺院建築は、それぞれ独自の語彙を開発しており、用語は重複しているものの、必ずしも別の様式でまったく同じ意味を持つとは限らず、寺院の別の部分に適用されることもある。^[72]一般的な歴史的区分に従って、7世紀または8世紀までの初期のヒンドゥー教寺院は、古典寺院または古代寺院と呼ばれることが多く、古典期以降12世紀または13世紀までの寺院は中世寺院と呼ばれることがある。しかし、この区分は、これらの期間を通じて徐々に進化し続けたヒンドゥー教建築の大きな変化を反映しているわけではない。^[73]

ヒンドゥー教寺院建築のスタイルは、神学、精神的思想、初期のヒンドゥー教のテキストの結果であるだけでなく、原材料の地域的入手可能性と地元の気候によって推進された革新の結果でもあります。^[73]一部の建設資材は遠方から輸入されましたが、寺院の多くは容易に入手できる材料で建てられました。南カルナタカ州などの一部の地域では、柔らかい石が地元で入手可能だったため、ホイサラの建築家は、硬い結晶質の岩では難しい建築スタイルを革新しました。^[73]他の場所では、芸術家が花崗岩やその他の石を切り出して寺院を建て、彫刻を制作していました。岩面は芸術家が洞窟寺院を彫刻することを可能にし、地域の岩の多い地形は一枚岩の岩を切り出した寺院建築を促進しました。石が入手できない地域では、レンガ造りの寺院が栄えました。ヒンドゥー教寺院建築は歴史的に、各地域で入手可能な建築資材、その「色調の価値、質感、構造の可能性」の影響を受けてきました。ミシェルはこう述べています。^[73]

ドラヴィダ建築は、南インドで生まれたヒンズー教寺院建築の建築様式で、西暦 1500 年までに最終形態に達しました。ヒンズー教寺院に見られ、北インドのスタイルとの最も顕著な違いは、ガルバグリハまたは聖域の上にある、より短くピラミッド型の塔、いわゆるヴィマーナの使用です。北側には、通常、上るにつれて内側に曲がった、より高い塔、シカラがあります。しかし、より大きな寺院を訪れる現代の訪問者にとって、圧倒的な特徴は、敷地の端にある高いゴプラまたは門番所です。大きな寺院には、ヴィマーナを小さく見せるゴプラが複数あります。これらは、かなり最近の発展です。他にも、寺院の正面玄関と内陣にいる双子の守護者であるドヴァラパラカや、ガルバグリハの外側の壁の壁龕に彫られた神々であるゴシュタムなど、数多くの際立った特徴があります。

ドラヴィダ建築は、古代の書物であるヴァーストゥ・シャーストラに3つの寺院建築様式のひとつとして挙げられており、現存する建造物の大半は南インドのカルナータカ州、タミル・ナードゥ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、マハラシュトラ州の一部、オリッサ州、スリランカに位置しています。^{[74] [75]}サ​​タヴァハナ朝、ヴィダルバのヴァカタカ朝、チョーラ朝、チェーラ朝、カーカティヤ朝、レディ朝、パンディヤ朝、パッラヴァ朝、ガンジス川流域、カダムバ朝、ラーシュトラクータ朝、チャルキヤ朝、ホイサラ朝、ヴィジャヤナガル帝国など、様々な王国や帝国がドラヴィダ建築の発展に大きく貢献しました。

インドの寺院建築のさまざまな様式のうち、北インドのナーガラ建築と南インドのドラヴィダ建築が最も一般的です。^[76]他の様式も見られます。たとえば、インドネシアのベンガル、ケララ、ジャワ、バリの雨の多い気候と利用可能な建設資材は、これらの地域の様式と構造の進化に影響を与えました。^[77]エローラやパッタダカルなどの他の遺跡では、隣接する寺院が異なる伝統から引き出された特徴を持つ場合もあれば、その地域と時代の一般的な様式の特徴を持つ場合もあります。近代の文献では、多くの様式が、それらが建てられた領土の王朝にちなんで名付けられています。^[78]

岩窟寺院の建築、特にラタは南インドの寺院のモデルとなった。^[86]建築的特徴、特に彫刻は南インド、カンボジア、アンナン、ジャワの寺院で広く採用された。^[87]寺院の彫刻家の子孫は、現代のマハーバリプラムの職人である。^[88]

バーダミ・チャルキヤ建築様式は 5 世紀にアイホーレで始まり、パッタダカルとバーダミで完成されました。

西暦 500 年から 757 年の間に、バダミ・チャルキヤ朝はカラドギ丘陵の連なりの露頭から巨大なブロックに切り出した砂岩でヒンズー教の寺院を建てました。

「インド建築の発祥地」として知られるアイホールには、村中に 150 を超える寺院が点在しています。最も古いのはラド カーン寺院です。ドゥルガー寺院は、半円形の後陣、高い台座、至聖所を囲む回廊で有名です。フッチマリ寺院には、大きなコブラの上に座るヴィシュヌの彫刻があります。ラヴァルファディ洞窟寺院は、シヴァのさまざまな姿を称えています。その他の寺院には、コンティ寺院群やメグティ ジャイナ教寺院があります。

パタダカルは世界遺産で、ヴィルーパークシャ寺院があります。この寺院は最大の寺院で、ラーマーヤナとマハーバーラタの偉大な叙事詩の場面が彫刻されています。パタダカルには、他にマリカルジュナ寺院、カシヴィシュワナータ寺院、ガラガナータ寺院、パパナート寺院があります。

ベンガルでは、いくつかの寺院建築様式が発達した。ベンガルの著名な寺院建築様式には、チャラ寺院、ラトナ寺院、ダラン寺院がある。^{[92] [93]} チャラ様式は傾斜した屋根の小屋で、ベンガルのほとんどの村の小屋のパターンに従っている。ラトナ様式は、 15世紀から16世紀にかけて、マラブム王国（マッラ王朝とも呼ばれる）の統治下でベンガルで始まった。チャラ様式とラトナ様式の最も顕著な特徴の1つは、寺院の壁のテラコッタ芸術である。ダラン様式は、 S字型の支柱に重厚なコーニスが付いた平らな屋根の寺院で、この様式は後に19世紀にヨーロッパのアイデアの影響を受けました。^[92]

チャラ様式の代表的な例としては、カルナ市のシッデシュワリ・カーリー寺院とパルパラのパルパラ・テラコッタ寺院が挙げられます。ラトナ様式の代表的な例としては、グプティパラのラームチャンドラジ寺院があります。パンチロールのシャラブジャ・ガウランガ寺院は、ダラン様式の代表的な例です。

• チャラ、ラトナ、ダラン様式の寺院建築
• 
  ナディア地区のパルパラにあるチャラ様式（チャルチャラ）寺院。
• 
  フーグリー地区グプティパラのエクラトナ ラムチャンドラジ寺院
• 
  ナバラトナ ダクシネーシュワル カーリー寺院、コルカタ近く、北 24 パルガナス地区。
• 
  プルバ メディニプール地区のパンクロルにあるダラン様式のシャラブジャ ガウランガ寺院。

ガダグ様式の建築は、西方チャルキヤ建築とも呼ばれます。この様式は 150 年間 (西暦 1050 年から 1200 年) にわたって栄え、この期間に約 50 の寺院が建てられました。例としては、ガダグのトリクテシュワラ寺院群のサラスワティ寺院、ダンバルのドッダバサッパ寺院、ラクンディのカシヴィシュヴァラ寺院、アニゲリのアムリテーシュワラ寺院などがあります。アムリテーシュワラ寺院は、複雑な彫刻が施された華麗な柱が特徴です。この様式は、カリャニ チャルキヤ朝 (西方チャルキヤとも呼ばれる) ソメスワラ 1 世 の時代に始まりました。

• ガダグ/西チャルキヤ様式の寺院建築
• 
  グルバルガ地区チャッタルキにある 5 つの突起があるダッタトレーヤ寺院 (神殿の片側) の階段状の平面図、西暦 12 世紀
• 
  ラクンディのカシヴィスヴェスヴァラ寺院の神殿の壁と上部構造
• 
  サラスヴァティ寺院の華麗なガダグ様式の柱、ガダグのトリクテシュワラ寺院群
• 
  カルナータカ州コッパル県イタギにあるマハデヴァ寺院はデヴァラヤ・チャクラヴァルティとも呼ばれ、^{[94] [95]} 1112年、ナガラ上部構造を備えたドラヴィダ様式の例である。

インド東部のオリッサ州と北部のアーンドラ・プラデーシュ州で栄えたデザインは、カリンガ様式の建築と呼ばれています。この様式は、レカ・デウラ、ピダ・デウラ、カカラ・デウラという 3 つの異なるタイプの寺院で構成されています。デウラはオリッサ語で「寺院」を意味します。最初の 2 つはヴィシュヌ、スーリヤ、シヴァの寺院と関連があり、3 つ目は主にチャムンダとドゥルガーの寺院と関連しています。レカ・デウラとカカラ・デウラには聖域があり、ピダ・デウラは外側のダンスホールと供物ホールを構成しています。

レカ デウラの著名な例は、ブバネーシュワールのリンガラジャ寺院とプリのジャガンナート寺院です。 Khakhara Deula の顕著な例の 1 つは、Vaital Deulaです。コナーラクの太陽寺院に残るムカサラの建造物は、ピダ デウラの一例です。

マール・グルジャラ建築、またはソランキー様式^[96]は、北インドの寺院建築の様式であり、11世紀から13世紀にかけてチャウルキヤ朝（またはソランキー王朝）のグジャラート州とラジャスタン州で生まれました。 ^[97]ヒンドゥー教寺院建築の地域様式として始まりましたが、特にジャイナ教寺院で人気を博し、主にジャイナ教の支援を受けて、後にインド全土および世界中のディアスポラコミュニティに広まりました。 ^[98]

外観では、この様式は同時代の他の北インドの寺院様式とは「寺院の外壁が突起と窪みの数を増やして構造化され、くぼみに鋭く彫られた彫像が収まっている。これらは通常、下側のモールディングの帯の上に重ねて配置されている。後者には、騎手、象、キルティムカの連続線が描かれている。表面のどの部分も装飾されていない部分はない」という点で区別される。メインのシカラ塔には通常、多数のウルシュリンガの補助尖塔があり、ポーチ付きの2つの小さな側面の入り口は、より大きな寺院でよく見られる。^[98]

内部は、ほとんどの表面に精巧な彫刻が施され、さらに豪華に装飾されている。特にジャイナ教寺院では、内部に非常に複雑なロゼットデザインが施された小さな低いドームがあることが多い。もう 1 つの特徴は、柱の間にある「空飛ぶ」アーチのような要素で、中央で上部の水平梁に接し、精巧に彫刻されている。これらには構造的な機能はなく、純粋に装飾的である。このスタイルでは、側面が開いているものが多く、ジャイナ教寺院では、1 つの閉じたホールと、神殿に続く主軸上に 2 つの柱のあるホールが連続していることが多い。^[99]

このスタイルは、13世紀までに、特に1298年までにこの地域がイスラム教徒のデリー・スルタン朝の支配下に入っていたため、元々の地域のヒンズー教寺院ではほとんど使用されなくなりました。しかし、インドの寺院スタイルとしては珍しく、ジャイナ教徒によってそこや他の場所で使用され続け、15世紀には顕著な「復活」がありました。^[100] それ以来、ジャイナ教寺院と一部のヒンズー教寺院で使用され続け、20世紀後半からは、ジャイナ教徒の離散者とヒンズー教徒の両方によってインド国外で建てられた寺院に広まりました。建物の中には、マール・グルジャラの要素と、地元の寺院スタイルや現代の国際的な要素が混在しているものもあります。一般的に、精巧な彫刻がある場合、それはしばしばグジャラートやラジャスタンの職人によって行われ、小さな像よりも装飾的で装飾的な作業が多くなります。特に、このスタイルはインドと海外でスワミナラヤン派によって使用されています。時には、マール＝グルジャラの影響は「フライングアーチ」やマンダパの天井のロゼット、そして白大理石の好みに限定されることもある。^[98]

この様式はアジア大陸で最も古い寺院様式の一つで、その形はヒマラヤのモミの木に由来する。1階は通常、ヒンズー教または仏教の神の住居であり、上階は宗教的品物の保管場所として使用される。最上部には、蓮の台座、逆さまの花瓶、三角形、カラシャを組み合わせたガジュラがある。パゴダ様式は13世紀初頭からネパールで栄えた。パシュパティナート、チャングナラヤン、チャンデシュワリ、バネパの寺院は、パゴダ様式の古代建築の優れた例である。マッラ朝時代には、ナヤタポラ、バクタプルのダッタトラヤ、カトマンズのカスタマンダプ、タレジュ寺院、ヴァジュラバラヒ、ヴァジュラヨギニなど、さまざまなパゴダ様式の寺院や宮殿が建てられた。^[101]

東南アジア諸国の建築はインドの寺院建築に影響を受けており、 ^{[86] [87]}それらは大インドの一部としてインド化されました。

6 世紀から 16 世紀にかけて、現在のベトナム中部および南部でチャンパ王国が栄えた。寺院の建設に火山性安山岩を主に使用したジャワ人や、宗教施設の建設に灰色の砂岩を主に使用したアンコールのクメール人とは異なり、チャム人は赤みがかったレンガで寺院を建てた。チャムのレンガ造り寺院建築の最も重要な現存する遺跡には、ダナン近郊のミーソン、ニャチャン近郊のポーナガル、ファンラン近郊のポークロンガライなどがある。^{[出典が必要]}

典型的には、チャム寺院群はいくつかの異なる種類の建物から構成されていました。^[102]これらは、カラン、つまりレンガ造りの聖域で、典型的には神のムルティを収容するために使用されるガルバグリハを備えた塔の形をしています。マンダパは、聖域につながる玄関ホールです。コサグラまたは「火室」は、典型的には鞍形の屋根を持つ寺院建築で、神の所有する貴重品を保管したり、神のために料理をしたりするために使用されました。ゴプラは、壁で囲まれた寺院群に通じる門塔でした。これらの建物タイプは、一般的なヒンズー教寺院の典型であり、この分類はチャンパの建築だけでなく、グレーター・インディアの他の建築伝統にも当てはまります。^[要出典]

インドネシアでは、仏教であれヒンズー教であれ、寺院はチャンディ（発音は [tʃandi]）と呼ばれている。チャンディとは、インド式の単室の祠堂をベースにした構造を指し、上にピラミッド型の塔（バリ島のメルー塔）があり、入口には柱廊がある。^[103]多くは7世紀から15世紀の間に建てられた。^{[103] [104]バリのヒンズー教}建築では、チャンディ祠堂はプラ敷地内にある。インドネシアのジャワ・ヒンズー教寺院建築の最も優れた例は、ジョグジャカルタ近郊の中部ジャワにある9世紀のプランバナン（シヴァグラ）寺院敷地である。このインドネシア最大のヒンズー教寺院には、三神一体に捧げられた3つの主要なプラサード塔がある。最大の本堂であるシヴァ寺院は、高さ47メートル（154フィート）に聳え立っている。

「チャンディ」という用語自体は、死の女神ドゥルガーの顕現の一つであるチャンディカ^{に由来していると考えられている。 [105]}

チャンディの建築は、ヴァストゥ・シャーストラに基づく典型的なヒンドゥー建築の伝統に従っています。寺院のレイアウトは、特に中部ジャワ時代には、曼荼羅寺院の平面配置と、ヒンドゥー寺院の典型的な高くそびえる尖塔を取り入れました。チャンディは、神々の住処である聖なる山、メルーを模倣するように設計されました。寺院全体は、ヒンドゥー宇宙論とローカの層に従ったヒンドゥー宇宙のモデルです。^[106]

チャンディの構造とレイアウトは、あまり神聖でない領域から最も神聖な領域まで広がるゾーンの階層を認識しています。ヒンドゥー仏教建築のインドの伝統は、要素を3つの部分または3つの要素に配置するという概念を認識しています。その後、寺院の設計、計画、レイアウトは、一般的に足元（ベース）、本体（中央）、および頭（屋根）として識別される3つの要素内のスペース割り当てのルールに従います。これらは、各寺院の外庭と足元（ベース）部分で表されるブルローカ、各寺院の中央の中庭と本体を表すブヴァルローカ、および通常ラトナ（サンスクリット語：宝石）またはヴァジュラで飾られたヒンドゥー建築の屋根によって象徴されるスヴァルローカです。^{[引用が必要]}

14 世紀以前、クメール帝国は現在のカンボジアで栄え、その影響は東南アジア大陸のほとんどに及んでいました。その偉大な首都アンコール(クメール語: អង្គរ、「首都」、サンスクリット語の「ナガラ」に由来) には、クメール寺院建築の最も重要で最も壮大な例のいくつかがあります。アンコール寺院の古典的なスタイルは、12 世紀のアンコール ワットに示されています。アンコールの建築家は、寺院の建築材料として 主に砂岩とラテライトを使用しました。

典型的なクメール寺院の主要な上部構造は、プラーンと呼ばれるそびえ立つプラサートで、その中にヴィシュヌ神やシヴァ神のムルティ、あるいはリンガムが安置されているガルバグリハ内室がある。クメール寺院は典型的には同心円状の壁で囲まれており、中央に中央聖域がある。この配置は、神々の神話上の住処であるメルー山を囲む山脈を表している。囲い地はこれらの壁の間、および最も内側の壁と寺院自体の間にある空間である。クメール寺院の囲い地を定義する壁には回廊が並んでいることが多く、壁を通る通路は方位角にあるゴプラを通る。メインの入り口は通常、十字形のテラスのある高架の通路で飾られている。^[107]

寺院建築に関するヒンドゥー教の文献には、広範な用語が記されている。ほとんどの用語は、インドのさまざまな地域で使用されているさまざまなインド語でいくつかの異なる名前で呼ばれており、古代の文献で使用されているサンスクリット語の名前も同様である。以下に、より一般的な用語のいくつかを、主にサンスクリット語/ヒンディー語の形式で表にまとめた。^[108]

• 
  1階建てのゴプラ（ドラヴィダ建築）
• 
  2階建てのゴプラ（ドラヴィダ建築）
• 
  柱の要素（ナガラ語とドラヴィダ語で共通）
• 
  ヒンズー教寺院のアティスターナ建築要素
• 
  エンタブラチュアの要素
• 
  マンダパムの要素を備えたヴィマーナ（ドラヴィダ建築）

• 寺院のタンク
• ヴェーダの祭壇
• インドネシアの建築、インドネシアのチャンディ
• 岩を切り出した建築
• インドの岩窟建築
• アンコールの建築
• ヘマドパンティ建築様式
• 旗竿（Dhvajastambha ）

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