中つ国のキリスト教

キリスト教は、J・R・R・トールキンの中つ国を題材にしたフィクション作品の 中心的なテーマですが、その詳細はいつも隠されています。これにより、著者が厳密で決まった意味を詳述するのではなく、読者が本の意味を個人的に解釈できるようになります。

JRRトールキンは少年時代から敬虔なローマカトリック教徒であり、特に『指輪物語』を^{「根本的に宗教的でカトリック的な作品であり、最初は無意識だったが、改訂の際には意識的にした」と述べている。 [1] [T 1]彼は『指輪物語』は}寓話ではないと主張したが、キリスト教神学のテーマを数多く含んでいる。これには善と悪の戦い、自尊心に対する謙遜の勝利、そして恩寵の働きなどが含まれる。中心となるテーマは死と不死であり、光は神の創造の象徴であるが、慈悲と憐れみ、復活、聖体、救済、悔い改め、自己犠牲、自由意志、正義、仲間意識、権威、治癒に関するトールキンの姿勢も見受けられる。神の摂理は、神のような不死者であるヴァラールの意志として間接的に現れ、人々の自由意志を損なわない程度に微妙に表現されている。『シルマリルの物語』は、元々創造された光の分裂と、アカラベス（ヌーメノールの没落）を含むいくつかの事件の形での人類の堕落の詳細な物語を体現しています。

CS ルイスのナルニア物語にはアスランに匹敵するキリスト像は一つも登場しませんが、ガンダルフ、フロド、アラゴルンという登場人物はそれぞれキリストの三つの役割、すなわち預言者、司祭、王としての側面を体現しています。

JRRトールキンは敬虔なローマカトリック教徒だったが、彼の家族はかつてバプテスト派だった。彼は『指輪物語』をキリスト教の象徴性に富んだ作品だと評し、親友でイエズス会の司祭だったロバート・マレーに宛てた手紙の中でこう述べている。^{[T 1]}

もちろん、 『指輪物語』は根本的に宗教的かつカトリック的な作品です。最初は無意識でしたが、改訂の過程で意識的になりました。そのため、私は想像上の世界の「宗教」やカルトや慣習などに関する言及をほとんど入れず、あるいは削除しました。宗教的要素は物語と象徴の中に吸収されているからです。^{[T 1]}

トールキン研究者のパトリック・カリーは、トールキンのこの発言は作品に浸透している異教を省いていると書いている。作品は根本的にはキリスト教的かもしれないが、異教の多神教やアニミズム、その他多くの特徴を持つ別のレベルでは別の問題である。^[2]言い換えれば、中つ国はキリスト教であると同時に異教でもある。^[3]トールキン研究者のポール・H・コッチャーは、「時代をキリスト教以前の時代にすることで、[トールキンは]キリスト教の文脈で時代を扱う必要性から解放された。キリスト教の文脈で時代を扱うことは、エルフ、エント、ドワーフ、その他に適用すると厄介になるだろう」とコメントしている。^[4]

物語の根底には、善と悪の戦い、自尊心に対する謙遜の勝利、ゴラムに対するフロドの憐れみに見られる恩寵の働きなど、多くの神学的なテーマが横たわっている。この作品には、死と不死、慈悲と憐れみ、復活、救済、悔い改め、自己犠牲、自由意志、正義、仲間、権威、癒しといったテーマが含まれている。トールキンは、主の祈り、特に「そして私たちを誘惑に陥れることなく、悪からお救いください」という一節を、一つの指輪の力に対するフロドの闘いに関連して言及している。^{[T 2]}トールキンは「もちろん『指輪物語』には神が登場します。時代はキリスト教以前ですが、一神教の世界でした」と述べ、中つ国の唯一の神は誰かと問われると、「もちろん、唯一の神です！この本は神が創造した世界、つまりこの惑星の実際の世界について書かれています」と答えた。^[5]

聖書と伝統的なキリスト教の物語も『シルマリルの物語』に影響を与えている。メルコールとエル・イルヴァタールの対立は、悪魔と神の対立と似ている。^[6]さらに、『シルマリルの物語』はエルフの創造と没落を語っており、これは創世記が人間の創造と没落を語っているのと同じである。^[7]トールキンの作品すべてと同様に、『シルマリルの物語』は後のキリスト教の歴史に余地を残しており、トールキンの草稿のあるバージョンでは、『シルマリルの物語』の登場人物であるフィンロドが、人類を救うためにエル・イルヴァタールが最終的に受肉する必要があると推測している。^{[T 3]キリスト教特有の影響としては、}人間の没落 という概念があり、これはアイヌリンダレ、アルクワロンデの親族殺し、ヌーメノールの没落に影響を与えた。^{[T 4]}

評論家の中にはキリスト教徒もおり、トールキンの小説、特に『指輪物語』におけるキリスト教の役割について幅広い立場を取っている。評論家たちは、この小説には魔法使いなどの登場人物にキリストや天使が描かれていること、復活、光、希望、救済の苦しみといったモチーフ、小説の中でキリスト教が目に見えないように見えること、そしてキリスト教哲学における古くからの議論である悪の本質があり、トールキンのこの小説における立場について長い学術的論争を巻き起こしている点を指摘している。^[8]評論家たちは特に『指輪物語』がキリスト教作品であるかどうかについて意見が分かれているが、トールキンはキリスト教作品であると主張している。^{[9] [10]}

キャサリン・マドセンは、この小説によって信仰に引きつけられたが、「キリスト教の信仰に特に引きつけられたわけではない」と書いている。^[10]彼女は、トールキンが「神話やおとぎ話は、他の芸術と同様に、道徳的および宗教的な真実（または誤り）の要素を反映し、解決法の中に含んでいるが、明示的には含まれていない」と書いていると指摘している。 ^{[T 5]}彼女は、トールキンが明らかに「キリスト教を論じたり、描写したり、広めたりする意図はなかった」と述べている。 ^[10]彼女の見解では、トールキンは教義ではなく「キリスト教の魔法」を使用している。彼女は、トールキンが中つ国を「『自然神学』の一神教の世界」と書いたと指摘している。 ^{[T 6]}彼女は、この本の「自然宗教」は、エルフや彼らの海への憧れなどの事柄に基づいており、「宗教的な感情...世俗的な宇宙論と奇妙に両立する」と主張している。^[10]啓示のない宗教の世界は必然的に曖昧であり、悪に打ち勝っても善が失われるため、世界は必然的に衰退すると彼女は書いている。したがって、『指輪物語』が提供しているのは超自然的な希望ではなく、トールキンが「回復」と呼んだもの、感覚の再覚醒、現在への直接的な注意、たとえばサムがモルドールの夜空を見上げて星の美しさに心を打たれるときのようなものである。マドセンにとって、これは「この本で最も説得力のあるものであり、また最もキリスト教的でないものであり、どんな信条の人にも利用可能であり、信仰に左右されない」ものである。^[10]

トールキン研究者のトム・シッピーは、トールキンが『指輪物語』第2版の序文で次のように述べていると指摘している^{[T 7]}。

それは寓話的でも時事的でもない...私は心から寓話のあらゆる表現を嫌う...私は読者の思考と経験に多様に応用できる真実であれ作り話であれ歴史の方を好む。^{[T 7]}

それにもかかわらず、シッピーは、トールキンがニグルの「木の葉」の例を挙げて、確かに寓話を時々書いていたと書いている。 ^[11]そして、彼のフィクションと事実の間には確かに何らかの関係があることが意図されている。 ^[12]彼はまた、トールキンが指輪の破壊とサウロンの没落を、伝統的なアングロサクソンのキリストの磔刑と受胎告知の日、そして創世記の創造の最後の日である3月25日に置くことによって、^意図的に「キリスト教の参照の限界に近づいた」[13] とも指摘している。^[13]他の評論家は、キリストの人物像の存在、^[14]復活、^[15]希望、^[16]救済の苦しみなど、キリスト教のテーマのさらなる反響を指摘している。^[17]

ポール・コッチャーは著書『中つ国の主』の中で、「時代をキリスト教以前の時代とすることで、トールキンはキリスト教の文脈で時代を扱う必要性から解放された。キリスト教の文脈で扱う必要性は、エルフ、エント、ドワーフ、その他に適用すると厄介なものになるだろう」と書いている。^[18]一方、コッチャーは、エルロンドが自由の民を評議会に召集したことを含む出来事に目的があると述べている。エルロンドは「目的」「召集」「命令」「信じる」という言葉を使っており、「何らかの生ける意志」をほのめかしている。^[19]同様に、ガンダルフは絶望するゴンドールの執事デネソールに、自殺は禁じられており、実際「異教徒」であると断言している、と彼はコメントしている。^[20]

神学と文学の学者ラルフ・C・ウッドは、2003年の著書『トールキンによる福音書』で、「キリスト教徒は王とその王国のホビットのような従者となるよう求められている。フロドとサムはイルヴァタールの統治において先頭に立っているが、それは彼らが『世界の車輪を動かす』者たちの中で最後で最小の存在になることをいとわないからだ」と結論付けている。 ^[9]ウッドはまた、エルフのレンバス・ウェイブレッドは「聖餐のウェーハを彷彿とさせる。そのふわふわとした軽さは、その重さと正比例しないほどの強さを与える」と指摘している。^[22]パット・ピンセントは『J・R・R・トールキンの手引き』の中で、「彼自身のカトリックへの敬虔な信仰は、実際彼の著作全体に反映されており、信仰が彼の文学活動の原動力であったほどである」と述べている。^[23]

聖公会の司祭で神学者のフレミング・ラトレッジは、2004年の著書『中つ国の戦い：『指輪物語』におけるトールキンの神聖な計画』の中で、トールキンは本を刺激的な表面的な物語と深い神学的物語の両方として構築したと書いている。彼女は「私はキリスト教徒である（これは私の物語から推測できる）」という彼の発言を引用している。^{[T 8] [24]}彼女の見解では、トールキンは神の介入のヒントや暗示を表面化させることはほとんどないが、彼の「ベールで覆われた下部構造」の累積的な効果は読者に強力な影響を与える可能性がある。彼女は、トールキンは「神の神聖な計画における人間の自由が実際に何を意味するかについてのまれな一瞥」を提供していたと書いている。^{[24]彼女は、トールキンが}『指輪物語』は基本的に宗教的であると述べたのに対し、中つ国は「奇妙に非宗教的な世界」のように見えると指摘している。彼女の見解は、これは完全に意図的なものであり、トールキンは汎神論、自然界の崇拝のいかなる兆候も避けたかったからだという。また、トールキンが書いたようにアルダは「私の母なる大地」であるが、物語はキリスト教時代よりずっと前に設定されている。彼女は、彼が手紙の中で次のように書いていることを指摘している。^[24]

我々は、唯一の神であるエルの存在が賢者によって知られているが、ヴァラールを通してのみ近づくことができる時代にいる。しかし、ヌーメノール人の子孫は、（暗黙の）祈りの中でエルを今でも思い出している。」^{[T 9]}

学者のヴァーリン・フリーガーは、トールキンのファンタジーには「明白なキリスト教的要素はない」と書いている。中世のアーサー王伝説の「奇跡、敬虔な隠者、高圧的な象徴主義、寓話的な説教臭さ」とは異なっている。 ^[21]トールキンの中つ国では「大いに称賛に値する」ように説教臭さや寓話的要素を避けている。^[21]ファンタジーでキリスト教を明白に表現することについて、彼は次のように書いている。^[21]

理由は詳しく述べませんが、私にはそれが致命的であるように思われます。神話やおとぎ話は、他のすべての芸術と同様に、道徳的および宗教的な真実（または誤り）の要素を反映し、解決法として含んでいなければなりませんが、明示的ではなく、主要な「現実」世界の既知の形式ではそうではありません。^{[T 10]}

フリーガーは、「致命的」という言葉は文字通りに解釈されるべきだとコメントしている。キリスト教のメッセージを明確にすれば「作品を殺し」、二次世界から生命力を奪ってしまうだろうし、トールキンは実際に手紙の中でこう書いていた。^[21]

だからこそ、私は想像の世界における「宗教」やカルトや慣習などに関する言及をほとんど一切入れず、あるいは削除した。宗教的要素は物語と象徴の中に吸収されているからだ。^{[T 1]}

哲学者ピーター・クリーフトはトールキンと同じくローマカトリック教徒だが、 C・S・ルイスのナルニア国物語シリーズのアスランに匹敵する、完全で具体的で目に見えるキリスト像は『指輪物語』には存在しないと指摘している。しかし、クリーフトとジャン・ショセは『指輪物語』の3人の主人公、ガンダルフ、フロド、アラゴルンにイエス・キリストの姿が反映されているとしている。ショセが彼らに「イエスの個性の面」を見出したのに対し、クリーフトは「彼らは旧約聖書の預言者（ガンダルフ）、司祭（フロド）、王（アラゴルン）という3つの救世主の象徴を体現している」と書いている。^{[14] [27] [28]}

洗礼は、キリスト教徒を水に浸し、象徴的に古い人生を溺れさせることで教会の新しい生活に迎え入れる儀式であり、指輪物語のさまざまな場面で確認されている。そのひとつが、ガラドリエルの鏡と呼ばれる泉の水である。ラトレッジは、これが洗礼を象徴するのであれば、泉の水は、ガラドリエルがエルフの国ロスリアンを守るのと同じように、「賢者の防御さえも突破する」というサウロンの邪悪な意志から守ってくれるはずだと示唆している。彼女は、水の一部がガラドリエルの小瓶に入っており、モルドールに向かうフロドとサムを守ってくれると指摘している。^[29]

まったく異なる象徴は、モリアの暗い地下のドワーフの領域である。ここでは、指輪の仲間の9人が入り、沈み、山の反対側に再び現れ、象徴的に死を経験して生まれ変わった。彼らのうちの1人、ガンダルフは実際にそこで死ぬが、彼もまた生まれ変わる。^{[15] [30]}

アラゴルンは、王の手は治癒師の手であるという古い諺に従い、自分の民からゴンドールの王として称賛される。戦いの後、彼はナズグルの悪である黒い息に襲われた人々を蘇らせるために、治癒薬草アセラスまたは「キングスフォイル」を使って歩き回る。ラトレッジは、井戸のそばのサマリア人の女性が、自分に話しかけてきた奇跡を起こす男に会いに来るように民に言う「さあ、私がしたことすべてを話してくれた男に会いに来てください。この人がキリストなのでしょうか？」という反響や、アラゴルンがメリーの頭に手を置いて名前を呼んで、キリストがヤイロの娘を生き返らせたことを思い出させたことについてコメントしている。^[31]

何人かの評論家は、ガンダルフがモリアの鉱山を通り抜け、仲間を救うために命を落とし、「白のガンダルフ」として戻ってくることを、キリストの復活の象徴と見ている。^{[15] [17] [34] [30]人類の}罪のために十字架を背負ったイエス のように、フロドは全世界を代表して悪の重荷を背負った。^{[35]フロドは、}ゴルゴタへと向かったイエスのように、「ヴィア・ドロローサ」を歩いて滅びの山へと向かう。^[36]フロドが滅びの亀裂に近づくと、指輪は、イエスにとっての十字架がそうであったように、圧倒的な重さとなる。フロドを滅びの山まで運ぶフロドの召使いサム・ギャムジーは、ゴルゴタまで十字架を運ぶことでイエスを助けるキレネのシモンと似ている。^[25]フロドは、キリストのように使命を果たし、「成し遂げた」と言う。^{[37]キリストが}天に昇ったように、フロドの中つ国での人生は不死の地へと旅立つことで終わりを迎える。^[35]

復活のもう一つのシンボルは、ゴンドールのシンボルである白木です。ゴンドールが執事によって統治されていた数世紀の間、この白木はミナス・ティリスの街の頂上にある泉の庭に枯れて死んでいました。アラゴルンは王として戻ったとき、白木の苗木を街に持ち帰りました。^[38]白木は、14世紀のサー・ジョン・マンデヴィルの東方見聞録に登場する枯れた木にたとえられています。^{[39] [32]}伝説によれば、枯れた木はキリストの磔刑以来死んでいましたが、「世界の西側の王子がその木の下でミサを歌う」と再び花を咲かせます。^[32]一方、この木のリンゴは人々に500年の寿命を与えます。^[33]

『指輪物語』における劇的な^[40]出来事は、ガンダルフの再登場、またはエルフのレゴラスが喜びの叫びで彼を「ミスランディール！」と名付ける場面である。トールキンの学者や神学者はこれを変容と呼んでいる^{[26] [40]} 。ラトレッジは、この出来事を山頂でのキリストの変容に例え、聖書の反響は紛れもないものだと考えている。類似点としては、ガンダルフが仲間の上に立ち、そのローブと髪が「白く光っている」という事実が挙げられる。彼女は、モーゼがシナイ山から戻ったとき、彼の顔が神の反射光であまりにも明るく輝いて見えなかったことが、より近い類似点かもしれないと指摘している。アラゴルンは、彼の視力が「覆われていた」と述べている^{[40] 。}

『指輪物語』には、少なくとも他に 2 つの出来事が変身と呼ばれている。1 つは、ローハンの王セオデンが、ガンダルフがエドラスの館を訪れ、魔法使いサルマンに代わってローハンを支配していた裏切り者のワームタングの支配から解放したとき、一見不具に見えた姿に変わったことである。ガンダルフは王に背筋を伸ばし、立たせ、館の外へ歩かせ、自分の剣を握らせた。ガンダルフは「『印の王が現れた!』と宣言し、王は背筋を伸ばしてガンダルフの説明に応え、その姿に変身した」。^[41]もう 1 つは、アラゴルンの戴冠式の壮麗さで、勝利したミナス ティリスの都市に「西の騎士の荘厳な行列」が進み、制服が着せられた。^[42]

ローハンは緑と白馬、ドル・アムロスは青と銀の白鳥、ゴンドールは黒か灰色と銀である。その先頭には変身したアラゴルンがいて、ドゥーネダインの灰色の部隊を率いているが、ローハンの王エオメル、イムラヒル王子、純白のガンダルフも同行している^[42]

希望というモチーフは、アラゴルンがサルマンの石、パランティアをうまく​​扱った場面に表れている。アラゴルンは「希望」（シンダール語で「エステル」）という名前を与えられ、王妃アルウェンは今でもその名前で彼を愛称で呼んでいる。アルウェンはアラゴルンが死ぬ間際に「エステル、エステル！」と叫ぶ。イシルドゥアの後継者であるアラゴルンだけがパランティアを正当に使用できるが、サルマンとデネソールもパランティアを多用していたが、絶望や傲慢に陥った。後者の特徴は、「希望の美徳に反する」2つの明確な罪として特定されている。^[16]

苦しみの救済と悔い改めというキリスト教のテーマは、モルドールにおけるサムとフロドの恐ろしい試練に明らかである。 ^[17]カトリックの作家ストラットフォード・コールデコットは、フロドを「非常に『キリスト教的』なタイプの英雄だ。…彼は屈辱を受け、十字架にかけられることをいとわない」と呼んでいる。^[43]別の方法で、ボロミアは、メリーとピピンをオークから独力で、しかし無駄に守ることでフロドへの攻撃を償う。^{[17]これは、}魂の不滅と、特に死の直前における善意の重要性という、もう一つの重要なキリスト教のテーマを示している。これは、ガンダルフの次の発言から明らかである。 ^{[17] [44]}「しかし、彼[ボロミア]は最終的に逃げた…若いホビットたちが我々と一緒に来たのは、たとえボロミアのためであったとしても、無駄ではなかった。」^{[T 11]}

ローズベリーは、『指輪物語』が単純な道徳的説教や寓話に陥らないのは、登場人物の中に現実的に複雑な道徳的葛藤が存在するからだと書いている。「善」の登場人物は誘惑に負けるが、「悪」の登場人物は皆、善良な面を持っていたり、かつては善良だったり、悪行をためらったりする。^[45]

ラトレッジは、ゴラムの内面での葛藤に見られるような道徳的葛藤が、物語と「根底にある神学ドラマ」の両方において中心的な位置を占めていると書いている。^[46]善良な​​人々と邪悪な怪物の戦いとは程遠く、悪は各個人の中にあると彼女は書き、ローマ人への手紙3章9節から10節にある「義人は一人もいない」という聖パウロの言葉を引用している。^[46]

トールキンは、いかなる宗教も明確に避けるというルールを破ることはめったにない^{[47]が、フロドとサムがファラミアの隠れた要塞}ヘネス・アンヌンで夕食をとったとき、男たちはみなしごで西の方を向いた。ファラミアは^{[47]と説明する。}

私たちはかつてのヌーメノール、そして今あるエルフの故郷、そしてエルフの故郷を超えた、そしてこれからも存在するであろうものへと目を向けます。 ^[47]

ラトレッジは、この行為を一種の祈りと呼び、キリスト教の典礼における「グロリア・パトリ」との類似点を指摘している。^[47]

「初めにそうであったように、今もそうであり、そして永遠にそうである」^[47]

彼女は、ヌーメノールへの言及はロマンチックな郷愁であるかもしれないが、エデンの園から追放され、常に真の故郷を探しているキリスト教のアイデンティティの反響もあるとコメントしている。エルフの故郷を超えたものへの言及は「超越的な次元を呼び起こす」ものであり、一神教の「厳格な承認」であると彼女は書いている。^[47]

トールキンは聖体、つまり聖餐について「地上で愛すべき唯一の偉大なもの」と書いている^{[T 12]。}彼は息子のマイケルに「そこではロマンス、栄光、名誉、忠誠、そして地上でのすべての愛の真の道を見つけるだろう」と助言している^{[T 12]}。彼は聖体を死を意味すると同時に永遠の命も意味する神聖なパラドックスと表現した^{[T 12]} 。トールキンは1958年にフォレスト・J・アッカーマンに宛てた手紙の中で、『指輪物語』に登場するレンバスのパンの宗教的意義について言及している。 ^{[T 13]}

この本では、レンバには 2 つの機能があります。それは、私が言ったように「マイルはマイル」である世界で、ほとんど準備のない長い行軍を信憑性のあるものにするための「機械」または装置です。しかし、それは比較的重要ではありません。また、レンバには、ためらいながら「宗教的」な種類のものと呼ぶことができる、はるかに大きな意味があります。これは、特に「滅びの山」の章で後で明らかになります。^{[T 13]}

トールキンの発言に基づき、キリスト教の解説者たちは、レンバとその歴史は高度に発達した聖餐の象徴性を持っていると主張してきた。これは『シルマリルの物語』でさらに詳しく述べられており、「道中のパン」は旅の聖餐の食べ物であるビアティカムの翻訳と見ることができると指摘している。 ^{[48] [49] [50] [22]}たとえば『シルマリルの物語』では、レンバはエルフたちに不死の地への大いなる旅の途中で食べさせるために与えられており、キリスト教の解説者たちに、出エジプト記14章でイスラエル人が約束の地へ脱出する際に神がマナを贈ったことを思い起こさせる。 ^{[48] [51]}マイア・ メリアンは、死すべき人間 トゥーリンの戦友であるベレグに、彼の「荒野での助け」となるよう、レンバを王として贈っている。^{[T 14]}

そして彼女は彼に、銀の葉で包まれたエルフの食糧であるレンバの蓄えを与え、それを束ねる糸の結び目には、テルペリオンの花の形をした白い蝋の薄片である女王の印章が押されていた。エルダリエの慣習によれば、レンバの保管と贈与は女王だけのものだったからである。^{[T 14]}

トールキンはすぐにこの贈り物の特別な性質を強調します：^{[T 14]}

メリアンがトゥーリンに示した恩恵は、この贈り物ほど大きなものではなかった。なぜなら、エルダーはこれまで一度も人間にこの糧の使用を許可したことがなく、その後もめったに許可しなかったからである。^{[T 14]}

ベレグはレンバとエルフの力を使ってトゥーリンの仲間の男たちを癒し、後にはモルゴスに奴隷にされていたエルフのグウィンドルも癒した。^{[T 14]}

『指輪物語』の出来事は、聖餐式で祝われる最後の晩餐にたとえられる。ホビットのピピンは、ミナス・ティリスで友人で城塞の衛兵であるベレゴンドと太陽の光を浴びながら朝食をとる。ミナス・モルグルの軍勢が 街を襲撃し、長らく予想されていた嵐がやってくる直前のことである。ラトレッジは、この出来事が「驚くべき雰囲気を醸し出している。最後の晩餐にいるイエスと弟子たちを思い浮かべることもできる」とコメントしている。 [ ^52]実際、すぐに戦えない者は皆街を去り、街は寒くなり、ナズグルが太陽を横切って不吉に飛ぶ。ラトレッジは聖書の反響について述べている。^[52]

シッピーは、読者にほとんど気づかれないキリスト教暦への言及が2つあると指摘している。それはトールキンが指輪を破壊する冒険に象徴的に重要な日付を選んだということである。冒険はクリスマスの12月25日に裂け谷で始まり、伝統的なアングロサクソンの磔刑の日付である3月25日に滅びの山で終わった（現代のイースターの日付は移動可能であり、したがって固定された暦日にはならない）。^[13]

『指輪物語』全体に共通するテーマだが、 『シルマリルの物語』では特に光が顕著である。神話と中世文学の学者であるヴァーリン・フリーガーは、トールキンは光を神や創造の能力と同一視していると説明している。彼女はトールキンの詩『神話創造』から引用している。 [ ^{53] [T 15]}

人間、サブ創造主、屈折した光
は、単一の白から
多くの色彩へと分裂し、
心と心へと移動する生きた形に際限なく組み合わされる。
たとえ世界の隅々までエルフやゴブリン
で満たしたとしても、たとえ 闇と光から神々とその家を建て 、ドラゴンの種を蒔いたとしても、それは私たちの権利だった （使われたか、悪用されたかは関係ない）。その権利は衰えていない。 私たちは、自分たちが作られた法則に従って、今も創造している。^{[T 15]}

フリーガーは、これによってトールキンが意味したのは、ファンタジー小説を創作する作家の能力、つまり彼の言葉で言う「サブクリエーション」は、詩の「単一の白」である神の光の小さな破片から派生し、その破片として見ることができるということだと書いている。さらに、『シルマリルの物語』全体は、人間が創造の元の白い光を「多くの色に分割し、生きた形に際限なく組み合わせる」というテーマの実現と見ることができる。それは、エルフが光と闇のエルフ、善と悪の人間、ドラゴンやその他の怪物に分裂する形で表される。この創造的な光は、トールキンにとってキリスト教のロゴス、つまり神の言葉と同一視されていたと彼女は述べている。 ^[53]

光は『シルマリルの物語』では一体として始まり、創造の分裂に応じて、神話が進むにつれてますます多くの断片に分割されます。中つ国は天使のヴァラールによって居住され、2つの大きなランプによって照らされています。これらが堕落したヴァラールのメルコールによって破壊されると、世界は断片化され、ヴァラールは2本の木によって照らされているヴァリノールへと退却します。これらも破壊されると、彼らの最後の光の断片がシルマリルとなり、苗木も救われ、ゴンドール王国の生きたシンボルであるヌーメノールの白の木へとつながります。シルマリルをめぐって戦争が起こり、シルマリルは地球、海、空に失われ、最後のシルマリルは水夫エアレンディルによって運ばれ、明けの明星になります。星の光の一部は、ガラドリエルの鏡、つまり過去、現在、未来を見ることができる魔法の泉に捕らえられ、その光の一部は最終的に、ガラドリエルがフロドに贈ったガラドリエルの小瓶に閉じ込められ、フロドも持っているサウロンの邪悪で強力な指輪のバランスを保っています。各段階で、断片化が進み、力は減少します。このように、創造された存在の働きを通して断片化され屈折する神の力としての光というテーマは、神話全体の中心となっています。^[54]

キリスト教の天使の地位は不死のアイヌルに取って代わられ、アイヌルはヴァラールとマイアールという2つの階級に分かれている。強力なヴァラールはギリシャ神話の異教の神々のように振舞う。フリーガーはキリスト教の観点から、中つ国におけるアイヌルの役割を「風変わり」と呼んでいる。確かにアイヌルは唯一の神よりは劣るが、天使とは異なり、それぞれが独自の領域を持つサブクリエーターである。したがって、たとえばマンウェはアルダ（地球）の王であり、ウルモは水の王、マンドスは死者の審判者であり、彼らは結婚していた。トールキンが述べたように、このことからアイヌルはデミウルゴス、つまりプラトンの物事体系における物質世界を形作る能力を持つ神のような存在として位置づけられる。光の分裂と同様に、フリーガーは「デミウルゴス」という名前の選択は細分化を意味し、その本来の意味には「分割して行う」が含まれると書いている。^[55]

ヴァラールより下位の階級であるマイアール族の中には、ヴァラールによって人間の体で中つ国に派遣され、そこでの出来事に影響を与えるが、指示することはなかった。^{[55]このマイアール族の集団は}ウィザードまたはイスタリと呼ばれ、その中でガンダルフが最もよく知られている。トールキンは、彼らが元々のギリシャ語の説明であるἄγγελος (アンゲロス)「使者」に当てはまると述べた。^{[T 16] [56]}

中つ国には、解説者に聖母マリアを思い起こさせる人物が二人いる。エルフからエルベレスと呼ばれるヴァラ・ヴァルダと、エルフの女ガラドリエルである。ウッドは、ホビットたちが崖を下りた後、サムがガラドリエルの名を呼んだことが、意図的ではなかったにせよ、エルフのロープが結び目から自然に外れたと書き、サムの説明「私が呼んだら、ロープが自然に外れたと思う」を引用している。^{[57] [c]ラトレッジは、}ウェザートップで「青白い王」ナズグルの致命的な攻撃に直面したフロドが「おお、エルベレス！ギルソニエル！」と叫んだことで、アラゴルンがちょうど間に合うように到着したようだと指摘している。フロドは重傷を負ったが、死には至らなかった。ラトレッジは、ロード・オブ・ザ・リングのどの登場人物も聖書のどの人物とも直接的な対応関係はないが、エルベレスは助けを必要とする人々に恩恵を与え、助けに来ることができるという点で、ある意味で聖母マリアに似ていると述べている。 ^[59]同様に、彼女は、サムが隠れ家の暗闇の中でシェロブと対峙し、ガラドリエルの小瓶を高く掲げて「エルベレス・ギルソニエル！」と祈ると書いている。その小瓶は（トールキンの言葉によれば）「耐え難い光」を放ち、まるで「彼の不屈の精神」がそれを活性化させたかのようだった。^[60]

ラトレッジは、神の摂理、宿命、自由意志の問題が『指輪物語』の中心テーマであると考えている。その問題は、一方では神の行為と意図、他方では人間の自由という一見矛盾している点にかかっている。神の力が世界に作用するなら、個人の行為はどうして自由であり得るのか？ラトレッジは、神学者たちがこの問題に取り組んできたこと、そしてトールキンの本はそれが実際にどのように機能するかの説明として読むことができることを指摘している。神の意志は、現実世界でもそうであると彼女が信じているように、物語の中ではほとんど完全に表面下にとどまっているが、トールキンはテキスト全体を通して、運や偶然のように見える出来事の原因について受動態で述べるという形でヒントを与えている。 ^{[61]たとえば、ガンダルフは、ビルボとフロドが}一つの指輪を持つことが「運命づけられていた」（受動態）と述べているが、この目的に協力するかどうかは彼らの選択に委ねられている。^[62]

中つ国では、摂理はヴァラールの意志によって表現されている。これは察知できるが、物語の登場人物の自由意志や不確かな未来に直面した際の個人の勇気と信頼の必要性に影響を与えないほど微妙である。^[63]その微妙さに合わせて、ヴァラールは『指輪物語』で一度だけ直接言及されている。それは、ファラミアのイシリエンのレンジャーの一人がハラドリムの巨大なムマク、つまり戦象に遭遇し、「ヴァラールが彼を追い払ってくれますように」と言う場面である。^[64]

トールキンは、『ヌーメノールの没落（アカラベス）』は事実上、人類の第二の没落であり、「その中心テーマは（人間の物語では必然的に）禁止令または禁令である」と述べた。^{[T 17]}ブラッドリー・J・バーザーは、『JRRトールキン百科事典』の中で、トールキンはあらゆる物語は本質的には没落についてであると考えており、それに応じて彼の伝説には多くの「没落」が含まれていると述べている。モルゴス、フェアノールとその親族、そしてヌーメノールの没落などである。^[66]エリック・シュヴァイヒャーは『神話』の中で、聖書の没落のように、禁止令は「すぐに無視された」と述べている。^[65]ヌーメノール族にとっての誘惑は不死への願望であり、彼らが破った禁令はアマンの不死の地へ航海しないことであり、これは善悪の知識の木の実を食べることを禁じる聖書の禁令と一致する。^{[67] [68]}

トールキンは手紙の中で「ハイエルフの『没落』」についても触れており、その原因として「エルフ（フェアノールの母ミリエル）が死を試み、悲惨な結果を招いたという奇妙な事例」を挙げている。彼はそれを人類の没落の文脈で論じている。^{[T 18]} マシュー・T・ディッカーソンは、フェアノールはヴァラールによって責任を問われているが、「フィンウェもミリエルも罪がないわけではない」と書いている。^[69]

シッピーは、 『指輪物語』はキリスト教における悪の本質に関する古代の論争を体現していると書いている。シッピーは、エルロンドのボエティウス的発言「初めに悪というものはない。[闇の王]サウロンでさえそうではなかった」^{[T 19]} 、言い換えればすべてのものは善として創造されたが、これは善と悪は同等の力を持ち、世界で戦うというマニ教的見解と並行している。 ^[70]トールキンの個人的な戦争体験はマニ教的だった。悪は少なくとも善と同じくらい強力であり、簡単に勝利した可能性があり、シッピーは中つ国にもその傾向が見られると指摘している。^{[71]人文科学学者の} ブライアン・ローズベリーは、エルロンドの発言はアウグスティヌス的宇宙が善として創造されたことを示唆していると解釈している。^[45]

イエズス会のジョン・L・トレロアは、ヨハネの黙示録は黙示録の四騎士で悪を擬人化していると書いている。最初の白馬に乗った騎士は征服王を表し、2番目は剣を持った赤い騎士は血なまぐさい戦争を意味し、3番目は黒く天秤を持っている騎士は飢餓を意味し、最後の緑色の騎士は死と名付けられている。トレロアは、擬人化によって感情的なインパクトが増し、指輪の幽鬼（ナズグル）は「この4つの悪を世界にもたらす恐怖をかき立てる騎士として紹介されている。彼らは征服、戦争、そして死に執着しており、彼らが支配する土地は非生産的である」とコメントしている。^[72]

クリスチャニティ・トゥデイは、オックスフォード大学ボドリアン図書館の展示会「トールキン：中つ国の創造者」は「ほぼ包括的」だったが、「著者の敬虔で生涯にわたるキリスト教の信仰についての言及がない」という「明白な欠落」があったと報じた。同紙は、マイケル・ワードのコメントに言及し、トールキンの信仰は友人のC・S・ルイスのナルニアとは異なり、中つ国では明らかではないとし、「トールキンの深いキリスト教の信仰を認識して初めて、『中つ国の創造者』の生涯と作品を理解できる」と結論付けている。^[73]