中つ国の異教

学者たちは、J・R・R・トールキンの中つ国の著作の中に、異教を含む数多くのテーマを特定している。トールキンは『指輪物語』は基本的にキリスト教の作品であると主張しているが、その本や彼の架空の世界の中つ国の他の場所には、異教がさまざまな形で現れている。これには、北欧神話の神々アース神族のように機能する神のような存在の万神殿、ヴァラール、トールキンが手紙の中で「オーディンの放浪者」と述べた魔法使いガンダルフ、金星と関連のあるエルフの「星の女王」エルベレス、自然界が生きているように見えるアニミズム、そして、見通しがいかに暗くても前進する決意をしたベオウルフのような「北の勇気」などが含まれる。

トールキンは宗教に関心のあるキリスト教徒で、『指輪物語』にはキリスト教を匂わせる要素が数多く盛り込まれているが、中つ国はキリストの時代よりずっと前の遠い過去の地球であるため、登場人物をキリスト教徒にすることはできなかった。最も高潔な異教徒であってもだ。彼はまた文献学者でもあり、古英語と文学、特に『ベーオウルフ』の学者でもあり、中つ国に関する著作ではこの詩を多用している。

異教は、宗教的信念と実践の折衷的な組み合わせを網羅しており、多くの神（多神教）と精霊が吹き込まれた生きた自然（アニミズム）が含まれることが多い。初期キリスト教時代には、非キリスト教の宗教として、主に否定的に定義されていた。異教徒は、複数の神を受け入れながらも、あたかも神は1人だけ（多くの場合「女神」）であるかのように話すことがある。彼らは自然や地球を神聖なものとして話すこともあり、これは一種の汎神論を示唆しているが、これはアニミズムまたは超越主義のいずれかに傾く可能性がある。このように、信仰の範囲は広い。^[4]

JRR トールキンは敬虔なローマカトリック教徒でした。彼は『指輪物語』を「根本的に」キリスト教的であると述べ、その作品にはキリスト教のテーマが数多く含まれています。彼は親友でイエズス会の司祭であるロバート・マレーに宛てた手紙の中でこう書いています。^{[T 1]}

もちろん、 『指輪物語』は根本的に宗教的かつカトリック的な作品です。最初は無意識でしたが、改訂の過程で意識的になりました。そのため、私は想像上の世界の「宗教」やカルトや慣習などに関する言及をほとんど入れず、あるいは削除しました。宗教的要素は物語と象徴の中に吸収されているからです。^{[T 1]}

学者のパトリック・カリーは、トールキンのこの発言は、作品、そして彼の中つ国伝説全体に浸透している異教性を無視していると書いている。それは根本的にはキリスト教的かもしれないが、異教の多神教やアニミズム、その他多くの特徴を持つ他のレベルでは別の話である。 ^[5]言い換えれば、中つ国はキリスト教であると同時に異教でもある。^[6]トールキン協会のパット・レイノルズは、カトリック教徒のトールキンは複数の信仰体系に精通していたが、彼の見解では、それはトールキンが「隠れ異教徒」だったことを意味するものではないと書いている。^[7]レイノルズは、逆に、トールキンは手紙の中で「指輪物語は特定の『宗教的』[カトリック]思想に基づいているが、それらの寓話ではない...そしてそれらについて公然と言及していない」と明確に述べていると付け加えている。^{[7] [T 2]}聖公会の司祭で神学者のフレミング・ラトレッジは、トールキンが汎神論、つまり自然界の異教的崇拝の兆候を避けたかったため、中つ国は意図的に「奇妙に非宗教的な世界」として描かれていると付け加えている。 ^[8]

職業的には、トールキンは英語文学の学者であり、中世、特にアングロサクソン時代のイングランドと北ヨーロッパの言語と詩に興味を持つ文献学者および中世学者であった。 ^[9]異教の世界をキリスト教徒の語り手によって語る『ベーオウルフ』に関する彼の専門知識は、 ^[3]彼が描く中つ国の架空の世界を形作るのを助けた。彼は「イングランドの神話」と呼ばれるものを創造しようとした^{[T 3]}意図から、中世の資料に基づいて、物語だけでなく、言語、人々、文化、歴史を備えた完全に形成された世界を構築した。^[9]

中つ国は創造された世界エアの一部であり、唯一の神エル・イルヴァタールによって統治されている。トールキンの言葉によれば、エル・イルヴァタールは「世界の外に遠く離れている」^{[5] [T 4]ため、中つ国は原則として}一神教であり、したがってキリスト教と両立する。実際には、中つ国は万神殿のような「天使のような存在」の集団であるヴァラールによって統治されており^[5]、トールキンが述べたように、ヴァラールは「想像上の『神』の位置を占めているが、神学的な位置を占めているわけではない」。^{[5] [T 5]}さらに、ヴァラールは火、土、空気、水の4つの古代の要素と、特徴的な異教的な方法で関連している。^[5] これにより、中つ国は多神教のように見える。 [1] 類似点の中には、強力な北欧の神トールを思い起こさせる、メルコールの怪物と戦う強いオロメがいる。 [ ^{2 ]}

トールキン学者のパトリック・カリーは、『指輪物語』は「厳密な一神教の解釈を超越している」と書いている。むしろ、彼は『指輪物語』が「キリスト教、異教、ヒューマニズムの要素の融合（彼の強調点）から生まれた並外れた倫理的・宗教的な豊かさと複雑さ」を示していると述べている。^[10]

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  トールキンのヴァラールはギリシャ神話の神々のように集団で行動し、中つ国を多神教的なものに見せている。^[1]

魔法使いガンダルフは、旅人のボロボロのマントと帽子をかぶって中つ国を絶えずさまよっている。実際、トールキンは1946年の手紙の中で、ガンダルフを「オーディンの放浪者」だと考えていると述べている。^{[T 6]他の評論家も同様に、ガンダルフを「放浪者」の姿の}北欧神話の神 オーディン、つまり片目、長い白いひげ、つばの広い帽子、杖を持った老人にたとえている。 ^{[12] [11]}

ガンダルフは神として描写されることはありませんが、力を持っていることは明らかです。トールキンは、魔法使いはマイアール、つまりヴァラールに仕える下級の精霊であり、中つ国では人間の姿をとることもあると説明しています。そのため、ガンダルフは放浪者オーディンにいくつかの点で似ています。^{[13] [2]}

エルベレスは、エルフの「星の女王」、ヴァルダは「高遠」であり、エアレンディルの星と結び付けられている。トールキンは、エアレンディルの星が明けの明星と宵の明星、つまり金星であることを明らかにしている。カリーは、この惑星は古代から女神と関連付けられており、ギリシャ人はアフロディーテ、ローマ人はビーナスと呼んでいたと指摘している。 ^[14]これは必ずしも異教の起源を意味するものではなく、エルベレスは聖母マリアに例えられてきた。例えば、トールキン研究者のマージョリー・バーンズとストラトフォード・コールデコットは、シンダール語の賛美歌「エルベレス・ギルソニエル」に、ジョン・リンガードの聖母賛美歌「天の女王万歳、海の星」の響きを見出し、天の女王としてのマリアをほのめかしている。^{[15] [16]}一方、カリーは、マリアとエルベレスは異教の天空の女王であるヴィーナスに共通する先祖であると主張している。彼は、エルフなら誰でも、ローマの詩人ルクレティウスのヴィーナスへの賛美の言葉がエルベレスへの賛美として完全にふさわしいと思うだろうと書いている。「女神よ、あなただけが自然全体を支配します。あなたなしでは、天国の光の岸辺に何もやって来ず、何も喜びも愛すべきものもありません。」^[14]

トールキンの伝説では、エルフの鍛冶屋ケレブリンボールが指輪を鍛造し、その結果は『指輪物語』で語られる。トールキンは、4世紀の異教の神ノーデンスの神殿で発掘された、指輪に呪いがかけられたラテン語の碑文を調査するよう依頼された。彼は、ノーデンスはおそらくアイルランドの英雄ヌアダ・アゲルトラム（「銀の手のヌアダ」）の起源であると結論付けた。エルフ語のシンダール語では、ケレブリンボールは同様に「銀の手」を意味する。このように、軽く偽装された異教は、中つ国の中心的な物語要素にまで及んでいる。^{[18] [17] [19] [20]}

多神教と並んで、アニミズム、つまり動物、植物、その他の物体に魂が宿っているという信仰は、異教の明確な指標である^{[21] 。多くの場所で自然界は生きていることが示されており、木には「足」があり、山は吹雪で怒りを表し、 [22]}きらめく喜びを生み出すハーブのアセラス、風と天候がペレンノール野の戦いの潮の流れを変えるのを告げる中、朝を迎えるために鳴く雄鶏などがある。また、戦いの後には「海から大雨が降り、すべてのものが」亡くなった人々のために泣いているようだった^{[5] 。}

トールキンは、ホビットの故郷という、はるかに家庭的な文脈でもアニミズムを描いている。ホビット庄の掃討後、「素晴らしい太陽の光と心地よい雨が降っていたが、そこにはもっと何かがあるようだった。豊かさと成長の空気、そしてこの中つ国でちらちらと過ぎ去る人間の夏を超えた美しさのきらめきがあった」。^[5]カリーは、中つ国の宇宙観は「多神教とアニミズムの融合…自然魔法」であると書いている。^[23]一方、中つ国の文化は近代以前でキリスト教以前であり、「彼らの宗教と神話はアニミズム、多神教、そしてシャーマニズムである」。^[24]魔法使いラダガストは、スラヴ神話の異教の神と同じ名前を持ち、^[25]野生動物に対するシャーマンのような親和性、薬草の扱いの技術、そして色と形を変える能力を持っている。^[26]

中つ国は古英語の詩『ベーオウルフ』の影響を強く受けている。トールキンは中つ国に関する著作の中でこの詩を多用しており、特に大胆なアングロサクソン風の『ローハンの騎士』でその傾向が顕著である。異教の一面である『ベーオウルフ』で非常に目立つ北方の勇気は、^{[T 7]} 『指輪物語』では中心的な美徳として登場する。トールキン研究者のトム・シッピーは、ローハンの騎士が戦いに突入する際に激しく吹き鳴らす角笛を「勇敢さと無謀さ」を意味し、「自分の命を恐れる者はそれを失うが、恐れることなく死ぬことは敗北ではない。さらに、これはキリスト教の神話が生まれる前から真実であり、その理由が説明された」としている。^[28]中世学者のエリザベス・ソロポヴァは、英雄で未来の王となるアラゴルンと、そのような北方の勇気を持ち得ないゴンドールの老執事デネソールを対比している。 ^[29]シッピーは、デネソールのもう一人の敵であるローハンの王セオデンは北方の勇気によって生き、デネソールの絶望によって死ぬと述べている。^[30]トールキンは1936年の講演「怪物と批評家」で、神々が世界の最後の戦いで破滅することを知りながらも戦いに行くという終末論的な北欧伝説ラグナロクに触発されたと述べている。故郷を愛するホビットのフロドとサムでさえ、滅びの山への絶望的な任務から家に帰れる見込みがほとんどないことを知りながら、この勇気を共有している。[ ^29]

中つ国の第三紀はキリストの時代よりずっと前なので、そこに住む人々は必然的に異教徒だった。トールキン研究家のポール・H・コッチャーは「時代をキリスト教以前のものとすることで、トールキンはキリスト教の文脈でその時代を扱う必要性から解放された。キリスト教の文脈でその時代を扱うことは、エルフ、エント、ドワーフ、その他に適用すると厄介なことになるだろう」と述べている。^{[32] [33]}トールキンのようなキリスト教徒にとって、これは少なくとも最も高潔な登場人物は救われるのかという疑問を提起した。高潔な異教徒という概念は、北欧神話への関心やアイスランドのサガの再発見された異教徒の精神への熱狂とともにロマン主義と関連するものとなった。シッピーは、 J・R・R・トールキンの小説はこの概念に大きく基づいていると主張している。^[34]

トールキンは「[間違った側が勝利するハルマゲドン（ラグナロク）]にかなり動揺していた。彼は、それが表す精神がどちらの側でも利用できると考えた。実際、数年後にナチスの指導者が意図的に神々の黄昏を育てたのもそうだった。それでも、それはキリスト教の枠組みの外に存在し、賞賛される英雄的美徳のイメージを提供した。ある点では（1936年のベオウルフの講義でわかるように...）、古ノルド語の「勇気の理論」は、永続的な報酬の提供なしに美徳への献身を要求する点で、古典的、あるいはキリスト教的世界観よりも倫理的に優れているとさえ考えられるかもしれない。...彼はまた、古ノルド語の神話が、いわゆる「高潔な異教」のモデルを提供していると感じていた。それは異教徒であり、自らの不十分さを認識しており、改宗する時期を迎えているが、まだ絶望に陥ってはいない。 20世紀のポストキリスト教文学の多くと同様に幻滅感を伴い、ある意味軽薄な神話であった。」^[34]

シッピーは『指輪物語』の付録である「アラゴルンとアルウェンの物語」を分析し、トールキンがキリスト教を公然と信仰することと、登場人物を異教徒として扱うことの間の微妙なバランスについて述べている。シッピーによると、トールキンは異教徒という言葉を非常に控えめに使っている。シッピーは、アラゴルンとアルウェンはどちらも異教徒であるが、アラゴルンは「驚くほど高潔で、セオデンのような欠点もなく、（キリスト教の）聖人のように自分の死を予知している」と指摘している。^[31]シッピーは、アルウェンは慰めようがなく、死後何も見えず、アラゴルンの「我々は永遠に世界の輪に縛られているわけではなく、その向こうには記憶以上のものがある。さようなら！」というセオデンの言葉を拒絶していると指摘している。シッピーが言うように、「アルウェンはこれで慰められていない」^[31] 。宗教の伝統的な慰めは何も存在しない。^[31]

悪事を働いた異教徒の救済については、『指輪物語』の中で、指輪の仲間の9人のうちの1人であるボロミアの死に関連して語られている。キリスト教の用語で言えば、ボロミアは指輪所持者のフロドへの襲撃を償うために、メリーとピピンをオークから独力で、しかし無駄に守った。これは、死の間際における善意の重要性というカトリックのテーマを例証している。これはガンダルフの次の発言からも明らかである。^{[35] [36]}「しかし、彼[ボロミア]は結局逃げた……。ボロミアのためだけでも、若いホビットたちが我々と一緒に来たのは無駄ではなかったのだ。」^{[T 8]}

学者のジョージ・クラークは、トールキンは詩人ベーオウルフに似ていると書いている^[37]

詩の賢い登場人物たちが啓示の恩恵を受けずにその存在と性質を直感する、暗黙のうちにキリスト教の世界に神によって統治される英雄的な世界と物語を再現した、学識のあるキリスト教徒。トールキンの『ベーオウルフ』の詩人は彼自身のバージョンであり、[指輪物語]を創作する際の彼の作者としてのペルソナはその『ベーオウルフ』の詩人のバージョンであった。 ^[37]

歴史家のロナルド・ハットンは、キリスト教徒のトールキンは異教の中つ国を描くことで、自身の宗教と創作世界との間に興味深い関係を築き上げていたと書いている。ハットンは、トールキンがこれを調査しにくいものにしたと指摘している。彼は伝記を避け、批評を嫌い、作品ではなく作者に基づいた文学の分析を信用しなかった。さらに、手紙以外には回想録を残さず、日記にも手がかりがほとんどない。ハットンは、多くの未送信の手紙の下書きは、トールキンがこの質問に当惑したことを示していると示唆している。なぜなら、彼はキリスト教について明確にしておきたいと思っており、人々が彼の著作を通してそれを垣間見ることができたら嬉しかったからだ。しかし、『指輪物語』におけるカトリックの存在についての彼の発言は、作品に宗教が存在しないという批判に傷ついていたため、短くて解釈が難しかったからである。ハットンは、トールキンの信仰は「疑いや自信喪失にさらされていた」というヴァーリン・フリーガーの言葉を引用しており、後年になっても彼は息子のマイケルに、常に不信仰に誘惑されていたと書いている。^[38]

ハットンは、中つ国の（宗教的）宇宙に、時には「不調和な」3つの要素を見出している。エル・イルヴァタールという男性の至高の存在が1人だけおり、「性格はキリスト教の神によく似ている」。天界の聖歌隊であるアイヌルは彼に仕えるが、メルコ/モルゴスという存在は、天使の中の悪魔のように彼に反抗する。ハットンはこれを新プラトン主義のひねりを加えたキリスト教と呼んでいる。しかし、第二に、アイヌルは純潔で処女ではなく、世界（アルダ）に住み、セックスや喧嘩をし、間違いを犯す。ハットンは、これは異教の北欧の神々、または古代のオリンポス山の神々に似ている、つまり「完全な異教の新プラトン主義」だと書いている。第三に、古代の神々とは違い、彼の神々は中つ国の出来事に散発的にしか興味を示さない。代わりに、彼らは自分たちの「妖精の国」であるヴァリノールを守り、世界の残りの部分は、人間ではなくエルフやホビットの目を通して見られるという点で、おとぎ話のようだ。彼はこれを「完全に非キリスト教的」であり、それらがいかにひどく調和していないかに衝撃を受けたと書いている。したがって、人間が死んだ後に何が起こるかなどの質問は、彼の執筆の初期と後期では異なって扱われている。女神フイは、死者を裁いて「薄暗い平原」に送ったり、邪悪なメルコに拷問させたり、少数の人々が魔法の領域に連れて行かれたりする、ギリシャの冥界の女神ペルセポネのような行動をとる。ハットンは、クリストファー・トールキンがこれをカトリックの煉獄、地獄、天国の図式に「勇敢に」当てはめようとしたが、「明らかに」ホメロスやウェルギリウスの死後の世界の説明の方がよりよく当てはまると指摘している。もしこれがキリスト教であったなら、それは異端の形態となるだろうとハットンは書いている。彼はそれを異教と呼ぶことを好む。^[39]

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• トールキンとケルト