ユダヤ人の神殺し

ユダヤ人が神殺しをしたという非難の根拠は、マタイによる福音書27章24-25節に見出されている。

そこでピラトは、自分が何も得をせず、むしろ暴動が起こり始めているのを見て、水を取って群衆の前で手を洗い、「私はこの人の血の責任を負わない。あなたたち自身で対処しなさい」と言った。すると民衆は皆、「その血は私たちと私たちの子孫の上にある！」と答えた。^{[ 11 ]}

「そして民は皆、『彼の血は我々と我々の子孫の上に降りかかる！』と答えた」という聖句は、血の呪いとも呼ばれています。反ユダヤ主義に関するエッセイの中で、聖書学者のエイミー・ジル・レヴィンは、この箇所が新約聖書の他のどの箇所よりもユダヤの歴史を通して多くの苦しみをもたらしてきたと主張しています。 ^{[ 12 ]}

多くの人が、キリスト教徒による神殺しの非難の証拠としてヨハネの福音書を挙げている。サミュエル・サンドメルが書いているように、「ヨハネは、福音書の中で最も反ユダヤ的、あるいは少なくとも最も露骨に反ユダヤ的であると広く考えられている」 ^{[ 13 ]} 。この主張を裏付ける証拠は、ヨハネの福音書全体を通していくつかあり、例えばヨハネ5:16-18などがある。

イエスが安息日にこれらのことを行っていたので、ユダヤ人たちはイエスを迫害し始めた。イエスは弁明して彼らに言った。「わたしの父は今日までずっと働いておられる。わたしも働いている。」このため、彼らはますますイエスを殺そうとした。イエスは安息日を破っただけでなく、神を自分の父と呼び、自分を神と等しい者としたからである。^{[ 14 ]}

一部の学者は、この箇所はユダヤ人を神殺しに関与させていることを疑いようもなく示唆していると述べているが、ロバート・カイザーなどの学者は、この非難の深刻さは、テキストそのものよりも、テキストを読み理解する人々から来ていると主張している。ヨハネは、これらの文の主語として「ユダヤ人」または「ユダヤ人たち」を意味するἸουδαῖοι、Ioudaioiという語を用いている。しかし、ユダヤ人がすべてのユダヤ人を代表しているという考えは、この語句は特に「ユダヤ人の指導者たち」を指すものとして解釈されるべきだと主張する学者によってしばしば異議を唱えられている。^{[ 15 ]}新約聖書は神殺しの非難においてより微妙であったり、より直接的であったりすることが多いが、多くの学者は、これらの著作は孤立して扱うことはできず、後のキリスト教共同体による解釈の文脈で考慮されなければならないと考えている。^{[ 16 ]}

マタイによる福音書27章24-25節の史実性

福音書の記述によれば、ローマ領ユダヤのユダヤ人当局はイエスを冒涜罪で告発し、処刑を求めたが、イエスを死刑にする権限がなかった（ヨハネ18:31）ので、彼らはイエスを属州のローマ総督ポンティウス・ピラトのもとに連れて行き、ピラトはイエスの処刑を許可した（ヨハネ19:16）。^{[ 17 ]}イエス・セミナーの学者版のヨハネ18:31の翻訳注釈には、「それは我々にとって違法である。この主張の正確性は疑わしい」と付け加えられている。例えば、使徒言行録7:54の聖ステファノの石打ち刑や、ユダヤ古代誌^{[ 18 ]}の義人ヤコブの石打ち刑は、総督の同意なしにユダヤ人当局が行ったと指摘されている。しかしヨセフスは、ヤコブの処刑は、新しく任命された総督ルッケイウス・アルビヌスが就任するために「旅の途中」に起こったと述べている。また、使徒言行録によれば、石打ちはリンチのような形で行われ、ステファノがイエスを信じようとしないユダヤ人を公然と批判した際に起こったという。

また、福音書の記述は、キリスト教が当時異教徒または多神教徒であったローマ世界で受け入れられるのに苦労していた時期に、イエスの死におけるローマ人の役割を軽視した可能性があるとも示唆されている。^{[ 19 ]}上記のマタイ27 :24-25は他の福音書には対応する箇所がなく、一部の学者は、おそらく西暦70年のエルサレムの破壊に関連していると考えている。 ^{[ 20 ]}スイスのプロテスタント神学者ウルリッヒ・ルツは2005年に、これをマタイ福音書の著者が創作した「編集上のフィクション」と表現した。^{[ 21 ]}これをマタイの反ユダヤ論争の一部と見なす一部の著述家は、そこに後のキリスト教の反ユダヤ主義の種を見出している。^{[ 22 ]}

2011年の著書で、ベネディクト16世は、ユダヤ人に責任を負わせることを否定するだけでなく、マタイによる福音書にある「群衆」（これは原文で使用されているギリシャ語の特定の単語の翻訳である）が「彼の血は我々と我々の子孫の上に降りかかるように」と言っている箇所を、ユダヤ人全体ではなく、裁判に居合わせた反逆者バラバの支持者のグループだけを指していると解釈している。イエスの裁判の背後にいたと教皇が特定したもう1つのグループは、「神殿貴族」であり、これも明確に定義されたカテゴリーである。^{[ 23 ] [ 24 ]}

ベンジャミン・ウルティアやハイアム・マコビーなどの聖書学者の中には、マタイによる福音書の血の呪いの記述の史実性だけでなく、バ​​ラバの存在そのものにも疑問を呈する者もいる。^{[ 25 ]}この説は、初期の文献でバラバのフルネームがイエス・バラバと記されていたことに基づいている。^{[ 26 ]}これは文字通り「父の子イエス」を意味する。この説は、もともとこの名前はイエス自身を指しており、群衆がピラトに「父の子イエス」を釈放するように求めたとき、彼らはイエス自身を指していたというものであり、ピーター・クレスウェルもそのように示唆している。^{[ 27 ] [ 28 ]}この説は、バラバに関するその他の詳細は誤解に基づく歴史的フィクションであると示唆している。この説は他の学者によって異議を唱えられている。^{[ 29 ]}

テサロニケ人への第一の手紙には、ユダヤ人による神殺しの告発も含まれている。

兄弟たちよ、あなたがたはユダヤにあるキリスト・イエスにある神の教会に倣う者となった。あなたがたは、ユダヤ人から受けたのと同じ苦しみを同胞から受けた。ユダヤ人は主イエスと預言者たちを殺し、私たちを追い出し、異邦人が救われるように私たちが彼らに語りかけるのを妨害することによって、神を怒らせ、すべての人に敵対した。こうして彼らは絶えず罪の量を満たしてきたが、ついに神の怒りが彼らに及んだ。^{[ 30 ]}

ジェレミー・コーエンによれば：

福音書が現れる前から、使徒パウロ（あるいは、おそらくは彼の弟子の一人）は、ユダヤ人をキリストの殺人者として描いていた…しかし、新約聖書は明らかにユダヤ人がイエスの死の責任を負っているとしているが、パウロと福音書記者たちは、ユダヤ人であるというだけで、すべてのユダヤ人を神の子でありメシアであるイエスの殺人者として断罪したわけではなかった。しかし、その断罪は間もなく起こることになる。^{[ 31 ]}

一部の学者は、これらの節は原文にはない後世の挿入であると考えている。彼らは、この抜粋が、神のユダヤ人への約束は今も有効であり、ユダヤ人は最終的に救われるというパウロの信念や、繰り返しユダヤ人であると自己認識していること（この箇所ではユダヤ人は彼とは全く別のグループとして扱われている）など、パウロの手紙の他のさまざまな記述と矛盾していることを指摘している。さらに、ユダヤ人がすでに神の怒りを経験しているという言及は、第二神殿の破壊を指していると思われる。もしそうであれば、この抜粋はパウロの死後、紀元70年より前に追加されたものではないことになる。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

イエスの死を神の殺害とみなす考えは、西暦167年という早い時期に書かれた「神は殺された」^{[ 37 ]}という小冊子の中で初めて述べられています。この小冊子はペリ・パスカという題名で、ユダヤ人がギリシャ人と良好な関係を築き繁栄していたサルディスで、小規模なキリスト教宗派の存在を強化するために書かれた可能性があり、サルディスのクアルトデシマン、メリト^{[ 38 ]}に帰せられています。この小冊子の中で、ユダヤ人が自分たちのメシアを殺したという非難を、ユダヤ人が神自身を殺したという非難に変えたと思われる記述があります。

地をその場所に吊るした方が絞首刑に処せられ、天を固定した方が固定され、宇宙を固定した方が木に縛り付けられ、主権者が侮辱され、神が殺され、イスラエルの王がイスラエル人の右手によって殺された。（95～96行）

もしそうであれば、著者はルカ・パウロの伝統において、ユダヤ人に対する神殺しの非難を明確に提起した最初の著者となるだろう。^{[ 39 ] [ 40 ]}このテキストは、ヘロデ王とカイアファが神の民として召命を受けたにもかかわらず（つまり、両者ともユダヤ人であったにもかかわらず）、イエスを処刑することを許したとしてユダヤ人を非難している。「イスラエルよ、この方が神の長子であることを、あなたは知らなかった」とある。著者はポンティウス・ピラトに特に責任を負わせてはおらず、ピラトが罪を洗い流したと述べるにとどまっている。^{[ 41 ]}

ヨハネス・クリュソストモス（347年頃 - 407年）は、コンスタンティノープル大司教を務めた重要な初期教会の教父であり、彼の説教集『ユダヤ人に対する反論』などにまとめられた狂信的な反ユダヤ主義で知られています。ユダヤ人の神殺しの罪は彼の神学の礎石であり^{[ 42 ]} 、彼は「神殺し」という用語を初めて使用した人物であり^{[ 43 ]} 、ユダヤ人全体に「神殺し」という言葉を適用した最初のキリスト教説教者でした^{[ 44 ] [ 45 ]} 。彼は、この想定される「神殺し」に対しては、償い、赦免、寛容は不可能であると主張しました^{[ 46 ]} 。ラテン語のdeicidaが最初に登場するのは、ペテロ・クリュソロゴス（380年頃 - 450年頃）のラテン語の説教です。 ^{[ 47 ] [ 48 ]}ラテン語版で彼は次のように書いた: Iudaeos [invidia] ... fecit esse deicidas、すなわち「[羨望]がユダヤ人を自殺者にさせた」。^{[ 49 ]}

東方正教会の聖金曜日の典礼、およびビザンチン典礼カトリック教会では、「不敬虔で罪を犯す人々」という表現が用いられているが^{[ 56 ]}、最も強い表現は聖木曜日の典礼にあり、第11福音書の朗読の後に同じ聖歌が歌われるだけでなく、「神を殺した者たち、無法なユダヤ人の民」^{[ 57 ]についても言及し、「ユダヤ人の集会」に言及して、「主よ、彼らに報いを与えてください。彼らはあなたに対して無益なことを企てたのですから」 [ 58 ]}と祈っている。

同様の形式だがユダヤ人について特に言及していない典礼が、カトリック教会のローマ典礼のインプロペリアに見られる。ユダヤ人のための集祷文も唱えられ、伝統的に「不信仰な」ユダヤ人や「盲目の」ユダヤ人の改宗を呼びかけているが、この文言は第二バチカン公会議後に削除された。^{[ 59 ]}時には、「不信仰な」（ラテン語でperfidis）は「不誠実な」、つまり裏切り者を意味すると誤って考えられていたこともあった。

英国国教会では、1662 年版共通祈祷書に、聖金曜日に使用する「ユダヤ人、トルコ人、異教徒、異端者」のための同様の祈祷文が含まれているが、イエスの死に対する責任については一切言及していない。インプロペリアの異版は、南アフリカ聖公会の1989 年版英国国教会祈祷書など、後の版にも登場し、一般に「十字架につけられたキリストの厳粛な礼拝」または「非難」と呼ばれている。^{[ 60 ]}キリスト教の教義の一部ではないが、聖職者を含む多くのキリスト教徒は、ユダヤ人がイエスの死に対して集団的に責任があると説いていた。^{[ 1 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、ユダヤ人の神殺しに関する追加の聖典を受け入れています。モルモン書は、イエスがユダヤ人のもとに来たのは、ユダヤ人がイエスを十字架につけるほど邪悪な唯一の民族だったからだと教えています。^{[ 61 ]}また、ユダヤ人は邪悪さゆえに死と滅びの罰を受けたとも教えています。^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] : 139、146また、神は異邦人に}ユダヤ人を散らす力を与えたと教えており^{[ 65 ]}、将来の集結はイエスがキリストであるという彼らの信仰と結びついています。^{[ 66 ]}教義と聖約によれば、イエスがユダヤ人に姿を現した後、彼らは自分たちの罪のために泣き叫ぶでしょう。^{[ 67 ]}また、ユダヤ人が悔い改めなければ世界は滅びると警告しています。^{[ 68 ]}

初期の末日聖徒イエス・キリスト教会の預言者ブリガム・ヤングは、ユダヤ人はイエスを十字架につけたため、呪われた血統の中間層に位置し、ラマン人（ネイティブ・アメリカン）よりは下だがカインの子孫（黒人）より上であると教え、エルサレムでの集会はそのことに対する彼らの償いの一部であると説いた。^{[ 69 ]： 205-206}呪いの一部として、彼らは福音を受けられず、もし誰かが教会に改宗すれば、それは彼らが実際にはユダヤ人ではないことの証拠となる。^{[ 64 ]： 144}北アメリカや西ヨーロッパに同化していくユダヤ人が増えるにつれて、教会の指導者たちは姿勢を軟化させ、主が徐々に呪いを解いてきており、ユダヤ人がキリストを信じ始めているが、イエスが再臨するまでは完全には実現しないだろうと述べるようになった。^{[ 64 ] : 145–146}ホロコーストとナチズムの脅威は、ユダヤ人が罰せられるという預言の成就と見なされた。^{[ 64 ] : 148 [ 70 ]}同様に、イスラエルの建国とユダヤ人の流入は、ユダヤ人が集められ、呪いが解かれるという預言の成就と見なされた。^{[ 64 ] : 148}

1978年、末日聖徒イエス・キリスト教会は人種に関係なくすべての男性に神権を与え始め、人種の重要性を軽視し始め、代わりに普遍的な強調を採用しました。^{[ 64 ] : 151}これにより、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員が聖典や以前の教えをどのように解釈するかについての見解の幅が広がりました。^{[ 64 ] : 154}アーマンド・マウスの研究によると、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員のほとんどは、イエス・キリストの磔刑に関与したユダヤ人を神が永久に罰しており、改宗するまで許されないと信じています。これらの見解は、ユダヤ人に対するキリスト教徒の敵意と関連していました。しかし、これらの敵意のある見解は、ユダヤ人と共通の祖先を持つという見解によってしばしば相殺されました。^{[ 71 ]}

末日聖徒の中には、自分たちの聖典がユダヤ人の神殺しを奨励しているという考えに反論する人もいる。彼らは、イエスの磔刑のためにすべてのユダヤ人が罰せられるという考えに反する証拠として、信仰箇条の第二条を挙げている。信仰箇条の第二条（『高価な真珠』に収められている）には、「私たちは、人はアダムの罪ではなく、自分自身の罪のために罰せられると信じている」と記されている。^{[ 72 ]}