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ラビ ズヴィ・イェフダ・クック הרב צבי יהודה קוק | |
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| 個人的 | |
| 生まれる | 1891年4月23日 |
| 死亡 | 1982年3月9日（享年90歳） |
| 宗教 | ユダヤ教 |
| 国籍 | イスラエル |
| 配偶者 | チャヴァ・リア・ハットナー |
| 両親） | エイブラハム・アイザックとライザ・リブカ・クック |
| 宗派 | 正統派 |
| 位置 | ロシュ・イェシヴァ |
| イェシーバ | メルカズ・ハラヴ |
| 始まった | 1952 |
| 終了しました | 1982 |
| 埋葬された | オリーブ山ユダヤ人墓地、エルサレム |
ツヴィ・イェフダ・クック（ヘブライ語：צבי יהודה קוק、1891年4月23日 - 1982年3月9日）は超国家主義者[1] [2] 正統派 ラビ。彼は、イギリス委任統治領パレスチナの最初のアシュケナージ系ラビ長であるアブラハム・アイザック・クックの息子である。[3] [4]父と息子はともに、宗教シオニズムの主流となったクック派シオニズムの発展に貢献したとされている。[5]彼はメルカズ・ハラヴ・イェシーバー のローシュ・イェシーバー（学長）であった。
クックの原理主義的な教えは、主に彼の弟子たちが創設したグシュ・エムニム運動への影響を通じて、イスラエル占領下のヨルダン川西岸地区とガザ地区における近代的な宗教入植運動の形成と活動において重要な要素となった。 [6]彼の思想的信奉者の多くがそのような入植地を設立し、彼は父親の思想を広め、宗教シオニズムの基礎形成に貢献したとされている。[7]
クックは、父親がエルサレムに設立したメルカズ・ハラヴ・イェシーバー（直訳すると「ラビの中心」 ）を60年近く統括した。この学校は「宗教シオニズムの旗艦イェシーバー」となり、 [8]領土妥協に反対し、占領下のパレスチナ地域へのイスラエルの入植を推進する何百人もの将来の過激派がそこで形成的教育を受けた。[1]
バイオグラフィー
ツヴィ・イェフダ・クックは、1891年の過越祭の前夜[9]にロシア帝国のコヴノ県ザウメル（現在のリトアニア北部のゼイメリス）で生まれた。彼の父親はそこでラビを務めており、地元の著名なシオニストであった。[9]彼の母親は父の2番目の妻、レイザ・リヴカで、シュムエル・サラントとともにエルサレムの首席ラビを務めたエリヤフ・ダヴィド・ラビノヴィッツ・テオミムの姪であった。クックは母方の祖父ツヴィ・イェフダ・ラビノヴィッツ・テオミムにちなんで名付けられた。[10]
1896年、父親は家族全員でラトビアのボイスクに移り、そこでイェシーバーを経営し、教区のラビを務めた。そこでクックは、ペタフ・ティクヴァの創設者の一人であるヨエル・モシェ・サロモン[ a]の義理の息子であるラビ・ルーベン・ゴットフロイトの指導の下でタルムードを学んだ。その後、1999年以降、クックは家族の客であったベンジャミン・メナシェ・レビン[b]からも家庭教師を受けた。父親は死ぬまでクックの主任教師であり続けたが、このとき、息子にロシア語を教えるために家庭教師を雇っていた。[11]
1904年、13歳のとき、クックは父が当時オスマン帝国支配下のパレスチナの一部であったヤッファの首席ラビに任命されたため、ヤッファに移った。父と同様、彼は毎年イイヤール月の28日にアリーヤ（イスラエルの地への移住）の日を祝った。[12]
1906年、当時15歳だったクックは、トーラト・ハイム[13]のローシュ・イェシーバーであるゼラ・エプスタインの下で学びに行きました。[9] [c]数年後、彼はヤッファにある父親の家に戻り、そこで勉強を続けました。[9]この頃、彼はヤコブ・モシェ・ハルラップと親しい関係を築き、彼と共にカバラを学びました。ハルラップは父親の親しい友人でした。[9] 1908年、彼は父親の著作の編集を開始し、その仕事を死ぬまで続けました。なぜなら、彼は自分こそがそれらの著作を権威を持って解釈できる唯一の人物であると考えていたからです。[9] [d]彼は、 1910年に出版された父親の著作「シャバット・ハアレツ」に添えられた、安息年のヘテル・メヒラ（販売許可証）に関するハラハー（ユダヤ法）の序文に寄稿したとされている[e] 。 [14]
トーラーの勉強に十分な時間を割いていないと感じた彼は、まずエルサレムの有力なセファルディム派のイェシーバーであるポラト・ヨセフに通った。その後、ビニヤミン・レヴィンの勧めで、ドイツのハルバーシュタットに赴き、地元のイェシーバーで教え、哲学を学んだ。[15]自身の勉強に加え、クックはタルムード、ハラハー、聖書を地域の若者に教えた。[16]
1914年に第一次世界大戦が勃発すると、クックはドイツの敵国であるロシア帝国の国民として逮捕された。ハンブルクの収容所で数週間過ごした後、釈放されハルバーシュタットに戻ることを許されたが、そこでは2日に1回、地方事務所に出頭する必要があった。翌年の1915年末になってようやく、ドイツを離れ、戦争のためスイスのザンクト・ガレンに取り残されていた父親のもとに合流することを許可された。 [17]そこで彼は父親の指導のもとで勉強を続け、1916年に父親はロンドンのラビの職に就くために出発した。[18]
1920年、彼はパレスチナ（当時はイギリス委任統治領）に戻り、ネツァク・イスラエル学校で教師として働き始めた。1年後、彼は父親の新しい運動である「デゲル・エルサレム（エルサレムの旗）」（文字通り「エルサレムの旗」）を推進するためにヨーロッパに渡った。これは世俗的シオニズムの精神的補完である。[19]
1922年、彼はワルシャワでチャヴァ・レア・フトナーと結婚した。チャヴァ・レアは1944年2月に子供を残さずに亡くなり、クックは再婚を拒否し、40年近く後に亡くなるまで未亡人のままだった。[20] [f] 1923年から、彼はメルカズ・ハラヴ・イェシーバーの行政責任者を務めた。1952年にハルラップが亡くなった後、彼は死ぬまでローシュ・イェシーバーとなった。イェシーバーが現在の地位を獲得したのはずっと後のことである。
クック父は1935年に亡くなったが、当時は宗教思想家はイシューブにほとんど影響を与えておらず、彼の思想は宗教的ユダヤ人とシオニストユダヤ人の両方からあまり注目を集めていなかった。[21]イェシーバーの運命は衰え、1960年代まで生き残るために奮闘したが、その年になんとか20人の生徒を集めた。[22] 60年代半ばには、国家宗教党に影響を与えようとしたブネイ・アキヴァのエリート卒業生が拒絶されたことで不満が高まり、その地位は急速に向上した。その後、ガヘレット[g] [h]と呼ばれる秘密結社を構成したこのグループ（エリゼル・ワルドマン、モシェ・レヴィンガー、ハイム・ドラックマンなどのラビを含む）は、クックと彼のイェシーバーに注目を移した。[22] 1967年の六日間戦争の後、彼は「究極の神学者」と呼ばれ、[23]イスラエル政府にヨルダン川西岸とガザ地区の入植地建設を承認するよう働きかけ、そのミッションに学生を派遣した。彼は、パレスチナの首席ラビ制度が将来のサンヘドリンの前身であるという父親の見解に賛同していた。[24]
クックは晩年はほとんど著作を残さなかった。彼の発言は、多くの信奉者が知らないラビの伝統をほのめかすような曖昧なもので、彼の権威は著作よりもむしろ彼のカリスマ的な人物像（カリスマ性は彼の父が強調していたもの）に依存していた。 [25]彼は1982年3月9日にエルサレムで亡くなったが、それはその年のプリム祭と重なっており、[26]オリーブ山ユダヤ人墓地に埋葬された。[1]彼の死によってグシュ・エムニム内にリーダーシップの空白が生じ、その後集団意思決定の方向に進んだ。[25]
イデオロギー
シオニズムは、ユダヤ教の伝統を否定する不信心者によって率いられる世俗的な運動として始まった。その伝統の一つは、ユダヤ人の集団的な「帰還」は、個人のアリーヤーとは対照的に、救世主の直接的な介入にかかっていると主張していた。クック兄弟の革新は、シオニズムを異端と見なす信仰と、ユダヤ人のための世俗国家の発展を目指すシオニストの計画との間の溝を埋める神学を練り上げたことにあった。クックの父親が言ったように、ユダヤ人の政体は「世俗的に構築し、その後に神聖化しなければならない」[27]。
償還のプロセス
ツヴィ・クックは、ハルラップとともに、少なくともユダ・アルカライにまで遡る、メシアを悪魔化する思想の伝統を受け継いでいた。この思想では、イスラエルのユダヤ人の救済は、人類全体の向上の前提であり、その先駆けであった。彼の父は、シオニストを、神の救済計画における無意識の代理人とみなしていたが、シャバタイ・ツヴィに代表されるような、反律法主義的なメシア主義と本物のメシア的救済を隔てているのは「薄い膜」だけだった[i]。ツヴィ・クックはさらに一歩進んだ。世俗国家がすでに神聖なものの隠れた火花[ 28]を体現していると信じて[j] 、救済のメシアの時代はすでに到来している と彼は主張した。この課題は、1967年にイスラエルが占領した土地に、入植地という手段によってユダヤ人の支配を拡大することで、現代にさらに推進されるべきであった。[3]この世代を超えた救済の過程には3つの段階があり、その最初の段階はすでに達成されていると彼は主張した。(a)ダビデ王国の現代的な表現であるイスラエル国家の樹立、(b)アマレクに対するユダヤ人の完全な主権の回復、[k]そして、これら2つの前提条件が満たされると、(c)エルサレムのハラーム・アッシャリーフ/神殿の丘に第三神殿が建設されるだろう。[29]
グシュ・エムニム（現在は解散）[30]では、彼の言葉はしばしば報告され、予言に似たものとみなされた。[25]クックのビジョンでは、ユダヤ人は唯一無二の存在であり、人類の尺度であり、ユダヤ教は人類と現実そのものの中核を形成し、イスラエルは魂に例えられ、世界全体は肉体に例えられた。[31] [l]この文脈で、ツヴィ・クックは、異邦人に対して敵意を持ち、世界の人々がイスラエルに屈服しないことは彼らの没落を招くと主張した父親[m] とカバラの同級生ハルラップの考えを拡張した。クックはこのユダヤ人のナショナリズムを、世界の救済はイスラエル次第であるという意味で、実際にはコスモポリタン的なものとみなし、この考えは初期のハポエル・ハミズラヒ思想家たちに影響を与えた。[34]
クックは、現代のイスラエル国家の樹立を、ユダヤ人の救済（アハルタ・デ・ゲウラ）における大きな一歩とみなした。多くのトーラ学者は、救済は最初から完全に到来する未来の時代であり、継続的なプロセスではないと考えている。[n] クックは、そのプロセスは、すべてのトマトとバナナに「神聖さ」が込められたイスラエルの農業の発展に証明されていると主張した。[35]彼はこの考えを、（エゼキエル書 36:24–28）「しかし、イスラエルの山々よ、あなたたちは枝を出し、わが民イスラエルのために実を結ぶ。彼らはすぐに故郷に帰るからである」と、サンヘドリン 9のラビ・アバが終末の兆候として解釈した方法についてのラシの注釈に基づいている。ラシは次のように書いている。「イスラエルの地が実り豊かに実を結ぶとき、終末は近い。そして、啓示された終末にはこれ以上のことはない。」[35] [36] [o]
1975年に移民組織アミシャブを設立した弟子のラビ、エリヤフ・アビチャイルによると、クック自身が彼に、ルーツとのつながりを失った散在するユダヤ人のコミュニティを探し、改宗（ギユル）の準備を整え、イスラエルへの「帰還」を促進するよう助言したという。彼は、インドとネパールのミゾ族やフマル族などのチベット系ビルマ人の中に、失われた十部族の残党と思われるそのような失われたユダヤ人を発見したと信じていた。当初は「変人」とみなされていたが、アビチャイルはこれらの人々にブネイ・メナシェという民族名を与えた後、慈善スポンサーのアーヴィング・モスコウィッツからの資金援助により、約2000人をイスラエル、特にパレスチナの都市ヘブロン近郊のイスラエル人入植地、キリヤト・アルバに移住させることに成功した。[37] [38]
キリスト教に対する敵意
ツヴィ・クックの父は長い間、ユダヤ教の救世主主義の無律法主義に誘惑されていたが、第一次世界大戦によって、現代の悪の大きな源はキリスト教の無律法主義にあるという結論に至った。[39]ツヴィ・クックの思想は、父の「激しい嫌悪」[40]あるいは神学的な軽蔑[p]を反映し、キリスト教に対する強固な敵意を特徴としている。彼はキリスト教を「イスラエルに対する犯罪」、「イスラエルの拒絶」とみなし、タルムードの伝統にある「イスラエルの犯罪者」（ポシェア・イスラエル）であるイエスが排泄物の中で煮られるというイメージを思い起こさせた。[41] [42] [q]キリスト教は偶像崇拝の一形態であり、ユダヤ人の神性に対する冒涜であった。[43]彼は、ユダヤ人がイエスの磔刑の責任を負っているという反ユダヤ主義の考えから後退することを拒否した。これは明らかに、離散したユダヤ人に帰せられる被害者意識を否定する彼の方法の一つであった。[44]
彼は、イスラエルの建国は西方キリスト教世界に対する戦争であると結論付けた後、1952年にこの点に関する自身の意見を概説し始めた。彼は、トレド・イェシュなどの2千年分の資料を無批判に調べ、一部の批評家によれば、 1千年以上見られなかった反キリスト教論争の伝統を復活させた。 [ 41]この態度の要点は、キリスト教はユダヤ教の異端であり、キリスト教の神は死んでいるが、ユダヤ教の神は生きている、というものである。 [ 41]彼は、ラビ文献における「 min/minim」という 背教者という用語は、確かにキリスト教徒を指していると主張した。[41]
1973年、ゴルダ・メイアが教皇パウロ6世を訪問した際、バチカンがイスラエル国旗を掲げたとき、クックは教皇を、キリスト教世界の破壊を意味するシンボルを恥ずかしげもなく掲げる老いたガラク（剃髪した、つまり剃髪したキリスト教の司祭）として嘲笑した。 [42]彼はイスラエルからキリスト教、そして最終的には西洋の影響を排除したいと考え、グレゴリオ暦の使用に反対した。[45]彼は父親の著作を西洋哲学の観点から読むことを避けた。それは「精神的な混血」の一形態になるからだ。[46]これは彼のユダヤ教に対する見方に影響を与えた。本物のユダヤ教は現代イスラエルで実践され教えられているものであり、亡命したディアスポラのユダヤ教とは対照的である。亡命したディアスポラのユダヤ教は、キリスト教徒の間で生活することの有害な影響によって取り返しのつかないほど歪められていると彼は考えた。[43]
このテーマに関する彼の著作は、イスラエル人入植者や、隠遁生活を望むトーラー純粋主義者の間で広まっており、逆に反ユダヤ主義者の間でも広まっている。[47]
戦争の神学
クックの父は、信奉者たちの間で「大イスラエルの預言者」と呼ばれることもあり、[48]土地の入植は戦争ではなく平和的な手段によって行われるべきだと教えた。[s] 1938年、テルアビブのラビ、モシェ・アビグドール・アミエル（1883-1946）は、たとえアラブ人を殺害することで救済が可能になったとしても、流血による救済を意味するため、その選択肢は拒否されなければならないと主張した。[49]
それでも、1921年に出版され、ツヴィ・クックによって編集され、「オロット・メ・オフェル（暗闇からの光）」というタイトルで書かれた戦争に関する神秘的な瞑想は、1967年以降、息子の入植者信奉者の間で大きな意味を持つようになり、土地を奪うために戦争を利用することに対するクックのラビとしての承認を与えていると解釈できる。[50]次の文章のように。
世界に大戦争が起こると、メシアの力が覚醒します。歌（ザミール）の時が到来し、暴君の刈り入れ（ザミール）が起こり、邪悪な者は世界から滅び、世界は活気づいて、山鳩の声が私たちの国に聞こえます。[51]
ユダヤ人に要求される能力は、諸国の力、エサウの侵略的な力を適切に利用し、それを「天のエルサレム」への道に利用する能力である。[52]
同時に、反対派は、同じ小冊子の別の一節を引用して、クックの権威のこの使用に異議を唱えることもできる。
残忍で野蛮な行為に頼ることなく、独立した国家政策を実施できるような幸せな時代が来るまで、大量の流血と邪悪な策略を伴う主権を行使することは、ヤコブの利益にはならない。[50]
ツヴィ・クックは、その領土回復主義の視点から、父親の戦争神学を一段と高めた。国家樹立以前からヨム・キプール戦争に至るまで、行われたすべての戦争は、彼の解釈では、イスラエルの救済への道の段階であった。[52]ツヴィ・クックは侵略戦争を排除しながらも、[53]アラブ人がユダヤ人の土地に対する権利を認めず、戦争を選択する場合、軍事力に訴えることは正当化されると説いた。彼の元教え子であるデイヴィッド・サムソンによると、
彼は[私たちの状況]を、強制的に家から追い出され、他人に占拠され、不法に侵入された男に例えました。それがまさに私たちに起こったことです。ラビ・クックは、アラブ人は土地に対する国家的権利を全く持っていなかったし、今も持っていないと強調しました。もし彼らが私たちの大義の正当性を否定し、私たちと戦うことを選択するなら、私たちは戦車で彼らを説得しなければなりません、と彼は言いました。[26]
政見
ツヴィ・クックの教えは、イスラエル国家は神聖であるという考え方と、その世俗的な権威が独立して行使できるかどうかという疑問との間でイスラエル人入植者の間で続いている緊張の原因であると考えられている。[54]
当初、ツヴィ・クックはシオニズムを全面的に支持し、そのイデオロギーを批判する正統派の人々に激しく反対していた。[55]クックはシオニズムをユダヤ人救済のための神の意志を体現する手段とみなしていた。[56]六日戦争の前から、クックはヨルダン支配下にある隣接するヨルダン川西岸地区のユダヤ教の聖地に対する懸念を表明していた。戦闘勃発の前夜、彼はイスラエルの地が「切り詰められた」状態にあると語り、学生たちに衝撃を与え、ヘブロン、シケム、エリコなどの場所を忘れたのは罪だったという感覚を学生たちに抱かせた。[4] [u]彼はイスラエルの1967年の勝利を、イスラエルと全世界に対する神のリーダーシップの出現の証拠として称賛した。[57]ヨム・キプール戦争は彼の考えにとって重大な転機となった。戦争の余波で、彼の見解は一変した。彼は、ヘンリー・キッシンジャーが主張するような領土譲与の提案に激しく反対し、彼を「ゴイの女の夫」と一蹴した[58]。 彼の見解では、神は唯一の神聖な存在であり、イスラエルの地の領土保全を望み、交渉による妥協を求める人間のいかなる望みも無視すると主張した。トーラーの法は世俗法よりも優先された[59] 。
1974年、モシェ・ダヤンの面前でメルカズ・ハラズで行われた講演で、彼はゴラン高原とヨルダン川西岸地区を明け渡そうとする動きは戦争につながり、それは「我々の体と手足をめぐる」戦いとなるだろうと述べた。宗教的シオニストが中心となって結成されたグシュ・エムニム運動は、領土の妥協を阻止しようとする救世主的な活動家によって動かされたメルカズ・ハラヴの卒業生の支配的な影響下にすぐに置かれた。[60]彼は、領土を明け渡すことは豚肉を食べるのと同じくらい厳しく禁じられていると教えた。なぜなら、イスラエルの地のいかなる部分に対する外国の主権も、つまらないものになるからだ。[26]
結局、ツヴィ・クックはイスラエル政府自体が非合法であり、暴君的な独裁政権であると考えるようになった。異教徒の支持を求めることは神に対する冒涜である。国民投票自体が非合法である。なぜなら、国民投票はトーラーの規定を覆すことは決してできないからである。[61] 彼は、メナヘム・ベギンのエジプトとの和平交渉（彼の見解では、シナイ半島は聖書のイスラエルの一部を形成していた）と、ヨルダン川西岸のパレスチナ人に行政上の自治権を認めるというベギンの提案に反対した。これらの考えは、実行されれば、クックの見解では反逆行為となり、イスラエルを「永遠の恥」で覆うことになるだろう。 [62]クックはイスラエルにおける宗教的強制を非難したが、 [63]ラビの平和の概念であるシャロームは絶対的な正義の状態を反映しており、時には強制力を必要とし、現代の想定のように、暴力に訴えることを原則的に暗黙のうちに放棄するものではないと主張した。[62]平和は、聖書のイスラエルの地が神殿とともに復活し、世界の国々が選民に従属したときにのみ得られるだろう。[64]
彼はイスラエルの土地の一部を放棄しようとするいかなる政治的動きにも断固反対した。「我々は征服者の国ではない。我々は父祖の土地に戻るのだ。誰も、首相も、国の一部を放棄する権限はない。それはイスラエル国民全体、パキスタン、米国、ソ連のユダヤ人のものなのだ。」[1]
メイア・カハネとの関係
ラビ・メイア・カハネの未亡人によると、クックはカハネを非常に尊敬していたという。[v]カハネが政党を結成したとき、クックは彼のクネセト議席への立候補を支持した。彼はもともと国民宗教党の熱心な支持者だったが、1974年に彼の反対を押し切って同党がラビン政権に加わった後、同党との関係を断絶した。カハネへの支持の手紙の中で、彼は次のように述べている。「ラビ・メイア・カハネの存在と、クネセトの綱領における彼の妥協のない言葉は、イスラエル全土のために義務付けられた闘争に間違いなく力と価値を加えるだろう。」カハネへの支持の発表と彼の手紙は、ユダヤ通信社に提供された。[65]
しかし、彼の弟子であるラビ・ウジ・カルハイムによると、クックのカハネに対する支持はより微妙なものだった。ラビは、ユダヤ人を保護し、ユダヤ人の誇りを高めるために米国でカハネが行っている活動を承認した。しかしイスラエルでは、クックはカハネの立場に同意せず、たとえ自分が同意しなかったとしても、カハネにはクネセトで議席を持ち、そこで意見を表明する権利があると考えていた。彼は、カハネに対する支持は「彼の言葉や目的の詳細とは何ら同一視も関係もない」と明確に書いたと伝えられている。[66]
パレスチナ人/アラブ人に対する見解
クックの見解は、イスラエルの地をめぐるイスラエルとアラブ人の争いは国家的なものだというものだった。1948年から49年のパレスチナ人脱出でユダヤ人がパレスチナ人を追放したことを否定する一方で（彼の見解では、彼らは皆、臆病さや過剰な恐怖心から、自らの意志で逃げただけ）、残った人々は、その地がユダヤ人の土地であることを受け入れ、少数派としての地位に甘んじる限り、留まることができるとツヴィ・クックは考えていた。[67] 1967年より前、彼はアラブ人とイスラエル人の対立を宗教的ではなく民族的なものだとみなしていた。彼の見解では、アラブ人はキリスト教徒（彼は偶像崇拝者だと考えていた）とは異なり、純粋に一神教的な人々であり、したがって彼らの場合、ユダヤ人との対立は一時的な問題だろう。[68]個々の少数派の権利は尊重されるべきだった。イスラエル高等裁判所が、パレスチナ人が所有しルジェイブ村に属する土地からエロン・モレ入植者グループが立ち退かなければならないという判決を下したとき、ラビは、自身のイデオロギー的見解が「エルサレムにアラブ人の土地など存在しない」というものであったにもかかわらず、信者たちに裁判所の判決に従うよう告げた。ベニー・カツォバーは次のように回想している。「ラビは私たちに何度も『アフマドとムスタファの土地を傷つけることはできない』、何世代にもわたってアラブ人に属してきた土地に手を出すことはできない、と言いました。」[69]
彼は何度か新聞社に手紙を送り、アラブ人が虐待されているという報道に対する不満を表明した。[26]
学生
宗教的権威としてのツヴィ・クックが、入植運動を推進した原理主義ラビたちに与えた影響は、サイイド・クトブやホメイニ師のような宗教的指導者が、イスラム教の過激化において重要な役割を果たすことになる若い世代の知識人に与えた影響とある程度類似していると考えられてきた。[70]
彼の弟子の中で最も有名なのは、シュロモ・アヴィネル[w] 、 ツヴィ・タウ、イスラエル ・アリエル・ザルマン・メラメド、イツハク・シェイラト、ドヴ・リオール、ゼファニア・ドロリ、ヨエル・ビン・ヌン、エリエゼル・メラメド、デイヴィッド・サムソン、ハイム・ドルクマン、モシェ・レヴィンガー、ヤコブ・アリエルのラビたちである。これらの弟子の何人かは、彼が入植地やモシャビムを設立するよう奨励した人々の中にいる。[26] [71]
著作
クックの出版した作品のほとんどは父親の作品の編集版やコレクションであったが、彼のオリジナルの記事や手紙の多くは後に集められ、本の形で出版された。[72]
- 論文集：Or Lenetivati、Lenetivot Israel、全2巻。
- 書簡集：Tzemach Tzvi、Dodi Litzvi 。彼の書簡のいくつかはIgrot HaRa'ayaに印刷されています。
- 講義：ラビ・シュロモ・アヴィネルによる、トーラー（全5巻）に関するシホット・ハラヴ・ツヴィ・イェフダ、メシラト・イェシャリム、モアディム（祭り）など。
参照
注記
- ^サロモンは、 ヴィルナのガオンの現世的救世主主義に感化されて19世紀初頭にパレスチナに移住した一族の出身で、ガオンの原則に従うペルシム（分離主義的禁欲主義者）とは違い、サロモンの一族はオールド・イシューブにおいて制度的インフラの構築で知られる宗教的一族を構成していた。1904年にクック家のアリーヤーを企てたのはこのサロモンであり、委員会を説得して父アブラハムをヤッファの亡くなったラビの後継者に指名したのである（Mirsky 2014、pp. 40-41, 45）。
- ^ ベンジャミン・メナシェ・レヴィン（1879-1944）はタルムード研究の天才（イルイ）であり、後にゲオニック・ハラハーの基礎研究である『Otzar HaGeonim』を著した（Mirsky 2014、pp. 11、33-34; Mirsky 2021）。
- ^ 1886年に イスラエルに渡った後、イツハク・ヴィノグラードはエルサレムにトーラート・ハイム・イェシーバーを設立した。ゼラ・エプスタインは彼に先立ち、1881年にパレスチナに到着し、その後この学校を校長に就任した（Shohet 2013、pp. 49–50）。
- ^ 「父親の影響は息子の著作のあらゆる部分に刻み込まれている。」（ベン・ヨハナン 2022、197ページ）
- ^ クックのレスポンサムは、エルサレムのベイト・エル・カバリスト・イェシーバーの神秘主義者たちの間で危機、つまり差し迫った大惨事の予感という状況の中で生まれた。その危機は、アレッポのラビ、ハイム・ショール・ドウェック・ハコーエン（1857-1933）が、安息年における祈り（カヴァナ）における注意深い献身の実践に関するシャローム・シャラビの提唱する細部に関する慣習を復活させることで、その流派の伝統を破ったことによって引き起こされた（ギラー 2008、71-73ページ）。
- ^ エルサレムの熱心信者たちは、妻の早すぎる死や子供がいないことなど、クック家のさまざまな不幸は、許されない罪を犯したクック家に対してカバラ主義者がかけた呪いによる罰だと噂していた（ミルスキー 2014、224 ページ）。
- ^ Gahelet は「Nucleus of Torah-Learning Pioneers」の頭字語であり、ヘブライ語で「残り火」を意味します(Lustick 1988、34 ページ)。
- ^ 「ガヘレトは、当時最も衰退していたイスラエルの非正統派の流れに属する学校の生徒のグループでした。伝統的な宗教的ユダヤ教に対する素朴で熱狂的な熱意と、現代の世俗的なシオニスト世界に対する劣等感と嫉妬心を持ち合わせたこれらの若者は、その世界の力学と成果に参加しようとしました。彼らは、宗教的および世俗的国家的観点の両方から大きく異なる、驚くほど独創的で野心的な世界観を発展させ、ラビの父子チームでの彼らの取り組みに対する宗教的承認を求めました...ガヘレトのメンバーは、ラビ・クック・エルダーの教義を流用し、それを小規模で周縁的なサークルの難解で静かな教義から、イスラエル中に広まり、その後の活動のプラットフォームとして機能する福音に変えました。ラビ・クック・エルダーを精神的指導者として採用することで、ガヘレトのメンバーは彼を、トーラとシオニストの世界の周縁で忘れられ、嘲笑されていた人物を、広範囲に磁力のような影響力を持つ傑出したイスラエルの人物へと変貌させた。」（アラン 1994、270-271 ページ）
- ^ クック・ペールの比喩は、カバラの慣用句「ケリパット・ノガ」から引用したもので、善と悪の境界にある「光る殻」を意味する (ミルスキー 2014、p. 40)
- ^この考えは アイザック・ルリア(1534-1572)に遡る。「ルリアは、彼に先立つ宇宙論、形而上学、神学の教義を統合し、太古の創造を、神の撤退とその結果生じる大惨事の偉大なドラマとして、すべての宇宙の歴史を動かす神話的なビジョンにまとめた。神は、いわば自らを縮小し、こうして作り出された空の空間に、神の光の痕跡を「器」の中に残した。それは、対応する抑制の原理によって封じ込められた無限の神のエネルギーの結節点である。神の光を抑えることができず、器は粉々になり、神の善の火花と粉々になった器の粗い殻が飛び散り、それらが一緒になって宇宙全体に脈動する善と悪の力を構成している。」(ミルスキー 2014、pp. 26–27)
- ^ 彼の父親は、イスラエルがキリスト教に取って代わられたという考えはキリスト教を耐え難いものにし、したがって消し去るべきものだと考えていた。彼は自分自身を「我々の長い戦争、主とアマレクとの戦争、天の下から消し去る戦争、すべての記憶を消し去る戦争」と戦う戦士だと考えていた。（ベン・ヨハナン 2016、78 ページ）
- ^ 「イスラエルの人々は、肉体と魂の関係、人類と宇宙の関係、そして人々の間の社会的関係など、人生の最も基本的な要素のいくつかによって他の国々と区別されているというのが彼の主張だった。イスラエルの人々が通常の状態にあるとき、彼らの独自性はこれらすべての存在レベルにおいて明らかである。したがって、クックは、ユダヤ人の存在の独自性を政治議題に載せ、イスラエル政府がユダヤ人が繁栄できる条件を提供するための措置を講じることを確実にしたいと望んだ。」（ベン・ヨハナン 2022、p. 201）
- ^ 1894年から1896年という早い時期に、シュレムトに関するエッセイ「ミドバル・シュール（シュールの砂漠）」の中で、クックの父は、魂が物質と区別されているように、イスラエルが他の国家と区別されていることが完璧さの条件であると主張した。[32]「彼は、儀式の遵守、合理性、科学的推論という世俗的な感覚的な世界は、人間がはるかに根本的な精神的現実に近づき、最終的には理解できるように準備するための手段として重要であるが、それ以上のものではないと教えた。感覚と認識の外界に内在するこの別の領域は、「神の精神」の脈動する光で満たされている。ほとんどの人々にとって、ほとんどの場合、この領域から絶えず流れ出る精神的エネルギーは、普遍的な精神的精神から発せられる光」を吸収できないため、さまざまな形の偶像崇拝に置き換えられ、歪められている。ユダヤ人の「本能的な卓越性」は、「その存在の核心にある神の感受性」の存在にあり、それによってユダヤ人は個人としても集団としても、純粋で偶像崇拝的でない形で神の啓示を経験し、表現することができるのです。」[33]
- ^ イスラエル国家の樹立とともにアタルタ・デ・ゲウラが始まったという考えは、ルイス・ジェイコブスによれば、「伝統的にはほとんど支持されていない概念」である。(ジェイコブス 1990、p. 73)
- ^ この考えは、父の著作の中にすでに存在している。国家復興期におけるユダヤ教の見かけ上の衰退（および宗教から切り離された運動がユダヤ教の実り多い力を吸い上げてしまったこと）について、父は次のように書いている。「こうした発展は、混沌とした形では続けられない。勇気と知識をもって、過去の悪行を修復しなければならない。散らばったすべての精神的潮流をその中心に集め、イスラエルの精神的逃亡者とユダの離散者を集めなければならない。亡命者を集めるこの精神的力によって、聖地への集める物理的力が解き放たれる。聖地は、あらゆる理想を潜在性から現実性までさまざまな側面で実現するのに適した場所である。これは個人や政党を通じてではなく、国家を通じて、イスラエルのコミュニティの集合体を通じて実現され、愛すべき地、どの国よりも美しい遺産で花開くだろう」（Kook 1991、p. 284）
- ^ 彼の父親は、子供の頃、キリスト教徒の家の前を通るたびにトイレの悪臭がしたと語った（ベン・ヨハナン 2022、197、202ページ）。
- ^ これらの見解は彼の父親の著作にすでに存在しており、父親はキリスト教を「イエスの姿でユダヤ教から分泌された汚物を餌として、糞便を飲み込む犬」に例えている (Ben-Johanan 2016、93 ページ)。
- ^ 「ツヴィ・イェフダ・クックのキリスト教に関する著作は、おそらくユダヤ世界全体で見ることができる、キリスト教に関する最も激しい発言である。」（ベン・ヨハナン 2022、197 ページ）
- ^ 「アブラハム・アイザック・クックは、ユダヤ人の土地への入植は平和的手段のみで進めるべきだと主張した。クックの論拠によれば、ユダヤ人の王であっても、戦争を始める前に高等法院に相談する必要がある。なぜなら、七つの戒律（またはノアの律法）を遵守する者に対しては、いかなる戦争（純粋に防衛目的以外）も遂行できないからであり、敵が偶像崇拝者（イスラム教徒とキリスト教徒は除く）であったとしても、戦争が正当であると宣言する前に、高等法院が彼らの道徳的状態を調査する必要があるからである。」（ソロモン 2005、306 ページ）
- ^ ラビの思想では、エサウはローマ、そしてキリスト教の隠喩および暗号語となった（Hacohen 2019、pp. 55–90）。
- ^ 「19年前、イスラエル国家再建を支持する国連の決定のニュースが届いた夜、人々が祝賀と歓喜のために通りに流れ出たとき、私は外に出て歓喜に加わることはできなかった。私は一人で沈黙して座っていた。重荷が私の上にのしかかっていた。最初の数時間は、行われたことに身を任せることはできなかった。私は、確かに「彼らは私の土地を分割した」（ヨエル書4:2）という事実を受け入れることができなかった！…私たちのヘブロンはどこにあるのか。私たちはそれを忘れてしまったのか？！私たちのシケム、私たちのエリコはどこにあるのか。私たちは彼らを忘れてしまったのか？」（フレイ2007、p. 88）
- ^ 「ツヴィ・イェフダ・ラビは、メイアを嘆きの壁へ同行するよう誘った。彼らが行く前に、ラビは別の学生であるヤコブ・フィルバー・ラビにカメラを持ってくるように頼み、彼らはスッカで、そして嘆きの壁で一緒に写真を撮られた。ヨセフ・ブラムソン・ラビは、クックは写真を撮られるのを嫌がったが、メイアをとても尊敬していたので、実際にそれを要求したと指摘した。」(カハネ 2008、225 ページ)
- ^ アヴィナーは著書『キリスト教の敵』の中で、クックの考えを発展させ、「人類の歴史は偶像崇拝者から始まった。イスラエル国家が現れ、人類の間に道徳を広めた。偶像崇拝者は神の民と闘ったが、彼らを打ち負かすことはできなかった。最終的に『外部からの邪悪な人々と内部からの邪悪な情熱の複合攻撃に直面して』、イスラエルの人々は崩壊して内向きになり、諸国に対する影響力を失った」と論じ、これがキリスト教の台頭のきっかけとなった（ベン・ヨハナン 2022、225ページ）。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 Zvi Yehuda Kookに関連するメディアがあります。
- ハアレツ：イスラエルを築いた10人 – ハアレツ
- イスラエルの文化 – 全文