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イスラム教からの背教者の状況は、イスラム教徒が少数派の地域と多数派の地域で大きく異なる。[ 1 ]イスラム教徒が少数派の国では、「イスラム教を放棄した者に対するいかなる暴力も既に違法である」。しかし、一部のイスラム教徒が多数派の国では、宗教的暴力が「制度化」されており、（少なくとも2007年には）「何百、何千もの隠れた背教者」が暴力の恐怖の中で暮らし、「極度の二重生活と精神的ストレス」の中で生きることを強いられている。[ 2 ]
アフガニスタン憲法第130条は、イスラム教における背教の罪に対して、裁判所がハナフィー・スンニ派の法学規定を適用することを義務付けている。アフガニスタン刑法第1条は、ハドゥード刑はハナフィー派の宗教法学に従って処罰されるべきであると規定している。ハナフィー派のイスラム学者たちの合意に基づく主流の法学では、背教の罪に対して死刑が規定されている。背教者は、背教の過ちを犯したことを告白し、イスラム教に復帰すれば、訴追および／または処罰を免れることができる。[ 3 ]死刑に加えて、被告人はすべての財産と所有物を剥奪される可能性があり、ハナフィー・スンニ派の法学に従って、その個人の婚姻は解消されたものとみなされる。[ 4 ]アルカイダは、米国を背教の主要国とみなしている。[ 5 ]
2006年2月、アフガニスタンでキリスト教に改宗した人々の家が警察によって家宅捜索された。[ 6 ]翌月、キリスト教に改宗した人々が逮捕され、投獄された。16年間アフガニスタン国外に住み、ドイツ滞在中にキリスト教に改宗したとみられるアブドゥル・ラフマンは、背教の罪で起訴され、死刑を宣告された。彼の事件は、多くの西側諸国から国際的な抗議を引き起こした。 [ 7 ] [ 8 ]ハミド・カルザイ大統領の介入後、アフガニスタンの裁判所は、アブドゥル・ラフマンに対する訴訟を、裁判を受けるのに「精神的に不適格」（シャリア法に基づく死刑の免除）であるという技術的な理由で棄却した。 [ 7 ]彼はイタリア政府が政治亡命を申し出た後、釈放され、国外に出た。[ 6 ] [ 8 ]
アフガニスタンでは、冒涜的な発言をしただけで、人が殴り殺されそうになるのを目撃した。カブールでは、背教者を石打ちにしている。
もう一人のアフガニスタン人改宗者、サイード・ムッサは背教の罪で終身刑を宣告されたが、数ヶ月間投獄され、米国とアフガニスタン政府間の「数ヶ月にわたる静かな外交」の後、2011年2月に釈放された。アフガニスタンの高官検察官によると、彼は「最終的にイスラム教に戻ることに同意した後」にのみ釈放されたという。釈放後の彼の所在は不明で、妻は「彼から連絡がない」と述べている。[ 10 ]
別の改宗者であるショアイブ・アサドゥラは、2010年10月に「友人に聖書のコピーを渡した疑い」で逮捕された。彼は2011年3月に釈放され、アフガニスタンを離れた。[ 11 ]
2012年、ガズニー州出身の世俗派大学教師ジャビードは、英語でタリバンを批判する記事を書いた。タリバンは彼を捕らえようとしたが、彼と妻のマリーナ（アフガニスタンの著名なテレビ司会者）はオランダに逃亡することを決めた。2014年、この記事は有力な軍閥グルブッディン・ヘクマティヤールの義理の息子によってパシュトゥー語に翻訳され、ソーシャルメディア上で大騒ぎとなり、ジャビードに対する背教の非難や殺害予告が多数寄せられ、カブールでは彼の処刑を求める大規模なデモが行われた。[ 12 ]
2015年後半、21歳の学生で元イスラム教徒の無神論者モリド・アジズは、かつての恋人ショゴファにイスラム教を批判し、「闇を捨てて科学を受け入れてください」と懇願する様子を密かに録音された。シャリーアを学んでいた際に過激化したショゴファは、金曜礼拝でその録音をモスクで再生し、その後、家族から発言を撤回するよう強い圧力を受け、カラシニコフ銃で武装した激怒した男たちの集団が自宅に現れる直前に身を隠した。23日後、彼は数カ国を逃亡し、最終的にオランダにたどり着き、2017年5月30日に永住権を取得した。 [ 13 ]
1998年8月、タリバン反乱軍はアフガニスタンのマザール・イ・シャリフで、主にシーア派ハザラ人の非戦闘員8000人を虐殺した。この虐殺は復讐行為であると同時に、シーア派ハザラ人に対するタクフィール行為とも呼ばれた。攻撃の指揮官であり、新たに知事に就任したタリバンのムッラー・ニアジは忠誠を要求したが、同時に「ハザラ人はイスラム教徒ではなく、シーア派だ。彼らはコフル（異教徒）だ。ハザラ人がここで我々の部隊を殺したので、今度は我々がハザラ人を殺さなければならない。…イスラム教徒になることを受け入れるか、アフガニスタンから出て行くかだ」と宣言した。[ 14 ]
アルジェリアにおける信教の自由は、スンニ派イスラム教を国教と定めたアルジェリア憲法によって規定されている。[ 15 ]
ピュー・リサーチ・センターによると、2010年のアルジェリア人の97.9%はイスラム教徒、1.8%は無宗教、残りの0.3%は他の宗教の信者であった。[ 16 ]
法律上、子どもはたとえ海外で生まれ、出生国（非イスラム教徒多数派）の市民であっても、父親の宗教に従うことになっている。イスラム教の学習は、宗教に関係なく、アルジェリアのすべての子どもにとって公立学校と私立学校の両方で必須となっている。 [ 17 ] 2006年の教育改革でバカロレアから「イスラム学」が削除されたものの、イスラム教の研究は公立小学校で必須であり、中等教育レベルではシャリーア研究がそれに続く。非イスラム教徒の宗教的生徒がこれらの授業を免除されることを希望すると差別につながるという懸念が表明されている。[ 15 ]
イスラム教徒の女性は非イスラム教徒の男性と結婚することはできません（アルジェリア家族法典I.II.31）[ 18 ] 、またイスラム教徒の男性は非一神教の宗教団体の女性と結婚することはできません。[ 15 ] 2005年の改正前は、家族法では、配偶者のいずれかがイスラム教からの「背教者」であることが立証された場合、結婚は無効と宣言されると規定されていました（家族法典 I.III.32）[ 15 ]改正により「背教者」という用語は削除されましたが、そう認定された者は依然として相続を受けることができません（家族法典 III.I.138）[ 15 ]
宗教に属さない人々は、カビリー（カビル語圏）に特に多く、そこでは一般的に容認され、時には支援されている。 [ 15 ]特筆すべきは、ベルベル人の市民権、人権、世俗主義の活動家であり音楽家でもあるルネス・マトゥーブ（1998年に暗殺）は、宗教を持たないにもかかわらず（あるいはそのおかげで）、カビル人の間で広く英雄とみなされている。 [ 19 ]国内の他のほとんどの地域では、無宗教者はより控えめで、暴力やリンチを避けるために敬虔なイスラム教徒を装うことが多い。[ 15 ]
「冒涜」法は厳格で広く施行されている。非宗教者は公共の場ではほとんど目に見えず、法律で特に標的にされているわけではないが、非イスラム教徒の宗教に対する重大な偏見は、非信者に対しても同様に、あるいはそれ以上に当てはまると考えられる。[ 15 ]「冒涜」罪は最高で懲役5年であり、法律は広く解釈されている。例えば、ラマダン期間中の断食はアルジェリアの法律では義務ではないにもかかわらず、過去数年間で冒涜法に基づいて数人が逮捕されている。断食をしない人（フランス語：non-jeûneurs）は、警察や市民社会から繰り返し嫌がらせを受けている。[ 15 ]イスラム教を「放棄」した者は、投獄されたり、罰金を科されたり、再改宗を強制されたりする可能性がある。[ 15 ]
バングラデシュには背教を禁じる法律はなく、憲法は世俗主義と信教の自由を保障しているが、背教者に対する迫害の事例は報告されている。
フェミニスト作家のタスリマ・ナスリン（シャリーアに反対）は、イスラム教に対する批判的な調査のために数々の身体的攻撃やその他の攻撃を受け、[ 20 ] 国外追放に追い込まれた。1994年8月、彼女は「扇動的な発言をした」という容疑で起訴され、イスラム原理主義者からの批判に直面した。数十万人のデモ参加者は彼女を「イスラム教を中傷するために帝国軍によって任命された背教者」と呼び、「過激派の一派は、彼女が処刑されない限り首都に数千匹の毒蛇を放つと脅迫した」[ 21 ] 。
2010年に設立された過激派イスラム主義グループHefazat-e-Islam Bangladeshは、元イスラム教徒のブロガーや学者を含む、率直な無神論者または世俗主義者の活動家83人を含む暗殺リストを作成した。 [ 22 ]このリストに載っている数十人の無神論者および世俗主義者のバングラデシュ人は、「言論の自由」を行使し、イスラム教を軽視したとして標的にされてきた。例えば、マチェットによる暗殺未遂の標的となったフマユン・アザドや、肉切り包丁で殺害されたアビジット・ロイなどが挙げられる。彼の妻ボニャ・アハメドは襲撃から生き延びた。[ 23 ]
2013年以降、暗殺リストに載っていた83人のうち8人が殺害され、31人が国外に逃亡した。[ 22 ]しかし、国民の大多数は殺害を批判し、政府は厳格な措置を取り、イスラム主義グループを政治から排除した。[ 24 ] 2016年6月14日、約10万人のバングラデシュのイスラム聖職者がファトワを発表し、「非イスラム教徒、少数派、世俗主義活動家の殺害は イスラム教で禁じられている」と裁定した。
西ヨーロッパのベルギーでは、 2015年時点でイスラム教徒が総人口の約5～7％を占めていた。[ 25 ]法的には誰でも宗教を変える自由があるが、イスラム教からの背教は社会的にタブー視されている。[ 26 ] [ 27 ]モロッコ系ベルギー人のスタンダップコメディアン、サム・トゥザニは、率直にイスラム教を捨てた稀有な例である。[ 26 ]彼は複数のファトワで非難され、オンラインで数百件の殺害予告を受けているが、イスラム教とイスラム主義に対する批判を続けている。[ 28 ]
ベルギーの元イスラム教徒運動は、イスラム教からの背教者を支援し、「イスラム教の教化と戦う」ために存在している。2014年時点で、この運動には12人のメンバーがおり、彼らは慎重に、そして多くの場合匿名で活動しなければならなかった。[ 29 ]さらに、マールテン・ブードリーやヨハン・レマンなどのベルギーの学者たちは、ベルギーでイスラム教を離れることを正常化しようとする取り組みを主導してきた。[ 30 ] 2017年11月16日、家族（支援してくれる姉を除く）から疎外された25歳のハムザは、テレビで元イスラム教徒であることを公表した。哲学者で元カトリック教徒のパトリック・ルーブイックが彼に賛同し、西欧の世俗化はハムザのような西欧のイスラム教徒に宗教的自由主義や無神論を受け入れる機会を与えていると主張した。[ 31 ] 2018年12月、デ・モルゲン紙は、ベルギーの元イスラム教徒が2017年末からブリュッセルの安全な場所で秘密裏に定期的な会合を開いており、 deMens.nuのカウンセラーが支援していると報じた。[ 9 ]
オスマン・トルコによるボスニア・ヘルツェゴビナ支配時代（1463年～1878年）には、南スラヴ語を話す住民のかなりの少数派が様々な理由でイスラム教に改宗したが、他の人々はローマ・カトリック教徒（クロアチア人）または正教徒（セルビア人）のままであった。これらの改宗者とその子孫は、 1993年にボシュニャク人という用語が採用されるまで、単に「ボスニア・ムスリム」または「ムスリム」として知られていた。現代のバルカン半島では、一部のボシュニャク人は、信仰、職業、または慣習ではなく、名前または文化的背景によって「ムスリム」である。[ 32 ] 1998年の世論調査では、ボスニア・ヘルツェゴビナ連邦のボシュニャク人のうち、宗教的であると答えたのはわずか78.3%であった。[ 33 ]
オスマン帝国は、 1844年の寛容令までイスラム教からの背教を死刑で処罰していたが、その後は背教者は投獄または国外追放されるようになった。[ 34 ] 1878年にオーストリア＝ハンガリー帝国がボスニア・ヘルツェゴビナを占領すると、この慣習は廃止された。オーストリア政府は、成人した市民は法的処罰を恐れることなく他の宗教に改宗する自由があると主張し、役人に対して宗教問題への関与を最小限に抑えるよう指示を出した。これは、イスラム教の存続に対する脅威とみなしていた伝統的なボスニアのイスラム教徒が改宗に対して示した厳しい敵意と衝突した。ハプスブルク家の支配の40年間で、いくつかの背教論争が起こり、その多くはキリスト教への改宗を求めた社会経済的地位の低い若い女性が関係していた。[ 35 ]
1890年8月、オーストリア＝ハンガリー帝国によるボスニア・ヘルツェゴビナ統治時代に、ウゼイファ・デラフマトヴィッチという16歳のボスニア人少女が、ハプスブルク帝国の公式宗教であり多数派宗教であるカトリックにイスラム教から自発的に改宗したと主張した。これは、彼女が強制されたのか、あるいはイスラム教徒が宗教を変えることが許されるのかどうかについて論争を巻き起こした。その後の議論の結果、1891年にオーストリアの改宗条例が制定され、国民の宗教改宗は国家の問題となった。厳格な手続きでは、改宗者は成人で精神的に健康である必要があり、改宗は関係者全員によって承認されなければならない。承認されない場合は、国家が介入して仲裁委員会を設置することになっていた。[ 36 ]
20世紀、ボスニアでは宗教が高度に政治化され、ほとんどの国民の国民意識と政治的忠誠心の基盤となり、数々の紛争を引き起こし、最終的にはボスニア戦争（1992～1995年）へと至った。その結果生じた暴力と悲惨さにより、一部のボスニア人は宗教（およびナショナリズム）を完全に拒絶するようになった。この無神論者のコミュニティは差別を受けており、宗教指導者からは「道徳心のない堕落した人々」として頻繁に言葉による攻撃を受けている。[ 37 ]
ブルネイは、背教を死刑に値する犯罪とする法律を制定した最新のイスラム教徒多数派国である。2019年に完全に施行された2013年シャリア刑法典の第112条では、イスラム教徒が自らを非イスラム教徒（背教者）と宣言した場合、2人の証人または自白によって証明されれば死刑に処せられ、その他の証拠によって証明されれば30年以下の懲役と40回以下の鞭打ち刑に処せられる犯罪を犯したと規定している。[ 38 ] [ 39 ]ブルネイ憲法の下で法律の告示からその有効性までの必要な待機期間を経て、新しい背教法は2015年10月に施行された。[ 40 ] [ 41 ]
エジプト憲法第64条は「信仰の自由」を明記しており、それは「絶対的な」ものであると述べている。同条はまた、「啓示宗教の信者が宗教儀式を行い、礼拝所を設立する自由は、法律によって組織された権利である」とも述べている。 [ 43 ] エジプトには背教を禁止する法律はない。冒涜法（エジプト刑法第98条(f) [ 44 ]、 2006年法律147号により改正）はあり、キリスト教に改宗したイスラム教徒（2007年のバハア・エルディン・エルアッカドなど）[ 45 ]を起訴し投獄するために使用されてきた。[ 46 ]また、自称イスラム教徒（1995年6月のコーラン学者ナスル・アブ・ザイド）は背教者とみなされ、エジプト最高裁判所によって彼の結婚は無効と宣告された。[ 47 ]
現代エジプトの法学はイスラム教からの背教を禁じているが、死刑については沈黙している。[ 48 ]エジプト憲法第2条はシャリーアを明文化している。[ 49 ]エジプト最高裁判所と最高行政裁判所はともに、「非イスラム教徒がイスラム教を受け入れることは完全に許容されるが、合意により、イスラム教徒が他の宗教を受け入れたり、無宗教になったりすることは[エジプトでは]許されない」と判決を下している。[ 48 ]実際には、エジプトはヒスバの教義を用いて冒涜法の下でイスラム教からの背教を訴追している。[ 50 ]ヒスバの苦情（イスラム法に基づく責任追及）は、一般市民が、苦情申立人が「社会の共通の利益、公衆道徳、または品位を害した」と考える雑誌記事、書籍、またはダンスパフォーマンスなどについて、他の市民に対して行う。[ 51 ]「作家や活動家に対して何百件ものヒスバ事件が登録されており、多くの場合、冒涜や背教を口実にしている。」[ 52 ]
ヒスバの背教告発（タクフィール）が公表された後、非国家のイスラム集団が自ら法を執行し、背教者を処刑することもあった。[ 53 ]これは保守的な学者アブドゥル・カディル・アウダによって推進されたもので、彼は背教者の殺害は「個々のイスラム教徒の義務」となり、エジプト刑法ではシャリーアで定められた権利に基づいて善意で行われた行為は処罰されないと規定されているため、そのようなイスラム教徒はエジプト法の下で免責を主張できると説いた。[注1 ]
2010年のピュー・リサーチ・センターの世論調査によると、エジプトのイスラム教徒の84％が、イスラム教を捨てる者は死刑に処されるべきだと考えている。[ 55 ]
1992年、イスラム過激派がエジプトの世俗主義者でシャリーア法反対派のファラグ・フォダを射殺した。フォダは死の数週間前にアル・アズハル大学のウラマーによって正式に背教者でありイスラムの敵であると宣告されていた。[ 50 ]殺人犯の裁判中、アル・アズハル大学の学者モハメド・アル・ガザーリーは「国家が背教者を罰しないなら、他の誰かが罰しなければならない」と証言した。[ 53 ] フォダの長女は父親を擁護し、告発者たちに「彼の著作の中にイスラムに反対する文章を一つでも見つけてみろ」と挑発した。[ 56 ]
1994年、当時82歳だったナギーブ・マフフーズは自宅の外で首を刺された。マフフーズはノーベル文学賞を受賞した唯一のアラブ人であったが[ 57 ]、エジプトの宗教当局によって禁書とされた作品『ゲベラウィの子供たち』が冒涜的であるとして、多くの宗教復興派の説教者から広く非難されていた[58]。マフフーズが刺される 数年前、 「盲目のシェイク」オマル・アブドゥル・ラフマン（彼は最初の世界貿易センター爆破事件への関与でアメリカの刑務所に服役した）は、「もし誰かがマフフーズの有名な小説を罰していたら、サルマン・ラシュディは『悪魔の詩』を出版する勇気はなかっただろう」と述べている。[ 57 ]説教者アブド・アル＝ハミド・キシュクは、マフフーズが「イスラム教の神聖な信仰を侵害し」、「一神教を共産主義と科学的唯物論に置き換えた」と非難した。[ 59 ]マフフーズは生き延びたものの、右腕の損傷のため、作品の数はますます少なくなった。[ 60 ]
1993年、自由主義イスラム神学者のナスル・アブ・ザイドは、裁判所が彼を背教者と認定したため、カイロ大学での昇進を拒否された。これを受けて、イスラム主義の弁護士がギザ下級個人身分裁判所に訴訟を起こし、妻のイブティハル・ユニス博士が彼と結婚し続けることを望んでいたにもかかわらず、イスラム教徒の女性は背教者と結婚することはできないという理由で、アブ・ザイドと妻の離婚を要求した。この訴訟はカイロ控訴裁判所に移り、1995年に彼の結婚は無効と宣告された。[ 61 ]判決後、エジプトのイスラム聖戦組織（1981年にエジプト大統領アンワル・サダトを暗殺した組織）は、アブ・ザイドがイスラム教の信仰を捨てたとして殺害されるべきだと宣言した。アブ・ザイドは警察の保護を受けたが、厳重な警備の下では活動できないと感じており、ある警官が彼を「異教徒」と呼んだと述べている。[ 62 ] 1995年7月23日、彼と妻はヨーロッパへ飛び、そこで亡命生活を送ったが、教え続けた。[ 61 ]
2001年、フェミニスト作家で精神科医、そして自称イスラム教徒のナワル・アル＝サアダウィは、イスラム教では男性が最大4人の妻を持つ権利があるのと同様に、女性にも複数の夫を持つ権利を要求するよう促したことで背教罪で告発された。[ 63 ]彼女は以前、女性の相続の不平等、女性器切除を批判し、ハッジ巡礼は異教起源であると主張したことで、保守的なイスラム教徒の怒りを買っていた。保守的な弁護士はヒスバ（イスラム法に基づく保護機関）を利用して、37年間連れ添ったイスラム教徒の夫との別居を裁判所に強制するよう求めた。[ 64 ] 彼女に対する告発は取り下げられた。[ 50 ]
2006年4月、エジプトの裁判所がバハイ教を認めた後、聖職者たちは政府に裁判所の判決を不服として控訴するよう説得した。野党ムスリム同胞団の国会議員ガマル・アクルは、バハイ教徒は宗教を変えたという理由で殺されるべき異教徒だと述べたが、実際には、生きているバハイ教徒のほとんどはイスラム教徒になったことがない。[ 65 ]
2006年10月、カリーム・アメールは、自身を無神論者と宣言するなど、オンライン上の著作を理由に起訴された最初のエジプト人となった。彼は2010年11月まで投獄された。[ 66 ]
2007年、イスラム教の教えや宗教の比較研究に基づいてキリスト教に改宗したエジプト生まれのイスラム教徒、モハメド・ヘガジーは、国民身分証明書の宗教欄を「イスラム教」から「キリスト教」に変更するようエジプトの裁判所に訴えた。この訴訟は世論の大きな反発を招き、イスラム教の聖職者だけでなく、彼の父親や妻の父親までもが彼の死を求めた。彼が雇った、あるいは雇うことに同意していた弁護士2人はいずれも辞任し、この訴訟に関与したとみられるキリスト教の人権活動家2人が逮捕された。2007年当時、彼と妻は身を隠していた。2008年、彼の訴訟を担当した裁判官は、シャリーアによればイスラム教は最終的かつ最も完全な宗教であり、したがってイスラム教徒はすでに完全な信教の自由を享受しており、より古い信仰に改宗することはできないとの判決を下した。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]ヘガジーは「虚偽の噂を広め、扇動した」として2013年に逮捕されるまで、正式に宗教を変えようと試み続けた。彼は2016年に釈放された後、YouTubeにイスラム教に改宗したと主張する動画を公開し、そっとしておいてほしいと頼んだ。[ 70 ]
2007年5月、元エジプト人イスラム教徒でタブリーグとダアワ（イスラム教を広める組織）のメンバーであったバハア・エルディン・エルアッカドは、キリスト教に改宗した後、「イスラム教に対する冒涜」の罪で2年間投獄された。彼は2011年に釈放された。[ 46 ] [ 71 ]
2009年2月、キリスト教に改宗した人物（マヘル・アフマド・エル＝モオタセム・ベラ・エル＝ゴハリ）の事件が再び法廷に持ち込まれた。エル＝ゴハリが正式にキリスト教に改宗しようとしたことがきっかけとなり、検察は彼を背教罪で起訴し、死刑を求刑した。
「エジプトでは、キリスト教徒や改宗者である私たちの権利は、動物の権利よりも劣っている」とエル・ゴハリ氏は語った。「私たちは社会権や市民権を剥奪され、相続権も奪われ、原理主義者に殺されるまま放置されている。誰も私たちのことを調査したり、気にかけたりしない」。56歳のエル・ゴハリ氏は、正式に改宗する権利を得ようと努力する中で、路上で襲われ、唾を吐きかけられ、突き倒された。彼と14歳の娘は、テキストメッセージや電話で殺害予告を受け続けているという。[ 72 ]
2011年のエジプト革命以降、宗教を捨てる傾向が強まっていると評論家が報告しており、ソーシャルメディア上で支援グループが出現していることからもそれがうかがえるが、公然と背教者を宣言した者は依然として排斥され、訴追や自警団による暴力の危険にさらされている。[ 73 ] [ 74 ]よく知られた例としては、インターネット活動家のアリア・マグダ・エルマディ（当時カリーム・アメールの恋人）が、イスラム教における女性の権利とセクシュアリティの抑圧に抗議するため、自身のヌード写真をオンラインに投稿したことがある。[ 75 ] 2011年、イスラム教徒の女性アビールはキリスト教に改宗したとされ、インババの聖メナス教会から保護を受けた。数百人の怒ったサラフィストが教会を取り囲み、彼女の帰還を要求した。その結果起きた衝突で、10人が死亡、数百人が負傷した。[ 70 ]
エリトリアの人口の約 36.5〜37% [ 76 ] [ 77 ]から 48〜50% [ 78 ]がイスラム教徒であり、エリトリアのイスラム教徒の 99% 以上がスンニ派である。[ 76 ]スンニ派イスラム教からの離脱に法的制限はないが、エリトリアで公式に認められている宗教は他に 3 つしかなく、いずれもキリスト教である。エリトリア正教会、エリトリア・カトリック教会(ローマ・カトリック教会と完全な交わりにある)、エリトリア福音ルーテル教会である。[ 79 ] [ 80 ] 2002 年以降、他の宗教団体が当初の承認を申請しているにもかかわらず、エリトリア政府は憲法で定められた関連権利を実施できていない。無神論者または無宗教者であることを表明することは違法または認められておらず、明確に人道主義、無神論、世俗主義、その他の非宗教的なNGOやその他の人権団体を登録することは違法であり、そのような団体は当局によって迫害されている。「認められていない」宗教の信者は逮捕され、抑圧的な状況で拘留され、宗教的所属を撤回させるために拷問を受けたという報告もある。宗教的少数派グループのメンバーに対する嫌がらせや逮捕の報告は広範囲にわたり頻繁にある。[ 81 ]オープン・ドアーズは、イスラム教徒が多数を占める地域でキリスト教徒になったイスラム教徒は、家族から拒絶されたり、虐待されたり、縁を切られたりすることがよくあると報告している。さらに、正教会は国内で唯一の真のキリスト教宗派であると自認しており、プロテスタントに改宗した元信者に復帰を迫っている。[ 82 ]
2011年の国勢調査によると、インドには約1億7200万人のイスラム教徒が住んでおり、これは総人口の約14.2%を占めている。[ 83 ] 2021年のピュー・リサーチ・センターの報告書によると、インドのイスラム教徒の12%は神への信仰に確信が持てず、6%は神を信じていない可能性が高い。[ 84 ] 21世紀初頭、インドでは組織化されていない元イスラム教徒運動が出現し始めた。これは主に都市部の若い（20代と30代の）教育水準の高いイスラム教徒の男女の間で起こった。[ 85 ]彼らは宗教的な教えや慣習（非イスラム教徒の排除、不寛容、暴力など）に悩まされ、その真実性や道徳性を疑い、疑問を抱き始めた。[ 85 ]イスラム教徒の親族や当局が満足のいく答えを与えてくれなかったと感じ、インターネットでイスラム教の別の解釈や情報にアクセスでき、ソーシャルメディアを通じて互いにコミュニケーションを取ることができるようになったため、これらの人々は背教することを決意した。[ 85 ] バヴィヤ・ドーレによれば、元イスラム教徒の中には宗教文書に幻滅した人もいれば、強硬派の聖職者や宗教全般に嫌悪感を抱いた人もいる。[ 86 ]スルタン・シャヒンによれば、元イスラム教徒だけでなく合理主義者も、不信仰を口にしただけで背教の罪で告発され、コミュニティからボイコットされる可能性があるため、自分たちのイスラム教徒コミュニティを非常に恐れている。[ 86 ] P. Sandeep によると、ほとんどのイスラム諸国では、背教者は多くの場合死刑を含む刑罰に直面するが、世俗民主主義国家であるインドでは、背教は犯罪ではないものの、イスラム教を離れた者は、イスラム教徒コミュニティの強硬派から社会経済的な排斥や暴力に直面する傾向がある。[ 87 ] P. Sandeep は、インドの（一部の過激な）イスラム聖職者が、宗教を放棄したりその信念を批判したりする人々を嫌がらせするために、さまざまな種類のいじめ戦術を使用する傾向があると述べている。多くの場合、これらの脅迫行為は個人の基本的人権を侵害する。[ 87 ] P. Sandeep によると、通常、これらの圧力戦術には、立ち退き、背教したメンバーを破門するよう家族に圧力をかけること、また背教者の配偶者に離婚を強要すること、背教者が自分の子供と連絡を取ることを妨害すること、相続の分け前を拒否すること、結婚を妨害することが含まれる。 P.サンディープは、（一部の過激派）イスラム聖職者が、命令に従うことを拒否する家族を社会的追放で脅迫していると述べている。[ 87]]
P. Sandeep 氏によると、背教や宗教批判を阻止するための他の策略には、虚偽の告発や訴訟提起が含まれる。虚偽の訴訟提起はインド国内に限らず、海外でも行われている。[ 87 ]背教者や批判者がこうした圧力にもかかわらず屈服しない場合、脅迫、身体的攻撃、または殺害に直面する可能性がある。[ 87 ]こうした脅迫の深刻さから、ほとんどの人は公にイスラム教を批判したり、イスラム教を否定したりすることを恐れている。[ 87 ] P. Sandeep 氏の報告書によると、こうしたリスクにもかかわらず、ソーシャルメディアは匿名の使用を許可しているため、ある程度のプライバシーの余裕があり、身体的攻撃のリスクをある程度軽減するのに役立っている。[ 87 ]しかし、それでもイスラム教の批判者はいじめや通報に引き続き直面しており、恐怖と生命の危険のために公然と活動することができない。[ 87 ]
アリフ・フセイン・テルヴァスによれば、イスラム教への批判の背後に右翼政治があるのではないかと懸念する批評家もいるが、元イスラム教徒自身はこれらの主張を否定している。[ 88 ] [ 86 ]
シャヒンは、インターネットのおかげでイスラム教徒がさまざまな考えに触れるようになり、それが印刷機の登場がキリスト教に与えた影響と同じようにイスラム教に影響を与えていると述べている。[ 86 ] Clubhouseのようなソーシャルメディアアプリの人気が高まっていることは、 ケララ州のような州でイスラム教をめぐる議論の輪郭を再定義するのに役立っている。[ 88 ]
憲法は信教の自由を規定し、「すべての人は、自分の選んだ宗教を自由に選び、実践することができる」と定めている。[ 89 ]しかし、インドネシアには、公認されている6つの宗教（イスラム教、プロテスタント、カトリック、ヒンドゥー教、仏教、儒教）すべてを保護する広範な冒涜法（第156条）と、冒涜行為を行った者を訴追することを認める大統領令（1965年）がある。[ 90 ]この大統領令は、すべてのインドネシア人が「特定の宗教の解釈を意図的に伝えたり、支持したり、公衆の支持を得ようとしたりすること、または、問題となっている宗教の宗教活動に類似した宗教に基づく活動を行うこと」を禁止している。ただし、そのような解釈や活動は、その宗教の基本的な教えから逸脱している必要がある。[ 91 ]これらの法律は、インドネシアで無神論者の背教者を逮捕・有罪にするために使用されてきた。例えば、30歳のアレクサンダー・アーンは自らを無神論者だと宣言し、「神は存在しない」と宣言し、イスラム教で義務付けられている祈りや断食をやめた。彼はイスラム教団体から殺害予告を受け、2012年に逮捕され、2年半の懲役刑を言い渡された。[ 92 ] [ 93 ]
イラン・イスラム共和国（IRI）の法典には背教に関する記述はなく、「イランの法的枠組みによって明示的に禁止されている」わけではないが[ 94 ] 、 IRIの裁判所は過去に「シャリーア法とファトワ（イスラム教の宗教指導者によって発せられた法的意見または布告）の解釈に基づいて」背教に対して死刑を宣告してきた[ 95 ] 。
具体的には、イラン・イスラム共和国憲法第61条は、「司法の機能は、イスラムの基準に従って設立され、神によって定められた刑罰（hudũd-e Ilãhí）を執行する権限を与えられた裁判所によって遂行される」と規定している[ 96 ]。したがって、犯罪が「刑法典に具体的に記載されていなくても」、同法典は「神によって定められた刑罰」、すなわちhudud [ 94 ]（hududとは、イスラム法、すなわちシャリーアに従って神によって義務付けられ、定められた刑罰である）の「執行を認めている」。イラン人権文書センターによれば、「背教に関するイスラム法の解釈の違いは、イランの法律の下で生活する人々の法的確実性の欠如につながっている」。[ 94 ]さらに、「預言者への冒涜」の罪（「ムハンマド、他のシーア派の聖人、または他の神の預言者に対して侮辱的とみなされる発言」と定義される）[ 94 ] は、イスラム共和国の刑法で死刑に相当する犯罪として具体的に規定されている。 [ 94 ] [注 2 ] 2013 年頃の時点では、背教に対する「最近の処罰がない」ものの、これは「司法制度の内外で改宗者の処刑がない」ことを「意味しない」。なぜなら、背教者（メフディ・ディバジや他のプロテスタントの牧師など）の殺害は、犯罪者が裁判制度から釈放された後に行われることがあるからである。[ 98 ] [ 99 ]
2014年現在、イラン国家によって背教（および冒涜／「預言者への冒涜」）で「標的にされ、訴追された」個人は「多様」であり、「キリスト教に改宗したイスラム教徒、バハイ教徒、イスラム教の一般的な解釈に異議を唱えるイスラム教徒、および型破りな宗教的信念を唱える人々」が含まれる。一部のケースには「明らかに政治的な色彩」があり、その他は「主に宗教的な性質のものと思われる」。[ 94 ]しかし、イランではこれらの犯罪に対する処刑は「まれ」であり、[ 94 ] 2020年現在、1990年以降、背教で処刑された者はいない。[ 95 ]
1990年、13歳の時にイスラム教からキリスト教に改宗したホセイン・スードマンドは、背教の罪で絞首刑に処された。[ 100 ]
米国のシンクタンク、フリーダムハウスによると、1990年代以降、イラン・イスラム共和国は、主要なプロテスタント指導者を含む改宗者に対して、時に暗殺部隊を使用してきたという。
マフムード・アフマディネジャド大統領（2005年～2013年）の下で、政権はイスラム教からキリスト教に改宗した人々を追跡し、再改宗させるか殺害するための組織的なキャンペーンを行ってきた。[ 6 ]（キリスト教の情報源によると、1960年から2010年の間にイランで25万人から50万人のイスラム教徒がキリスト教に改宗したという。）[ 101 ]
15人の元イスラム教徒のキリスト教徒[ 102 ]が、2008年5月15日に背教の罪で投獄された。有罪判決を受けた場合、死刑に処される可能性がある。イランでは、インターネット上での背教の場合に死刑を義務付ける新たな刑法が提案されている[ 103 ] 。
少なくとも2人のイラン人、ハシェム・アガジャリとハッサン・ユセフィ・エシュケヴァリは、イスラム共和国で背教の罪で逮捕され起訴された（ただし処刑はされなかった）。彼らが他の宗教に改宗したと自称したからではなく、イスラム共和国の裁判所がイスラム教に違反すると判断した発言や活動、そして部外者から見るとイスラム改革派の政治的表現に見える発言や活動が理由である。[ 104 ]ハシェム・アガジャリは、イラン国民にイスラム聖職者の言うことを「盲目的に信じてはならない」と促す演説をしたことで背教の罪で有罪判決を受けた。 [ 105 ]ハッサン・ユセフィ・エシュケヴァリは、ドイツのベルリンで開催された「選挙後のイラン」会議に出席したことで背教の罪で起訴されたが、この会議は反体制派のデモ隊によって妨害された。[ 106 ]
1988年、イラン・イスラム共和国では、政府の司法制度の枠外で、イラン・イスラム共和国最高指導者ホメイニ師の命令により、数千人の政治犯が秘密裏に処刑された。[ 107 ] （これらの殺害は「特別委員会」によって秘密裏に行われ、政府はその事実を否定しているが、人権団体は親族[ 108 ]、生存者[ 109 ] 、そして高位の反体制派であるフセイン・アリ・モンタゼリ氏[ 110 ]へのインタビューから情報を収集している。）
推定4,500人近く[ 108 ]から3万人以上[ 111 ]の犠牲者のほとんどはイラン人民モジャヘディン機構のメンバーで、モハレブ（「アッラーに反逆する者」）として処刑されたが、多くは世俗的な左翼だった。[注3 ] これらの（左翼の）囚人は、イスラム教の教義で定義される背教者であるかどうかを判断するために、「アッラーを信じますか？」「カメラの前で以前の信仰を放棄しますか？」「ラマダン中に断食しますか？」「あなたが育ったとき、あなたの父親は祈り、断食し、聖クルアーンを読んでいましたか？」といった質問をされ、その答えが背教者であることを示していた場合に処刑されたため、背教の罪で処刑されたと考えられている。[ 112 ]（彼らはイスラム教徒の家庭出身だが、世俗的な左翼であるためイスラム教を放棄したと想定されていた。）[ 107 ]
バハイ教徒はイラン最大の宗教的少数派であり、イランはその信仰の発祥地である。公式には、バハイ教徒は宗教ではなく「政治派閥」であり、イラン・イスラム共和国の安全保障上の脅威とされているが、元々バハイ教徒はシーア派聖職者から背教の罪で告発されていた。バハイ教徒の代表者らはまた、彼らが反イラン活動ではなく信仰のために迫害されていることの「最良の証拠」は、「バハイ教徒がバハイ教の信仰を放棄してイスラム教に改宗すれば自由を与えられると何度も申し出られてきたこと」であると主張している[ 113 ] 。これは、ムハンマドの後の別の預言者による宗教的啓示に従っているためであり、これらの告発は、創始者バーブを含む初期のバハイ教徒に対する暴徒の襲撃、公開処刑、拷問につながった。[ 114 ]最近では、ムサ・タリビが1994年に逮捕され、ダビフッラー・マフラミが1995年に逮捕され、背教の罪で死刑判決を受けた。[ 115 ]
2018年8月、スーフィー教団ネマトラー・ゴナバディの200人以上のメンバーが「4ヶ月から26年の懲役、鞭打ち、国内追放、渡航禁止」の判決を受けた。このグループはイランでは違法ではなく、罰は精神的指導者の住居を守るためのデモを行ったことに対するものだったが、人権団体によると、裁判官は「被告を侮辱し、認識できる犯罪ではなく、彼らの信仰に焦点を当てて質問した」と伝えられている。[ 116 ] 2013年7月、11人のスーフィー活動家が「逸脱したグループの設立とメンバーシップ」などの罪で、1年から10年半の懲役刑とそれに続く国内追放の判決を受けた。[ 117 ]
2017年7月、イランの大学で無神論の記事や書籍を広めていた活動家グループが、YouTubeに「なぜ私たちは神の存在を否定しなければならないのか」と題した動画を公開した。この動画には、有名な無神論思想家であるリチャード・ドーキンス、サム・ハリス、クリストファー・ヒッチェンズ、ダニエル・デネットが登場する。グループが新しい動画の制作について話し合うために集まる1時間前に、彼らの事務所が警察の家宅捜索を受けた。グループのメンバーであるケイヴァン（32）は、スンニ派イスラム教徒として育ったが、混乱を招くことにシーア派の学校で教育を受けており、宗教に長年疑問を抱いていた。そして、無神論の文献を読んだ後、背教者となった。彼と妻は警察の家宅捜索の後、逃げざるを得なくなり、3日後にオランダへ飛んだ。[ 118 ]
イラク憲法はイスラム教を国教と認め、イスラム教の確立された規定に反する法律を制定してはならないと規定しているが、同時に思想、良心、宗教的信条および実践の自由も保障している。政府は概してこれらの権利を支持しているものの、国内の一部地域では不安定な情勢により効果的な統治が妨げられており、反乱、テロ、宗派間暴力によって宗教の自由を保護する政府の能力は阻害されている。サダム・フセイン政権が崩壊した2003年以降、イラク政府は概していかなる宗教集団に対しても国家主導の迫害を行っておらず、むしろすべての宗教的少数派に対する寛容と受容を呼びかけている。
2013年10月、エルビル出身の15歳のアフマド・シェルワンは、もはや神を信じておらず、無神論者であることを誇りに思っていると父親に告げたところ、父親は警察に彼を逮捕させた。彼は13日間投獄され、何度も拷問を受けた後、保釈された。彼は神を信じないという理由で終身刑に直面していた。シェルワンは7ヶ月間メディアに連絡を取ろうとしたが、2014年5月に民間新聞のアウェネが彼の話を掲載するまで、どのメディアも彼の話を掲載することを拒否した。それは瞬く間に広まり、人権活動家たちが彼を支援した。[ 119 ]
2014年のイスラム国（ISまたはISIS）の蜂起は、イラクの一部地域で宗教の自由の侵害を引き起こした。[ 120 ] ISISはイスラム教の極端な反西洋的解釈に従い、宗教的暴力を助長し、その解釈に同意しない者を異教徒または背教者とみなしている。[ 121 ]
イスラム教は私に何も与えてくれなかった。女性としての尊敬も、権利も。
2010年代、イラクでは、特に首都バグダッドとクルディスタン地域の若者を中心に、さまざまな理由でイスラム教を離れる人が増えた。イスラム教における女性の権利の欠如を挙げる人もいれば、シーア派イスラム政党間の対立が支配的な政治情勢を挙げる人もいる。これらの政党は、市民の生活水準向上よりも自らの権力拡大を優先している。多くの若い元イスラム教徒はイラク共産党に身を寄せ、党内から世俗主義を主張した。バグダッドでは、アブドラ・アル＝カセミやリチャード・ドーキンスといった著者の無神論に関する書籍の売れ行きが伸びている。イラクのクルディスタンでは、2011年にAK-Newsが行った調査で、回答者に神の存在を信じるかどうかを尋ねたところ、67%が「はい」、21%が「おそらく」、4%が「おそらく信じない」、7%が「いいえ」、1%が無回答だった。その後のイスラム国との激しい戦いと、イスラム法の文字通りの適用により、多くの若者がイスラム教から完全に離れ、ゾロアスター教を信仰したり、密かに無神論を受け入れたりした。[ 122 ]
サドル・アルディンは学校で自然淘汰について学んだとき、イスラムと科学の関係に疑問を持ち始め、イスラムの歴史を研究し、両方のテーマについて人々の意見を尋ねた。20歳のとき、彼は無神論哲学者ダニエル・デネットにちなんで、ファーストネームをダニエルに変えた。彼は家族と対立し、家族は彼を死で脅し、父親が彼の部屋で神と奇跡の存在を否定する本を見つけた後、息子を撃とうとした。ダニエルはイラクから逃亡し、オランダで亡命を認められた。[ 118 ]
ヨルダンは刑法で背教を明示的に禁止していませんが、ヨルダン国民は誰でも他人を背教で告発することができ、イスラム法廷は改宗裁判を審理することができます。[ 123 ]イスラム法廷が背教で有罪判決を下した場合、懲役刑を宣告したり、結婚を無効にしたり、財産を没収したり、相続権を剥奪したりする権限があります。ヨルダンの詩人イスラム・サムハンは、2008年に書いた詩のために背教の罪で告発され、2009年に懲役刑を宣告されました。[ 124 ] [ 125 ]
コソボは、コソボの戦い（1389年）後の時期に、セルビア帝国の残存地域とともにオスマン帝国に征服された。オスマン帝国はカトリック教徒や正教徒にイスラム教への改宗を強制しなかったものの、ジズヤ（人頭税）を支払わなくて済むといった強い社会的圧力や政治的な都合から、改宗せざるを得ない状況が生じ、セルビア人、ギリシャ人、その他同地域の住民よりも、アルバニア人（貴族階級全体を含む）がはるかに多く改宗した。[ 126 ] 17 世紀と 18 世紀には、ローマ カトリックの聖職者が改宗を阻止しようと試みたにもかかわらず、多くのアルバニアのカトリック教徒がイスラム教に改宗した。ローマ カトリックの聖職者は、1703 年にアルバニアの司教が集まった会議であるConcilium Albanicumにおいて、改宗、特にジズヤ回避などの日和見主義的な理由による改宗を厳しく非難した。これらの改宗者の多くは、実務的な下級聖職者の助けを借りて、ある程度隠れカトリック教徒のままであったが、上級カトリック聖職者は、異端であるとして彼らに秘跡を拒否するよう命じた。[ 34 ]レトニツァのララマン共同体をカトリックに改宗させようとする試みは1837 年に始まったが、その試みは暴力的に鎮圧され、地元のオスマン帝国総督はララマンを投獄した。[ 127 ]オスマン帝国が1844年の寛容令によりイスラム教からの背教に対する死刑を廃止した後、プリズレン、ペヤ、ジャコヴァのいくつかの隠れカトリック教徒のグループは、1845年にオスマン帝国の大宰相によってカトリック教徒として認められた。レトニツァのララマンがジランの地区知事と裁判官に自分たちをカトリック教徒として認めるよう求めたが、拒否され、その後投獄され、アナトリアに追放された。 [ 128 ]外交的介入により、 1848年11月にそこから戻った。 [ 129 ] 1856年に、タンジマート改革のさらなる進展である1856年のオスマン帝国改革令により状況は改善され、それ以上の深刻な虐待は報告されなかった。[ 130 ]ララマンの改宗の大部分は、ほぼ例外なく新生児であり、1872年から1924年の間に行われた。[ 131 ]
クウェートの法律は、背教を明示的に禁止していません。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]クウェートには、背教を犯罪とする法律はありません。[ 132 ] [ 135 ] [ 133 ] [ 134 ]実際には、家族裁判所にはその人物の結婚、財産、相続権を無効にする権限があるため、イスラム教徒の家族法はイスラム教徒を背教で訴追することができます。 [ 136 ] [ 137 ] 1996年、クウェート国民のフセイン・カンバル・アリは、イスラム教からキリスト教に改宗した後、シーア派イスラム教徒の家族裁判所で背教の罪で訴追されました。[ 133 ] [ 138 ] [ 139 ]
リビアでは無神論は禁止されており、無神論者として告発された場合は死刑になる可能性がある。[ 141 ]
2013年6月、リビア国民議会（GNC）は、イスラム法（シャリーア）をすべての立法およびすべての国家機関の基礎とすることを決議し、この決定は銀行法、刑法、金融法に影響を与えた。[ 142 ] 2016年2月、リビア国民議会（GNC）は、リビア刑法の規定を変更する政令第20号を公布した。[ 141 ]
マレーシアには背教を犯罪とする国家法はなく、憲法第11条は多様な宗教の国民に信教の自由を保障している。[ 143 ]しかし、マレーシア憲法は、イスラム教の問題やイスラム教徒コミュニティに関する法律を制定し施行する権限を各州に与えている。 [ 143 ]ケランタン州とトレンガヌ州の州法は、背教を死刑に処せられる犯罪と定めているが、[ 144 ] [ 145 ] 1965年シャリア裁判所（刑事管轄）法で定められた制限を超え、違憲であり、連邦政府の反対があったため施行できなかった。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]一方、ペラ州、マラッカ州、サバ州、パハン州の州法は、イスラム教徒による背教を懲役刑に処せられる犯罪と定めている。[ 144 ] [ 145 ]元イスラム教徒は罰金、投獄、またはカウンセリングを受けるよう命じられることがある。[ 149 ]
過去の連邦裁判所の判決では、イスラム教から他の宗教に改宗しようとするイスラム教の背教者は、まずシャリーア裁判所の承認を得なければならないと定められている。この手続きでは、イスラム教徒の親から生まれた者、または以前にイスラム教に改宗した者は、改宗を希望する場合、シャリーア裁判所でイスラム教の背教者であることを宣言しなければならないと規定されている。しかし、シャリーア裁判所は一般的に、そのような要求を承認することに消極的である。[ 144 ]
マレーシアの州法では、他の宗教の背教者が同等の審査や手続きなしにイスラム教に改宗することが認められている。ペラ州、ケダ州、ヌグリ・センビラン州、サラワク州、マラッカ州の州法では、片方の親が子供のイスラム教への改宗に同意していなくても、片方の親が子供をイスラム教に改宗させることが認められている。[ 144 ]
世間の注目を集めたこの訴訟で、マレーシア連邦裁判所は2対1の判決で、リナ・ジョイが身分証明書上の宗教上の地位を変更することを認めなかった。
2017年8月、クアラルンプールの無神論共和国領事館の集会の写真が無神論共和国のFacebookページに投稿された。イスラム問題担当副大臣のアシュラフ・ワジディ・ドゥスキは、写真に写っている誰かが背教行為をしたり、出席しているイスラム教徒に「無神論を広めたり」したかどうか調査するよう命じた。どちらもマレーシアでは違法である。[ 150 ] [ 149 ]翌日、首相府大臣のシャヒダン・カシムは、連邦憲法の下ではこのようなグループに居場所がないため、無神論者は「狩り出すべき」だと述べた。[ 151 ] [ 152 ]集会に出席していた無神論共和国（AR）のメンバーは、ソーシャルメディアで殺害予告を受けたと報じられている。[ 150 ] [ 149 ]カナダを拠点とするARリーダーのアーミン・ナバビ氏は、「このグループが誰かにどんな害を与えているのか」と問いかけ、政府によるこのような行動は、イスラム教徒が多数派（60%）を占める「穏健な」国としてのマレーシアの評判を損なうと警告した。[ 150 ]このアップロードは、ナバビ氏を「背教者」と呼び、斬首すると脅迫するマレーシア人からの騒動を引き起こした。[ 153 ]クアラルンプールのAR領事館の管理者はBBC OSに対し、このような会合は「合法的にイスラム教徒である人々、無神論者、そして他の宗教の人々」のための単なる社交イベントだと語った。[ 152 ] 2017年11月、フェイスブックは、政府とマレーシア通信マルチメディア委員会の共同要求である、アテイス共和国のページと類似の無神論者のページを閉鎖するという要求を拒否したと報じられた。これは、これらのページが同社のコミュニティ基準に違反していないためである。[ 154 ]
モルディブ憲法はイスラム教を国教と定めており、政府およびあらゆるレベルの多くの国民は、この規定をすべての国民がイスラム教徒でなければならないという要件を課すものと解釈している。憲法は、大統領はスンニ派イスラム教徒でなければならないと規定している。宗教や信条の自由はない。[ 156 ]この状況は、現在国内に居住する非イスラム教徒や元イスラム教徒に対する制度的に認められた宗教的抑圧につながっている。
2014年4月27日、モルディブは、7歳以上の者に対する背教を含む多くのフドゥード犯罪に対する死刑（最後の処刑が行われた1953年に廃止）を復活させる新たな規則を批准した。この新たな規則は、国連人権高等弁務官事務所とEUの上級代表から強く批判され、モルディブが批准している児童の権利に関する条約と市民的及び政治的権利に関する国際規約に違反していると指摘された。これらの条約は、18歳未満で犯した犯罪に対する処刑を禁止している。[ 157 ] [ 158 ]
2010年5月29日にモルディブで行われたインド人イスラム教の演説家ザキール・ナイクの講演会での質疑応答セッションで、37歳のモルディブ国民モハメド・ナジムは、どの宗教も信じるのに苦労しており、自分をイスラム教徒とは考えていないと述べた。さらに、イスラム教とモルディブの下では自分の判決はどうなるのかと尋ねた。[ 155 ] [ 159 ]ザキールは、ハディースの聖典にはムハンマドが背教者に対して寛容を示したことがあると記されているため、背教の罰は必ずしも死刑を意味するものではないと考えていると答えたが、「非イスラム教徒になった人がイスラム教の支配下にある場所で自分の信仰を広め、イスラム教に反対する発言をした場合、その人は死刑に処せられる」と付け加えた。[ 155 ]その後、モハメド・ナジムはモルディブ警察に逮捕され、保護拘禁されたと報じられた。彼はその後、2人のイスラム学者から2日間のカウンセリングを受けた後、拘留中に公にイスラム教に改宗したが、起訴される可能性を待って拘留された。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]
2010年7月14日、モルディブのニュースサイトMinivan News [ 163 ]は、25歳の航空管制官イスマイル・モハメド・ディディが6月25日付で国際人権団体に2通のメールを送り、自身は無神論者の元イスラム教徒であり、亡命申請（英国宛）の支援を求めていると報じた。これは、2年前に職場で同僚に「愚かにも自分の宗教観を認めた」ことが「あっという間に広まり」、同僚や家族、さらには親しい友人からも疎外され、匿名の電話による殺害予告を受けるようになった後のことだった。この報道が掲載された同日、ディディはマレ国際空港の航空管制塔にある職場で首を吊って死亡しているのが発見された。自殺とみられている。[ 164 ]
モーリタニア刑法第306条は、イスラム教からの背教を違法と定め、イスラム教を離れた罪に対して死刑を規定している。[ 165 ]同法では、有罪となった者には3日以内に悔い改めてイスラム教に戻る機会が与えられると規定されている。これに従わない場合は、死刑、家族関係の解消、政府による財産没収となる。モーリタニア法では、悔い改めた背教者は拘留され、犯罪に対して一定期間投獄されるべきであると規定されている。[ 165 ]第306条は以下のとおりである。
言葉によるか行動によるかを問わず、背教の罪を犯したすべてのイスラム教徒は、3日間以内に悔い改めるよう求められる。この期間中に悔い改めなければ、背教者として死刑に処せられ、その財産は国庫に没収される。[ 166 ]
2014年、モーリタニアのジャーナリスト、ジェマル・ウマルは、ムハンマドを批判する記事をオンラインに投稿した後、背教の罪で逮捕された。[ 167 ]地元の法執行機関が彼を裁判のために拘留している間、地元メディアは、ジェマル・ウマルを殺害した者に地元のイスラム教徒が現金報酬を提供すると報じた。 別の事件では、モーリタニアのエンジニア、モハメド・ムハイティルも、2014年に背教と冒涜の罪で逮捕された。彼は、モーリタニア社会の人種差別的なカースト制度に関するエッセイを発表し、イスラム史を批判し、ムハンマドが異なる部族や人種の人々を差別的に扱ったと主張した。[ 168 ]人権活動家や国際外交官の圧力に支えられ、ムハイティルの事件は、彼を殺害するよう求める市民の抗議活動の中で、何度も再検討された。[ 169 ] 2017年11月8日、控訴裁判所は彼の死刑判決を2年の懲役刑に変更することを決定した。彼はすでにその刑期を終えていたため、まもなく釈放されると予想されていた。[ 170 ]しかし、人権団体によると、2018年5月になっても彼はまだ釈放されていなかった。[ 171 ] 2019年7月、彼はついに釈放され、最終的にフランスのボルドーで亡命生活を始めることができた。[ 172 ]
モロッコの刑法では背教に対して死刑は規定されていない。しかし、イスラム教はモロッコの憲法の下で国教とされている。モロッコ憲法第41条は、最高宗教学者評議会にファトワ権限（宗教令法）を与えており、同評議会は2013年4月に、イスラム教を捨てるモロッコのイスラム教徒は死刑に処せられるべきであるという宗教令、すなわちファトワを発布した。 [ 173 ] [ 174 ]しかし、モロッコ政府高官のマフジュブ・エル・ヒバ氏は、このファトワが法的拘束力を持つことを否定した。[ 175 ]この布告は、2017年2月にモロッコ高等宗教委員会によって「学者の道」と題された文書で撤回された。[ 176 ]その代わりに、背教は宗教問題ではなく政治的立場であり、「大逆罪」に相当すると述べている。
イマド・イディン・ハビブは14歳の時、家族に無神論者であることを告白し、家族から追放された。ハビブは友人の家に身を寄せ、イスラム学の学位を取得し、2013年にモロッコ元イスラム教徒評議会を設立した。イスラム教を批判する公開演説の後、秘密警察が彼を捜査し始め、ハビブはイギリスに逃亡し、その後、欠席裁判で懲役7年の判決を受けた。[ 177 ]
西ヨーロッパの国オランダでは、2015年時点でイスラム教徒が総人口の約4.9%を占めており、残りの住民は無宗教（50.1%）、キリスト教徒（39.2%）、その他の様々な宗教の信者（5.7%）であった。 [ 178 ]オランダでは表現、思想、宗教の自由が法律で保障されているものの、少数派の正統派キリスト教徒やイスラム教徒コミュニティ内では、この個人の自由が実際に存在するかどうかは疑問視されている。保守的な宗教的家庭で育った人々にとって、宗教を変えたり「失ったり」しないようにという社会的・文化的圧力は大きい。この「水平的」自由（家族、友人、近隣との関係における自由）の欠如は依然として懸念事項である。元イスラム教徒は、家族、友人、そしてより広いコミュニティから自分の考えを隠すことが多い。[ 179 ]
アヤーン・ヒルシ・アリは、アルカイダの指導者ウサマ・ビンラディンが、彼女自身が確認したコーランの節を用いて9月11日の攻撃を正当化するのを見て、その後ヘルマン・フィリップスの『無神論者のマニフェスト』を読んだ後、イスラム教から離脱した。彼女はすぐにイスラム主義者からの殺害予告が増加し、安全確保の必要性が高まる中で、イスラム教の著名な批判者となった。[ 180 ]彼女は2003年にVVDから国会議員に選出され、イスラム社会における女性の扱いを批判したテオ・ファン・ゴッホの短編映画『服従』（2004年8月29日放送）を共同制作した。[ 181 ]これにより、さらに多くの殺害予告を受け、ファン・ゴッホは2004年11月2日にジハード主義テロリストのホフスタッド・ネットワークのリーダー、モハメド・ブイエリによって暗殺された。[ 181 ]彼はヒルシ・アリや他の非信者たちを脅迫し、「背教によって真実から遠ざかった」「死だけが真実と嘘を分ける」「彼女は必ず滅びるだろう」と書いた。[ 182 ]身を隠し厳重に保護された彼女は、イスラム教による人権侵害、特に女性の権利侵害を訴える活動で、タイム誌の「世界で最も影響力のある100人」を含む数々の国際的な賞を受賞し、オランダでの市民権をめぐる政治危機の後、2006年に米国に移住した。[ 180 ]
2007年にオランダの元イスラム教徒中央委員会の共同創設者であるエサン・ジャミは、何度か殺害予告を受け、委員会のメンバーが受けた脅迫の数の多さから、2008年に委員会は解散した。 [ 183 ] この空白を埋めるため、オランダ人文主義者協会（HV）は2015年に新自由思想家プラットフォームを立ち上げた。[ 184 ]オランダで生まれ育ったイスラム教の背教者のためのオランダ語グループと、最近難民としてオランダに到着した元イスラム教徒のための英語グループがある。後者は、人文主義的または無神論的な人生観のために差別されたり、脅迫、暴力、迫害に直面したりしたため、自国から逃れてきた。[ 179 ] HVとヒューマニスティッシェ・オムロープはドロテ・フォルマの指揮の下、両グループに関する2本のドキュメンタリー「非信者たちの間で」 （2015年）と「非信者：逃亡中の自由思想家たち」（2016年）を共同制作した。[ 185 ]
ナイジェリアには、背教を犯罪と明示的に定めた連邦法はありません。連邦憲法は信教の自由を保護し、宗教の改宗を認めています。憲法第10条には、「連邦政府または州政府は、いかなる宗教も国教として採用してはならない」と規定されています。[ 187 ]
しかし、ナイジェリア北部のイスラム教徒が多数を占める12州では、シャリア法を援用する法律があり、特にキリスト教に改宗したイスラム教徒など、イスラム教の背教者を迫害するために利用されている。[ 188 ] [ 189 ]ナイジェリアの各州は独自の法律を制定する一定の自治権を有しているが、連邦憲法の第1項では、憲法の規定と矛盾する法律は無効であると規定されている。[ 190 ]シャリア刑法は憲法に矛盾しているが、連邦政府はこの憲法秩序の違反を是正する措置を講じておらず、イスラム教徒が多数を占める北部諸州の意向に任せ、シャリア法によって侵害された市民の憲法上の権利を保護していない。[ 190 ]
2000年にシャリア法を導入したナイジェリア初のイスラム教徒多数派州であるザムファラ州のアフマド・サニ・イェリマ知事は、背教に対する死刑は違憲であるため、市民自身が殺害を行うべきであり、事実上法の支配を損なうべきだと述べた。[ 190 ]
イスラム教から他の宗教に改宗した場合、死刑が科せられることは周知の事実です。しかし、憲法に反するため、刑法には明記していません。これはアッラーの法であり、今や社会全体の文化となっています。したがって、イスラム教徒が信仰や宗教を変えた場合、社会や家族がその者に対して正義を執行する義務があります。[ 190 ]
サニ氏はさらに、「神の規則や規定に反対する者は …イスラム教徒ではない」と付け加えた[ 190 ]。ナイジェリア最高イスラム評議会 の事務総長ラティーフ・アデグビテ氏もこれを認め、次のように述べたと伝えられている。
シャリーアを拒否すれば、イスラム教を拒否することになる。したがって、シャリーアの適用に抗議するイスラム教徒は、事実上、自らを非イスラム教徒と宣言していることになる。[ 190 ]
2005年12月、ナイジェリアの牧師ザチェウス・ハブ・ブ・ングウェンチェは、改宗者を匿ったとして攻撃された。[ 6 ]
オマーンには背教法はない。しかし、1997年のイスラム教徒の身分に関する法律第32号では、背教者が背教を行った場合、その結婚は無効とみなされ、相続権は否定される。[ 191 ] 1995年に制定されたオマーン基本法は、オマーンをイスラム国家とし、シャリーアをすべての立法の最終的な判断と源泉と宣言している。オマーンの法学者は、このシャリーアへの敬意、あるいはオマーン法第209条に基づく冒涜法によって、国家は望むならばイスラム教徒の背教者に対して死刑を追求することができると述べている。[ 191 ] [ 192 ]
パレスチナ国には憲法はありませんが、基本法によって信教の自由が保障されています。基本法は2002年にパレスチナ立法評議会（PLC）によって承認され、当時のヤーセル・アラファト議長によって署名されました。基本法はイスラム教を国教と定めていますが、ユダヤ教やキリスト教などの他の「天上の」宗教に対する敬意と神聖さも求めており、シャリーア（イスラム法）の原則が立法の主要な源泉となるべきであるとしています。[ 193 ]
パレスチナ自治政府（PA）は、パレスチナ人に身分証明書に宗教的所属を記載することを義務付けている。イスラム教またはキリスト教の教会裁判所が、個人の身分に関する法的問題を取り扱う。相続、結婚、離婚は、イスラム教徒とキリスト教徒のために存在するこれらの裁判所によって扱われる。[ 193 ]
ヨルダン旧法の下で「宗教を誹謗中傷した」罪で有罪とされたヨルダン川西岸地区の住民は、数年から終身刑までの懲役刑に処される危険がある。2010年10月、26歳のブロガー、ワリード・アル・フセイニが、自らを無神論者だと公言し、オンラインで宗教を批判した後に逮捕され、宗教を誹謗中傷した罪で起訴された。[ 193 ]彼は10ヶ月間拘留された。釈放後、パレスチナ自治政府による嫌がらせが続き、市民が彼をリンチするよう呼びかけたため、彼は最終的にフランスに逃亡した。[ 194 ]彼は後に、欠席裁判で7年半の懲役刑を宣告されたことを知った。
パキスタンは1963年に背教者の相続権と財産権を禁止した。[ 195 ] 1991年、イスラム教からキリスト教に改宗したタヒル・イクバルは、コーランの写本を冒涜し、ムハンマドに対する発言をした容疑で逮捕された。裁判を待つ間、イスラム教からの改宗は「認知可能な犯罪」であるというセッション裁判所とラホール高等裁判所の控訴部による推定に基づき、保釈を拒否された。この決定は高等裁判所によって支持された。この事件を担当したサバン・モヒユディン判事は、イクバルが改宗したために死刑に処されるべきという考えを否定し、イクバルは冒涜行為を行ったことが証明されれば刑に処される可能性があると述べた。その後、この事件はモヒユディン判事から別の判事に移された。[ 196 ]
背教を禁止する特定の正式な法律はなかったが、[ 195 ]背教に対する法律はパキスタンの冒涜法を通じて実施されてきた。[ 195 ]刑法第295条に基づき、パキスタンのイスラム教徒は、他のパキスタン国民のいかなる理由または行為によっても、直接的または間接的に宗教的感情が傷つけられたと感じた場合、冒涜を告発し、誰に対しても刑事訴訟を起こすことができる。[ 197 ]アブデルファッテ・アモールは、パキスタンの司法は背教を犯罪とみなす傾向があるが、パキスタン人はそうではないと主張していると指摘している。[ 198 ]国連は2002年に、パキスタンが依然として背教に対して死刑判決を下していることに懸念を表明した。[ 199 ]
2006年背教法は起草され、2007年5月9日に国民議会に提出された。この法案は、背教者に3日以内に悔い改めなければ死刑に処されるという内容だった。この法案はまだ正式には法律になっていないが、政府は反対せず、審議のために議会委員会に送付した。[ 200 ]パキスタンの刑法の原則は、成文法の欠陥はイスラム法で埋められるというものである。2006年、このことからマーティン・ラウは、パキスタンでは背教がすでに犯罪になっているのではないかと推測した。[ 201 ]
2010年、連邦シャリア裁判所は、背教は憲法第203DD条の規定に基づき、フドゥードの対象となる犯罪であると宣言した[ 202 ] 。 [ 203 ] [ 204 ]連邦シャリア裁判所はフドゥード問題に関して専属管轄権を有し、いかなる裁判所や法律もその管轄権に干渉したり、その決定を覆したりすることはできない[ 204 ] 。背教は成文法で規定されていないにもかかわらず、裁判所は、フドゥードに関する法律が制定されているか否かにかかわらず、すべてのフドゥード問題について管轄権を有すると裁定した[ 205 ] 。
イスラム教における背教はカタールでは犯罪である。[ 206 ] 2004年の法律第11号は、背教を死刑に処せられるフドゥード犯罪とみなし、伝統的なシャリーア法に基づく訴追と刑罰を規定している。 [ 207 ]
カタールでは、イスラム教徒を他の宗教に改宗させるよう勧誘することも、同国の法律第257条に基づき犯罪とされており、[ 207 ]懲役刑が科せられる。2004年に制定された同国の法律によれば、カタールでイスラム教以外の宗教への勧誘が行われた場合、最長5年の懲役刑が科せられる。イスラム教徒の背教を支持または促進する文書や録音物、物品を持ってカタールに渡航し入国した者は、最長2年の懲役刑に処せられる。[ 208 ]
カタール在住のイスラム教徒と気軽に話し合ったり、「自分の信仰を分かち合ったり」することは、カタールの法律違反とみなされ、国外追放や懲役刑につながる。[ 209 ]非イスラム教徒をイスラム教に改宗させることを禁じる法律はない。
サウジアラビアには刑法典がなく、法律は完全にシャリーア法に基づいており、その執行は宗教裁判所に委ねられている。サウジアラビアの判例法と法学者のコンセンサスは、イスラム法は背教者に死刑を科すというものである。[ 211 ]
サウジアラビアでは背教法が積極的に施行されている。例えば、サウジアラビア当局は2012年にサウジアラビア人作家のハムザ・カシュガリをツイッターでの発言を理由に背教罪で起訴した。彼はマレーシアに逃亡したが、そこで逮捕され、その後サウジアラビアの要請により身柄を引き渡され、起訴された。[ 212 ]カシュガリは悔い改め、裁判所は彼を保護拘禁下に置くよう命じた。同様に、サウジアラビアのスンニ派イスラム教徒2人がアフマディーヤ教団に改宗したとして逮捕され、背教罪で起訴された。[ 213 ] 2014年5月現在、背教罪で告発された2人は裁判を待つ間、2年間服役していた。[ 214 ]
2012年、米国国務省は、サウジアラビアの学校教科書に背教者の社会的排除と殺害を正当化する章が含まれていると主張した。[ 215 ]
2015年、アフマド・アル・シャムリは背教の罪で死刑判決を受けた。[ 216 ]
2019年1月、18歳のラハフ・モハメドは、イスラム教を放棄し、家族から虐待を受けた後、サウジアラビアから逃亡した。オーストラリアに向かう途中、バンコクでタイ当局に拘束されたが、父親が彼女を連れ戻そうとしたため、ラハフはソーシャルメディアを使って自分の事件に大きな注目を集めることに成功した。[ 217 ]外交的介入の後、彼女は最終的にカナダで亡命を認められ、その後すぐにカナダに到着して定住した。[ 218 ]
ソマリアでは背教は犯罪である。[ 206 ]ソマリア憲法第3条(1)および第4条(1)は、シャリア法が国の最高法であると宣言している。背教に対する規定の刑罰は死刑である。[ 219 ] [ 220 ]
背教の罪で処刑された人々の報告は数多くあり、特にキリスト教に改宗したイスラム教徒が対象となっている。しかし、報告されている処刑は、被告人がソマリアの法廷で裁判を受けた後ではなく、国家外のイスラム主義グループや地元の暴徒によって行われたものである。[ 221 ] [ 222 ]
スリランカでは、人口の9.7%がイスラム教徒である。イスラム教を捨てることに対する社会的なタブーのため、スリランカ元イスラム教徒評議会（CEMSL）は2016年に秘密裏に設立された。組織のメンバーは隠れて会合を開いている。2019年6月、リシュビン・イスマスは、イスラム教からの背教者は殺されるべきだと書かれた、政府が承認し配布したイスラム教徒の学生向けの教科書を非難するために、評議会のスポークスパーソンとして名乗り出ることを決めた。イスマスはその後、複数の殺害予告を受けた。[ 223 ]
スーダンでは、背教は2020年7月まで死刑に処せられていた。[ 224 ]スーダン刑法（1991年）第126条2項には次のように記されている。
背教の罪を犯した者は、裁判所が定める期間内に悔い改めるよう勧められる。もし彼が背教を続け、最近イスラム教に改宗していないならば、彼は死刑に処される。[ 166 ]
スーダンにおける背教の注目すべき事例には、スーダンの宗教思想家、指導者、訓練を受けたエンジニアであるマフムード・モハメド・タハが、1985年に76歳で「扇動と背教」の罪で処刑されたことが挙げられる。数千人のデモ参加者が彼の処刑に抗議した。 [ 225 ] [ 226 ]ガアファル・ニメイリ政権による処刑。[ 227 ] [ 228 ] 27歳のスーダン人キリスト教徒女性メリアム・イブラヒムは、2014年5月に背教の罪で死刑判決を受けたが、国際的な非難を受けて7月に国外退去を許可された。[ 229 ] 2015年12月、ハウサ族の少数民族出身のイスラム教徒の男性25人が銃を突きつけられて逮捕され、数週間投獄された。彼らは「預言者ムハンマドの教えを拒否した」として逮捕された。これは死刑に相当する罪である。彼らはコーランをイスラム教の唯一の源泉とみなしていた。[ 230 ]この容疑は、米国国際宗教自由委員会（米国政府の一部であるUSCIRF）[ 231 ] 、アフリカ正義平和研究センター、スーダン人権イニシアチブによって非難された。[ 230 ]逮捕された成人たちは2015年12月14日に保釈されたが、被告側の弁護士はこれを「この事件に対する国際的な批判をそらすための試み」だと考えていた。[ 230 ] 2016年3月3日、スーダン法務省はこの事件を取り下げた。[ 232 ]
スーダン出身の元イスラム教徒で人権活動家のナフラ・マフムードは、2010年、2011年、2012年の間に、背教罪で有罪判決を受けたスーダン国民は120人から170人の間であり、そのほとんどが死刑を免れるために悔い改めたと推定している。[ 233 ]
2020年7月、ナスレディーン・アブドゥルバリ法務大臣は、数日前に背教に対する刑罰が廃止されたと発表した。背教者と宣言することは「社会の安全と安心に対する脅威」であるとした。この措置は、 2019年から2021年にかけてのスーダンの民主化移行期における「スーダンの人権を侵害するすべての法律」の広範な廃止の一環であった。[ 224 ]
2010年から2011年にかけてのチュニジア革命後、制憲議会は2年半かけて新憲法を起草し、2014年1月に承認された憲法には、第6条に良心の自由を保障する条項が含まれていた。[ 234 ] [ 235 ]また、「背教の告発や暴力の扇動は禁止される」とも規定されている。[ 234 ]これにより、チュニジアはイスラム教を放棄した市民を訴追から保護する最初のアラブ多数派の国となった。[ 236 ]批評家たちは、この規定には表現の自由を侵害しているという欠陥があると指摘している。[ 234 ]
チュニジアで最も注目を集めた背教事件は、無神論者の元イスラム教徒であるガジ・ベジとジャベール・メジリの2人で、2012年3月28日に懲役7年半の判決を受けた。彼らは、Facebook、ブログ、オンライン書籍でイスラム教、コーラン、ムハンマドに関する見解を表明したことで起訴され、それが「公共の秩序と道徳に違反した」とされた。メジリは、ムハンマドの暴力的で性的に不道徳な行為とされるものについて英語で論文を書いた。[ 237 ]メジリが警察に逮捕されたとき、彼は拷問の下で自白し[ 238 ] [ 237 ]、友人のベジもアラビア語で反宗教的な本『イスラムの幻想』を書いた。ベジも警察に追われていることを知ると、国外に逃亡しギリシャにたどり着いた。[ 237 ]彼は2013年6月12日にフランスで政治亡命を認められた。[ 239 ]メジリはモンセフ・マルズーキ大統領によって恩赦を受け、2014年3月4日に釈放された。 [ 240 ]いくつかの人権団体が「ジャベールを解放せよ」というスローガンの下で彼の釈放を求めて運動した後のことだった。[ 238 ] [ 241 ]メジリがスウェーデンへの移住の招待を受け入れようとしたとき、彼は再び数ヶ月間投獄された。これは、以前の職場から金を横領したとして元同僚から告発されたためである。[ 241 ]（彼らはメジリが無神論者だと知るとすぐに彼をいじめ始めた）[ 238 ] [ 237 ]この噂は、メジリが彼を無神論者だと暴露したため裏切られたと感じた元友人ベジによって広められた。 [ 238 ] [ 237 ]
トルコは世俗国家を標榜し、イスラム教からの背教に対する法的処罰は行っていないものの、市民が非イスラム教徒として登録することを困難にする、公式および非公式の仕組みがいくつか存在する。
刑法第216条は宗教的信念を侮辱することを禁じており、事実上の冒涜法として、市民が無宗教の見解や宗教を批判する見解を表明することを妨げている。よく知られた例としては、2012年にピアニストのファズル・サイがイスラム教の祈りの儀式を公然と嘲笑したとして宗教侮辱罪で起訴されたケースがある（ただし、サイの見解は良心の自由の保護された表現であると判断したトルコ最高裁判所によって有罪判決は覆された）。無宗教のトルコ人は職場でも差別されることが多く、一般的に生まれながらにしてイスラム教徒であるとみなされ、「無神論者」や「非信者」といった言葉が公共の場で侮辱として頻繁に使われる。[ 242 ]
2014年、トルコの無神論者協会「Ateizm Derneği」が、イスラム教を離れた多くの非宗教的な市民のために設立された。同協会は、中東で初めて公式に認められた無神論者の権利擁護団体として、国際非宗教者・無神論者連盟の2017年サピオ賞を受賞した。 [ 243 ]
2018年4月初旬にトルコ教育省が発表した「若者は理神論に傾倒している」と題する報告書は、イマーム・ハティップ校の生徒の間でイスラム教を捨てて理神論に傾倒する生徒が増えていることを指摘した。この報告書の発表は、トルコの保守的なイスラム教徒グループの間で大きな論争を巻き起こした。進歩的なイスラム神学者ムスタファ・オズテュルクは、その1年前にこの現象を指摘し、イスラム教を代表すると主張する人々の大多数が抱く「非常に古風で教条的な宗教観」が「新世代をイスラム的世界観に対して無関心、あるいは疎遠にさせている」と主張した。信頼できる統計データはほとんどないものの、数多くの逸話がこの方向性を示しているようだ。
世俗化は単に西側の影響や陰謀の結果だと主張する評論家もいるが、政府寄りの評論家も含め、ほとんどの評論家は「イスラム教への信仰が失われた本当の理由は西側ではなくトルコ自身にある。それはイスラムの名の下に行われたあらゆる腐敗、傲慢、偏狭、偏見、残酷さ、粗野さに対する反動である」と結論づけている。右派与党AKPも潜在的な要因としてよく挙げられている。[ 244 ]
2006年1月、カミル・キログルは意識を失うまで殴られ、キリスト教を捨ててイスラム教に戻ることを拒否すれば殺すと脅された。[ 6 ]
アラブ首長国連邦では背教は犯罪である。[ 245 ] 1978年、UAEは閣僚会議がシャリーアと矛盾するすべての法律を特定するための高等委員会を任命することを決議した後、国の法律のイスラム化のプロセスを開始した。その後の多くの変更の中で、UAEはシャリーアのハッド犯罪を刑法に組み込んだ。背教はその一つである。[ 246 ] UAE刑法の第1条と第66条は、ハッド犯罪を死刑で処罰することを要求している。[ 247 ] [ 248 ]
UAEの法律では、インターネットを使ってイスラム教に反対する説教をしたり、国内のイスラム教徒を改宗させたりすることは犯罪とみなされ、罰則が科せられる。UAEの法律や当局は、イスラム教から他の宗教への改宗を認めていない。対照的に、他の宗教からイスラム教への改宗は認められており、政府はマスメディアを通じてイスラム教に改宗した外国人居住者の年間リストを公表している。背教の刑罰は死刑だが、背教に対する法的迫害の事例は知られておらず、死刑が適用された事例も知られていない。[ 249 ]
英国元イスラム教徒評議会（CEMB）は、イスラム教を放棄したために命の危険を感じている元イスラム教徒を代表する中央元イスラム教徒評議会の英国支部である。2007年6月22日にウェストミンスターで発足した。同評議会は、イスラム法の下でイスラム教の背教者を死刑に処するイスラム国家に抗議している。同評議会は、 2005年に世俗主義者賞を受賞し、殺害予告を受けたマリアム・ナマジーが率いている。[ 250 ]英国ヒューマニスト協会と全国世俗協会は、同組織の発足を後援し、以来その活動を支援している。[ 251 ]シンクタンクのポリシー・エクスチェンジが2007年7月に実施した世論調査では、英国のイスラム教徒の31%が、イスラム教を捨てることは死刑に値すると考えていることが明らかになった。[ 252 ]
CEMBは年間約350人の元イスラム教徒を支援しており、その大多数はイスラム主義者や家族から殺害予告を受けている。[ 253 ]元イスラム教徒の数は、この問題に関する社会学的研究が不足していることと、元イスラム教徒が自身の立場を公に議論することをためらっていることから不明である。[ 253 ]オブザーバー紙に寄稿したアンドリュー・アンソニーは、元イスラム教徒が他の進歩的なグループから支持を得られなかったのは、他の進歩的な運動からイスラム嫌悪者や人種差別主義者とレッテルを貼られることを警戒しているためだと主張した。[ 253 ]
2015年11月、CEMBはソーシャルメディアキャンペーン#ExMuslimBecauseを開始し、元イスラム教徒にイスラム教を離れた理由を説明するよう促した。2週間以内に、このハッシュタグは10万回以上使用された。支持者たちは、イスラム教を自由に疑問視し批判できるべきだと主張した。[ 254 ]
CEMBの他に、元イスラム教徒のための新しい取り組みであるFaith to Faithlessが、 2015年初頭にイムティアズ・シャムスとアリヤ・サリームによって開始された。[ 253 ]
ピュー・リサーチ・センターの2017年の推計によると、米国には約350万人のイスラム教徒が居住しており[ 255 ]、これは米国人口全体の約1%を占めている[ 256 ]。これらのイスラム教徒のうち、推定10万人が毎年イスラム教を放棄しているが、ほぼ同数の人々がイスラム教に改宗している[ 257 ] 。
信仰の中で育った人のほぼ4分の1（23％）が信仰を捨てており、そのうち半数以上が宗教を完全に放棄し、22％が現在キリスト教徒であると自認している。[ 258 ] [ 259 ] しかし、彼らの多くは親戚や友人との関係を危うくすることを恐れて、信仰を捨てたことを公にしていない。[ 260 ]
『世界キリスト教百科事典』の共著者であるデイビッド・B・バレットは、2000年頃、米国では毎年5万人のキリスト教徒がイスラム教に改宗し、2万人のイスラム教徒がキリスト教に改宗していると推定した。[ 261 ] 2002年にワシントン・タイムズに掲載されたジュリア・デュインの記事は、米国でキリスト教に改宗したイスラム教徒の不安定な状況を次のように描写している。「家族から単に疎外された者もいる。家族や友人に誘拐され、飛行機で故郷に送り返された者もいる。特にアラビア語の姓を持つ改宗者は、米国の警察の報告書に名前が載ることを警戒しており、米国の法執行機関に保護を求めることをためらっている。しかし、米国でイスラム教からキリスト教に改宗した者が、信仰を捨てるという決断をしたために殺害された事例は知られていない。」[ 261 ]『なぜ私はイスラム教徒ではないのか』（1995年）と『イスラム教からの離脱：背教者たちの声』 （2003年）の著者であるイブン・ワラックは、アメリカにおける元イスラム教徒の運命を「誇張しない」理由としてこの事実の重要性を強調しつつも、「彼らは脅迫されている。彼らは物理的に攻撃されている。私は（『イスラム教からの離脱』の中で）改宗した若い学生たちが攻撃を受けたが、間一髪で救出された事例を挙げている」と述べている。[ 262 ] : 19:36
米国で元イスラム教徒を支援する有名な組織には、北米元イスラム教徒協会（EXMNA、ムハンマド・サイード、サラ・ハイダーらが共同設立）、元イスラム教徒連合、ムスリム協会などがあります。
イエメンでは背教は犯罪である。イエメン刑法第12条と第259条は背教について規定しており、前者は背教に対してシャリーア刑を適用することを要求し、後者はイスラム教の背教者に対する死刑を規定している。[ 263 ]イエメンの法律では、背教者が改宗し、悔い改めてイスラム教に戻り、新たな信仰を放棄した場合、刑罰は免除される。
2012年、イエメン国民のアリ・カシム・アル・サイーディは、イエメンのブログサイトと自身のFacebookページにイスラム教の教えに疑問を呈する個人的な見解を投稿した後、イエメンの法執行機関によって逮捕され、背教の罪で起訴された。[ 264 ]
私たちはとても重いゲスプレックを食べました。あなたの言うことは何も言わず、自分自身の言葉を理解して、ヘルナマールのブランドを理解してください。私は、あなたの意見を聞いて、あなたの意見を聞いて、あなたの意見を聞いてください。[私たちは白熱した会話をしました。彼女は私を異教徒と呼び、来世で厳しい罰を受け、地獄で焼かれるだろうと言った。私は彼女に、闇から抜け出し、光の中へ、科学を受け入れるよう懇願した。
非イスラム教徒であると宣言すること。112.（1）。イスラム教徒が非イスラム教徒であると宣言し、それが証明された場合
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