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リナ・ジョイ | |
|---|---|
| 生まれる | アズリナ・ジャイラニ 1964年7月28日 |
| 国籍 | マレーシア人 |
| 知られている | 宗教改宗に関する法廷闘争 |
リナ・ジョイは、イスラム教からキリスト教に改宗したマレー人 である。1964年7月28日[1]にマレーシアでジャワ系イスラム教徒の両親のもとにアズリナ・ジャイラニとして生まれ[2] 、 26歳で改宗した。リナ・ジョイ事件はマレーシアにおける棄教についての議論を巻き起こし[3]、身分証明書に宗教を「イスラム教」と記載しないようにする彼女の法的試みが失敗したことは、マレーシアにおける画期的な事件とみなされている[4] 。
訴訟
1998年、ジョイは洗礼を受け、マレーシアの裁判所に改宗を法的に認めてもらうよう申請した。改名は1999年に認められ身分証明書にも記載されたが、宗教の変更は認められなかった（マハカマ・シャリア[5]の確認書類がなかったため）。このため、彼女は1999年にシャリア裁判所を経由せず高等裁判所に訴訟を起こした。その後、2006年に連邦裁判所に訴訟を起こした。[6] [7]ジョイはキリスト教徒として公然と生きることを望んでいるが、この事件を取り巻く報道により身を潜めざるを得なかった。[8]
2007年5月30日に下された多数決で、連邦裁判所は彼女の上訴を棄却した。[9]彼女の上訴は、トゥン・アフマド・ファイルズ・シェイク・アブドゥル・ハリム首席裁判官とダトゥク・アラウディン・モハメド・シェリフによって2対1で棄却された。判決では、「宗教を放棄したい人は、特定の宗教の既存の法律または慣習に従ってそうしなければならない。その人が要件を遵守し、当局がその人が棄教したと確信した後にのみ、その人はキリスト教を受け入れることができる...言い換えれば、人は気まぐれや思いつきで宗教を放棄したり受け入れたりすることはできない」と述べられている。[10]
反対意見を述べたサバ州およびサラワク州の首席判事リチャード・マランジュム氏は、「したがって、私の見解では、これは法の下での不平等な扱いに等しい。言い換えれば、これは差別的かつ違憲であり、したがって破棄されるべきである。この理由だけでも、上訴人が求めている救済措置、すなわち「イスラム」という言葉が記載されていない身分証明書を持つ権利があるという宣言は認められるべきである」と書いている。[11]
法的承認があれば、彼女は国民IDカードに宗教の変更を記載することができただろう。また、彼女がキリスト教徒の婚約者と結婚する際の法的障壁も取り除かれるだろう（イスラム教徒の女性と非イスラム教徒の男性の結婚は、マレーシア法およびシャリーア／イスラム法学で禁じられている。非イスラム教徒の男性は、マレーシア法の下ではイスラム教に改宗する必要がある。シャリーアによれば、イスラム教徒の男性は、条件と制限付きで、イスラム教徒または「啓典の民」、つまりイスラム教より古いアブラハムの宗教を信仰する人々とのみ結婚することが認められている）。マレーシアでは、イスラム教への改宗およびイスラム教からの改宗の法的承認を含め、イスラム教の問題を扱う権限はシャリーア裁判所のみにある。逆に、シャリーア裁判所は非イスラム教徒に対して管轄権を持たない。ジョイは、彼女自身の認めるところによればもはやイスラム教徒ではないが、シャリーア裁判所のみがこれを法的に承認できる。改宗は珍しいことではなく、イスラム法弁護士協会のスポークスマンであるパワンチェク・メリカン氏によれば、「ネグリ・スンビラン州では、シャリーア裁判所が16人のイスラム教放棄を認めた」とのことである。[12]
国民登録局（NRD）の上級職員によると、NRDが身分証明書の宗教を変更することは、NRDが彼女を正式に棄教者と宣言することを意味し、これはシャリーア裁判所の管轄となる。[13]イスラム教から他の宗教への改宗者に対するシャリーア裁判所の管轄権は、ここ数年マレーシア国民の間で激しく議論されており、この件や改宗者を巻き込んだその他の裁判はメディアによって密接に追われている。[14]ジョイは、イスラム教からの改宗の承認を申請した最初の人物ではない。BBCが「マリア」とだけ名乗った別の女性も同様の訴訟を進めている。2006年、スレンバンのネグリ・スンビラン・シャリーア高等裁判所は、ウォン・アー・キウ（別名ニョニャ・タヒル）のイスラム教から仏教への改宗を承認した。しかし、マレー系であるにもかかわらず中国系仏教徒の家庭で育ったウォンさんは、生涯で一度もイスラム教を実践したことがなく、判決当時は亡くなっていた。[7] [8]
参照
参考文献
- ^ マレーシアン バー - リナ ジョイ v マジュリス アガマ イスラム ウィラヤ ペルセクトゥアン & 2 オルス 2005 [CA]
- ^ マレーシアの保守主義から学ぶ 2007年11月21日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ リナ・ジョイ事件がイスラム教徒の間で棄教論争を巻き起こす、アジアニュース、2006年8月20日
- ^ イスラム教を離れる道は単純だが決して容易ではない、マレー・メール・オンライン、2014年7月12日
- ^ 注: イスラム法シャリアは、マレー語のローマ字表記法に従って、マレーシア英語では「Syariah」と綴られる。
- ^ Jalil Hamid および Liau Y-Sing (2006 年 8 月 13 日)。「マレーシア、イスラム教改宗に対する判決に備える」The Scotsman。2006年 9 月 6 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5 月 2 日閲覧。
- ^ ab Shah Yacob、Imran Imtiaz (2007年4月27日)。「不可能を成し遂げる：マレーシアでイスラム教をやめる」。アジアセンチネル。2007年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年5月2日閲覧。
- ^ ab プレスリー、リンダ（2006年11月15日）。「秘密のキリスト教改宗者としての人生」BBCニュース。 2007年5月2日閲覧。
- ^ 「Lina Joy Loses Appeal」。theStarOnline。2007年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5月30日閲覧。
- ^ Suaram (2007年5月30日). 「リナ・ジョイ、NRICから「イスラム」を削除するための控訴に敗れる（ザ・サン）」。2007年6月7日閲覧。
- ^ 「リナ・ジョイ、NRICから「イスラム教」を削除するための控訴で敗訴」 Sun2Surf。2009年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5月30日閲覧。
- ^ The Sun、2007年5月31日木曜日、2ページ。
- ^ 「リナ・ジョイ事件に注目」The Star (マレーシア) 2006年6月25日。2007年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5月2日閲覧。
- ^ 「宗教的に敏感な事件を調査する委員会」The Star (マレーシア) 2007年4月11日。2009年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5月2日閲覧。
外部リンク
- 「リナ・ジョイ判決は『次の変化』だと最高裁判事は語る」ニュー・ストレーツ・タイムズ、2007年4月12日。
- 宗教の自由のためのベケット基金「マレーシア — 国が課す宗教指定」
- 裁判所は、国際法とマレーシア憲法に違反して、シャリーア法がカトリックの洗礼証明書よりも優先すると決定した。
- PEMBELA（イスラム教擁護団体）によるリナ・ジョイ判決に関するメディア声明