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タスリマ・ナスリン | |
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তসলিমা নাসরিন | |
 2019年のナスリン | |
| 生まれる | 1962年8月25日 |
| 教育 | マイメンシン医科大学[1] |
| 職業 |
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| 活動年数 | 1973年～現在 |
| 動き | 女性の平等、人権、言論の自由、無神論、科学主義、寛容 |
| 配偶者たち |
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| Webサイト | taslimanasrin.com |
| サイン | |
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タスリマ・ナスリン（ 1962年8月25日生まれ）は、バングラデシュの作家、医師、フェミニスト、世俗的ヒューマニスト、活動家である。彼女は女性の抑圧と宗教批判に関する著作で知られており、彼女の著書のいくつかはバングラデシュで禁止されている。[2] [3] [4]彼女はまた、バングラデシュとインドの西ベンガル州の両方からブラックリストに載せられ、ベンガル地方から追放されている。[5] [6]
彼女は、フェミニストの視点と、彼女が「女性蔑視的」と形容するすべての宗教に対する批判を盛り込んだエッセイや小説により、1990年代初頭までに世界的な注目を集めた。[7] [8]ナスリンは1994年以来亡命生活を送っており、複数のファトワが彼女の死を要求している。[9]ヨーロッパと米国で10年以上暮らした後、彼女は2004年にインドに移住し、それ以来、長期居住許可、複数入国ビザ、または「X」ビザでインドに滞在している。[10] [11]
幼少期とキャリア
ナスリンは、マイメンシンのベンガル人イスラム教徒であるラジャブ・アリ博士とエドゥル・アラの娘である。彼女の父親は医師であり、マイメンシン医科大学、ダッカのサー・サリムッラー医科大学、ダッカ医科大学の法医学教授でもあった。1976年に高校（SSC）を卒業し、1978年に大学で高等中等教育を修了（HSC ）した後、ダッカ大学付属医科大学であるマイメンシン医科大学で医学を学び、1984年にMBBS学位を取得して卒業した。[12]
大学時代には、シェンジュティという詩誌を執筆・編集した。[13]卒業後はマイメンシンの家族計画クリニックで働き、その後ミットフォード病院の婦人科とダッカ医科大学病院の麻酔科で診療を行った。医学を学び、診療する中で、レイプされた少女たちを目にした。また、出産室で赤ちゃんが女の子だった場合に絶望して叫ぶ女性たちの声も聞いた。[14]イスラム教徒の家庭に生まれたが、時を経て無神論者になった。 [15]執筆活動の過程で、彼女はフェミニスト的なアプローチを取った。[16]
文学キャリア
ナスリンは文学活動の初期には主に詩を書き、1982年から1993年の間に6冊の詩集を出版した。その多くは女性の抑圧をテーマとし、非常に生々しい言葉遣いをしたものが多かった。[14] 1980年代後半には散文の出版を始め、ドキュメンタリー小説『Lajja』（ベンガル語：লজ্জা、ローマ字： Lôjja、直訳すると 「恥」）を出版する前に、3冊のエッセイ集と4冊の小説を執筆した。この小説では、ヒンズー教徒の家族がイスラム教徒の狂信者に襲われ、国を離れることを決意する。ナスリンはイスラム教を批判的に検証し、女性の平等を求めたため、数々の身体的およびその他の攻撃を受けた。何十万人もの人々が街頭に出て、絞首刑を要求した。 1993年10月、イスラム戦士評議会と呼ばれる過激な原理主義グループが彼女の殺害に対して賞金を懸けた。[14] [17]
1994年5月、彼女はコルカタ版のステイツマン紙のインタビューを受け、コーランの改訂を求めたと報じられた。彼女は、自分が求めたのはイスラム教の宗教法であるシャリーアの廃止だけだと主張している。[18] 1994年8月、彼女は「扇動的な発言をした」として告発され、イスラム原理主義者の批判に直面した。数十万人のデモ参加者は彼女を「イスラムを中傷するために帝国軍に任命された背教者」と呼び、「彼女が処刑されなければ首都に何千匹もの毒蛇を放つと脅した過激派」の一員だと呼んだ。[19] 2か月間潜伏した後、1994年末に彼女はスウェーデンに逃亡し、その結果、医師としての活動をやめ、専業作家兼活動家となった。[20]
亡命生活
1994年にバングラデシュから逃亡した後、ナスリンはその後10年間、スウェーデン、ドイツ、フランス、米国で亡命生活を送りました。彼女は東に戻り、2004年にインドのコルカタに移住し、2007年までそこで暮らしました。彼女はハイデラバードで狂信者に身体的に襲われた後、コルカタで自宅軟禁生活を強いられ、最終的に2007年11月22日に西ベンガル州から追放されました。彼女はその後、3か月間ニューデリーで自宅軟禁生活を送りました。彼女は2008年にインドを離れましたが、後に米国からインドに戻りました。[出典が必要]
1994年末にバングラデシュを離れたナスリンは、西ヨーロッパと北アメリカで10年間亡命生活を送りました。彼女のバングラデシュのパスポートは取り消され、彼女はスウェーデン政府から市民権を与えられ、ドイツに避難しました。[21]彼女はインドに行くためのビザを取得するのに6年間（1994年から1999年）待たなければならなかったと言われています。1998年に彼女は誕生から青年期までの伝記「メイエベラ、私のベンガルの少女時代」を執筆しました。彼女は両親を訪ねるためにバングラデシュに戻るためにパスポートを取得することはありませんでした。両親は現在2人とも亡くなっています。[21]
2004～2007年、コルカタでの生活
2004年、彼女はインドから更新可能な一時居住許可証を与えられ、バングラデシュと共通の伝統と言語を共有する西ベンガル州のコルカタに移住した。彼女は、2007年に逃亡を余儀なくされた後のインタビューで、コルカタを故郷と呼んでいた。 [22]インド政府は、彼女にインド国籍を与えることを拒否したものの、定期的に国内に滞在するためのビザを延長した。コルカタに住んでいる間、ナスリンはAnandabazar PatrikaやDeshを含むインドの新聞や雑誌に定期的に寄稿し、一時期はThe Statesmanのベンガル語版に週刊コラムを執筆していた。
再び彼女のイスラム批判は宗教原理主義者の反対に遭った。2006年6月、コルカタのティプー・スルタン・モスクのイマームであるサイード・ヌールール・レハマン・バルカティは、「ナスリーンさんの顔を黒く塗る（つまり、公の場で辱める）」人には金銭を提供したと認めた。[23] [24] [25]国外でも論争が続いた。 2005年の米国独立記念日の週末、彼女は米国の外交政策を批判し、ニューヨーク市のマディソン・スクエア・ガーデンで開催された北米ベンガル人会議で大勢のベンガル人聴衆を前に「アメリカ」と題する詩を朗読しようとしたが、ブーイングでステージから追い出された。[26]インドでは、「全インド・ムスリム個人委員会（ジャディード）」が2007年3月に彼女の斬首に50万ルピーの賞金をかけた。同団体のタウキール・ラザ・カーン会長は、賞金が取り消される唯一の方法はナスリンが「謝罪し、本を燃やして立ち去る」ことだと述べた。[27]
2007年、インド全国議会の選出議員および現職議員がタスリマ・ナスリーンに対し脅迫を行い[28] 、彼女とサルマン・ラシュディに対するファトワを遵守することを誓った。 [29]ナスリーンがハイデラバードで自身の著作のテルグ語訳を発表していたとき、彼女はモハメド・ムクタダ・カーン、モハメド・モアザム・カーン、サイード・アハメド・パシャ・クアドリの3人の国会議員が率いる党員に襲撃され、起訴され逮捕された。[30] [31] [32] [33]
コルカタからの追放
2007年8月9日、ナスリンは自身の小説『ショード』のテルグ語訳を発表するためにハイデラバードを訪れていたところ、インドの政党であるマジリス・エ・イッテハドゥル・ムスリムの議員らが率いる暴徒に襲われたとされている。 [34] [35] 1週間後の8月17日、コルカタのイスラム教指導者らはナスリンに対する古いファトワを復活させ、国外退去を促し、彼女を殺した者には無制限の金銭を与えると警告した。 [36] 11月21日、コルカタでナスリンに対する抗議活動が起きた。「全インド少数派フォーラム」が組織した抗議活動は市内で混乱を引き起こし、秩序回復のために軍の派遣を余儀なくされた。[37]暴動の後、ナスリンは「住み慣れた街」であるコルカタから[38]ジャイプールへ、そして翌日にはニューデリーへ移動を余儀なくされた。[39] [40] [検証失敗] [検証失敗] [41]
インド政府はナスリンをニューデリーの非公開の場所に7か月以上監禁し、事実上自宅軟禁状態にした。[42] 2008年1月、ナスリンは女性の権利に関する著作が認められシモーヌ・ド・ボーヴォワール賞に選ばれたが[43]、受賞のためにパリに行くことを辞退した。[44]彼女は「現時点でインドを離れたくはなく、ここで自由のために戦いたい」と説明したが[45]、いくつかの苦情で3日間入院しなければならなかった。[46]自宅軟禁はすぐに国際的な様相を呈した。ロンドンに拠点を置く人権団体アムネスティ・インターナショナルに宛てた書簡の中で、インドの元外務大臣ムククンド・デュベイはナスリンが安全にコルカタに戻れるようインド政府に圧力をかけるよう同団体に要請した。[47]
ニューデリーからナスリンは「たくさん書いているが、イスラム教についてではない。今はそれが私のテーマではない。これは政治についてだ。この3か月間、私は警察から[西]ベンガルから立ち去るように厳しい圧力を受けてきた」とコメントした。[48]匿名の隠れ家からの電子メールインタビューで、ナスリンは「この耐え難い孤独、この不確実性、この死のような沈黙」によって引き起こされるストレスについて語った。彼女は自伝の第6部「Nei Kichu Nei (実体なし)」の出版を中止し、圧力を受けて、コルカタの暴動のきっかけとなった物議を醸した本「 Dwikhandito 」からいくつかの文章を削除した。 [49]彼女は2008年3月19日にインドから強制的に出国させられた。
ナスリンは2008年にスウェーデンに移住し、後にニューヨーク大学で研究員として働いた。[50]彼女は「彼女の魂はインドに住んでいた」と主張するので、2005年にコルカタを拠点とするNGOであるガナ・ダルパンに死後の医療利用のために体を寄贈することで、インドに遺体を捧げることを誓った。 [51]彼女は最終的にインドに戻ったが、西ベンガル州政府が彼女の入国を拒否したため、ニューデリーに留まらざるを得なかった。[要出典]現在、彼女のビザは2016年に1年間延長され、ナスリンはインドの永住権も求めているが、内務省による決定はまだ下されていない。[52]
2015年、ナスリンはアルカイダとつながりのある過激派から殺害の脅迫を受けたため、調査センターは彼女が現在住んでいる米国への渡航を支援した。[53] 5月27日に彼女の米国への避難を支援した調査センター（CFI）は、2015年6月に公式声明を発表し、「しかし、彼女が米国に留まることができない場合、彼女の安全は一時的なものに過ぎず、そのため調査センターは食料、住居、安全に定住するための手段を支援する緊急基金を設立した」と述べた。[54]
文学作品
宇宙、何十億もの銀河、星、何十億もの惑星を創造した神が、自分は最も偉大で親切だと繰り返し言い、断食をすれば、淡い青い点（つまり地球）の中にある小さなものに報酬を与えると約束すると本当に思いますか？そのような偉大な創造主が、そんなにナルシストであるはずがありません！
-タスリマ・ナスリン[55]
ナスリンは13歳のときから詩を書き始めた。マイメンシンの大学在学中、1978年から1983年まで文芸雑誌「 SeNjuti （暗闇の中の光）」の発行と編集に携わった。1986年に最初の詩集を出版。2番目の詩集「 Nirbashito Bahire Ontore（内外に追放）」は1989年に出版。1980年代後半にコラムを書き始めてより幅広い読者層を獲得することに成功し、1990年代初頭には小説を書き始め、高い評価を得た。[38]これまでに詩集、随筆集、小説、短編小説、回想録を30冊以上執筆し、20の言語に翻訳されている。
思春期の性的虐待の経験と婦人科医としての仕事は、イスラム教における女性の扱いや宗教全般に対する批判について書く際に大きな影響を与えた。 [48]彼女の著作は、母国文化の宗教との闘いとフェミニスト哲学という2つの関連した要素によって特徴づけられる。彼女は影響を受けた人物としてヴァージニア・ウルフとシモーヌ・ド・ボーヴォワール、そしてもっと身近な人物として、統一ベンガル時代に生きたベグム・ロケヤを挙げている。[56]後期の詩もまた、バングラデシュとインドという場所とのつながりを示している。[57]
コラム・エッセイ
1989年、ナスリンは、ナイエムル・イスラム・カーンが編集しダッカで発行されている週刊政治雑誌『カボレル・カゴジ』に寄稿し始めた。彼女のフェミニスト的見解や反宗教的発言を含む記事は広く注目を集め、彼女の過激な発言や提案はバングラデシュの宗教社会と保守社会に衝撃を与えた。 [要出典]その後、彼女はこれらのコラムを『ニルバチタ・コラム』と題する一冊にまとめ、1992年にベンガル人作家に与えられる名誉ある賞であるアナンダ・プラシュカル賞を初めて受賞した。コルカタ在住中、彼女は『デイニーク・ステーツマン』という週刊エッセイをベンガル語版『ザ・ステイツマン』に寄稿していた。タスリマは常にインド統一民法典を主張しており[58] 、イスラム諸国で世俗主義を確立するにはイスラム批判が唯一の方法だと述べた。 [59]タスリマ氏は、三重離婚は卑劣であり、全インド・ムスリム個人法委員会は廃止されるべきだと述べた。 [60]タスリマ氏はかつて、オンラインメディアベンチャー「ザ・プリント・イン・インディア」に記事を書いていた。[61]
小説
1992年にナスリンは2つの中編小説を執筆したが、注目を集めることはなかった。
彼女の代表作である小説「恥辱」は1993年に出版され、その物議を醸す主題のため広く注目を集めた。この小説は、イスラム教徒の環境下での愛国的なバングラデシュのヒンズー教徒の家族の苦悩を描いている。[62] [63]当初は短編ドキュメンタリーとして書かれた「恥辱」は、後に著者が大幅な改訂を加えたことで長編小説に成長した。6か月の間に、この小説はバングラデシュで5万部を売り上げたが、同年政府によって発禁となった。[62]
彼女の他の有名な小説は、2002年に出版された『French Lover 』です。 [要出典]
自伝
彼女の回想録の第1巻である『アマル・メイエベラ（私の少女時代、2002年） 』は、イスラム教と預言者ムハンマドに対する「無謀な発言」を理由に、1999年にバングラデシュ政府により禁止された。 [64]彼女の回想録の第2部である 『ウタル・ハワ（野生の風）』は、2002年にバングラデシュ政府により禁止された。 [65]彼女の回想録の第3部である 『カ（声を上げよ）』は、2003年にバングラデシュ高等裁判所により禁止された。インドのイスラム活動家からの圧力により、西ベンガルで『ドウィカンディタ』として出版されたこの本もそこで禁止され、約3,000部が直ちに押収された。 [66]この本の禁止の決定は西ベンガル州の「多数の作家」から批判されたが、 [67]禁止は2005年まで解除されなかった。 [68] [69]彼女の回想録の第4部である Sei Sob Ondhokar (それらの暗黒の日々 ) は、2004年にバングラデシュ政府によって禁止された。 [70] [71] 現在までに、彼女の自伝は合計7部が出版されている。「Ami bhalo nei tumi bhalo theko priyo desh」、「Nei kichu nei」、および「Nirbashito」である。全7部は、コルカタのPeoples's Book Societyによって出版されている。 彼女は2000年に、回想録Amar Meyebela ( My Girlhood 、2002年に英語で出版) で2度目のアナンダ・プラシュカル賞を受賞した。
ナスリンの人生と翻案作品
ナスリンの生涯は、東西を問わず数多くの劇や歌の題材となっている。スウェーデンの歌手マゴリアは「あなたの中に女神、タスリマ」を歌い[72]、フランスのバンド、ゼブダはオマージュとして「心配しないで、タスリマ」を作曲した。
彼女の作品はテレビドラマ化され、音楽にもなった。Jhumurは2006年にテレビシリーズとして放送されたが、このドラマのために特別に書かれたストーリーに基づいている。[73]ファキル・アラムギル、サミナ・ナビ、ラキ・センなどのベンガル人歌手が彼女の歌を歌った。[要出典]ジャズソプラノサックス奏者の スティーブ・レイシーは1996年にナスリンと出会い、彼女の詩を音楽に翻案する作業で彼女と協力した。その結果生まれた「物議を醸す」かつ「説得力のある」作品「The Cry」は、ヨーロッパと北米で上演された。[74]当初、ナスリンは上演中に朗読する予定だったが、1996年のベルリンでの世界初演後、安全上の懸念からこの朗読は取りやめになった。[75]
ナスリンに賛成する作家や知識人と反対する作家や知識人
ナスリンは、バングラデシュと西ベンガル両国の作家や知識人から、標的を絞ったスキャンダルとして批判されてきた。Ka の「不快で虚偽で滑稽な」コメントが「原告の名誉を傷つける意図で」書かれたため、バングラデシュの詩人で小説家のサイード・シャムスル・ハクは、2003年にナスリンを名誉毀損で訴えた。この本の中で、彼女はハクが義理の妹と関係を持っていたことを告白したと述べている。[76]西ベンガルの詩人ハスマット・ジャラルも同様のことをした。彼の訴訟により、インドでDwikhonditoとして出版されたこの本は高等裁判所で禁止された。[77]この本が出版された後、彼女に対して名誉毀損で約400万ドルの損害賠償が請求された。西ベンガル州政府は、24人の文学知識人からの圧力を受け、2003年にナスリンの本を禁止することを決定した。 [78]ナスリンは名声を得るためにそれをしたとコメントした。ナスリンは、自分の人生の物語を書いたのであって、他人の物語ではないと反論し、その主張に対して自らを弁護した。[79]彼女は、アナンダ・シャンカール・レイ、シブナラヤン・レイ、アムラン・ダッタなどのベンガルの作家や知識人から支持を得た。[80]
最近では作家のマハスウェタ・デーヴィ、詩人のジョイ・ゴスワミ、芸術家のパリトシュ・センらが彼女を支援し擁護した。[81]インドでは、2007年にデリーで自宅軟禁されていた際に著名な作家のアルンダティ・ロイ、ギリッシュ・カルナドらが彼女を擁護し、インド政府に彼女にインドでの永住権、あるいは彼女が希望する場合には市民権を与えるよう求める声明に共同署名した。[82]バングラデシュでは、作家で哲学者のカビール・チョウドリーも彼女を強く支持した。[83]
論争
2019年にスリランカがブルカを禁止したとき、ナスリンはツイッターでその決定への支持を示した。彼女はブルカを「動く監獄」と表現し、そのコメントはジャーナリストによって報道された。[84]
2019年のツイートで、彼女はツイッターで「糖尿病、高血圧、癌などの遺伝病を伴う悪い遺伝子を持つ男女は子供を産むべきではない。彼らには他人を苦しめる権利はない」と述べた。[85]一部の評論家はこれを優生学の支持として引用した。[86]ナスリンはこれを否定し、自分は優生学の支持者ではなく、自分の発言は真剣なものではなく、文脈から外れて解釈されたと述べた。[87] [88]
その他の活動
- 国境なき記者団（RWB）名誉理事。[89]
受賞歴
タスリマ・ナスリンは、表現の自由の実現に向けた貢献が認められ、国際的な賞を受賞しています。彼女に授与された賞と栄誉には、以下のものがあります。
- 1992年と2000年に「ニルバチタ・コーラム」と「アマル・メイベラ」によりインド・西ベンガル州のアナンダ賞またはアナンダ・プラスカール賞を受賞[90]
- 1994年、欧州議会より思想の自由に対するサハロフ賞受賞[91]
- 2008年シモーヌ・ド・ボーヴォワール賞[92]
- フランス政府人権賞、[93] 1994年
- 1994年フランスよりナント勅令賞[94]
- クルト・トゥホルスキー賞、スウェーデンペン、スウェーデン、1994年[14]
- フェミニスト・マジョリティ財団[95]よりフェミニスト・オブ・ザ・イヤー受賞、米国、1994年
- ドイツ学術交流会奨学金[96]ドイツ、1995年
- 1995 年、ベルギーのゲント大学より名誉博士号を取得
- 国際ヒューマニスト倫理連合より優秀ヒューマニスト賞[97]、イギリス、1996年
- エルヴィン・フィッシャー賞、国際無宗教・無神論者連盟（IBKA）、[98]ドイツ、2002年
- フリー思想ヒロイン賞、宗教からの自由財団、[99]米国、2002年
- カー人権政策センターフェローシップ、[100]ハーバード大学ジョン・F・ケネディ行政大学院、米国、2003年
- 寛容と非暴力の促進に対するユネスコマダンジート・シン賞、 [101] 2004年[102]
- 2005年パリアメリカン大学名誉博士号[103]
- グランプリ国際コンドルセ・アロン[104] 2005 [105]
- ウッドロウ・ウィルソン・フェローシップ、[106]米国、2009年
- フェミニスト・プレス賞、米国、[107] 2009年
- 2011 年、ベルギーのルーヴァン・カトリック大学より名誉博士号[108]
- ルクセンブルク、エッシュより名誉市民権[109] 2011
- フランス、メス市から名誉市民の称号[110] 2011
- フランス、ティオンヴィルの名誉市民、[111] 2011
- パリ・ディドロ大学名誉博士号（フランス、パリ）[112] 2011年
- ユニバーサル市民権パスポート。フランス、パリ発、[113] 2013年
- 2013年ベルギー王立芸術科学文学アカデミー賞[114]
- ナショナル・セキュラー・ソサエティ名誉会員[115]
文献
詩
- シコレ・ビプル・クダ（根の飢え）、1982年
- ニルバシト・バヒレ・オントレ（内外追放）、1989年
- アマル・キチュ・ジェイ・アッシュ・ネ(I Couldn't Care Less)、1990
- アトーレ・オントリン（深淵の虜囚）、1991年
- バリカール・ゴラッハト(ゲーム・オブ・ザ・ガールズ)、1992 年
- ベフラ エカ バシイェチロ ベラ(ベフラは一人でいかだを浮かべた)、1993 年
- アイ・コスト・ジェペ、ジボン・デボ・メペ（痛みが襲い来る、あなたのために私の人生を測ります）、1994年
- ニルバシト ナリル コビタ(亡命者の詩)、1996
- ジョルポディオ（睡蓮）、2000年
- カーリー・カーリー・ラージ(空っぽの気持ち)、2004
- キチュカン・タコ(しばらく滞在)、2005
- バロバソ？チャイバソ（それはあなたの愛！それともゴミの山！）、2007年
- ボンディーニ（囚人）、2008年
- ゴルポ（物語）、2018年
エッセイ集
- ニルバチートコラム（選択されたコラム）、1990年
- Jabo na keno? jabo (私は行きます、なぜ行かないのですか?)、1991
- Noshto meyer noshto goddo (堕落した少女の堕落した散文)、1992
- ChoTo choTo dukkho kotha (些細な悲しみの物語)、1994
- ナリル・コノ・デシュ・ネイ（女性には国がない）、2007
- ニシッドー（禁断）、2014年
- Taslima Nasreener Godyo Podyo (タスリマ ナスリーンの散文と詩)、2015
- Amar protibader bhasha (私の抗議の言語)、2016
- サカル・グリホ・ハラロ・ジャー（すべてを失った詩人）、2017
- 『バブナグリ（私の思い）』、2018
- ビノモット（異なる意見）、2019年
小説
- オポルポッコ（反対者）、1992年。
- Shodh、1992年。ISBN 978-81-88575-05-3 。 英語訳はGetting Even。
- ニモントロン（招待）、1993年。
- フェラ（リターン）、1993年。
- Lajja、1993年。ISBN 978-0-14-024051-1 。英語ではShameとして翻訳されています。
- ブロモール・コイオ・ギア（秘密を教えて）、1994年。
- フォラシ・プレミク（フランスの恋人）、2002年。
- ブラマプトラ川のほとり（ブラマプトラ川のほとり）、2013年
- ベショロム（恥知らず）、2019
短編小説
- Dukhoboty Meye (悲しい女の子)、1994
- ミヌ、2007
自伝
- アマル・メイエベラ（私の少女時代）、1997年
- ウタル・ハワ（野生の風）、2002年
- Ka (声を上げよ)、2003年。西ベンガルではDwikhandito (二つに分かれろ)として出版、2003年
- セイ ソブ アンドホカル(あの暗い日々 )、2004
- アミ・バロ・ネイ、トゥミ・バロ・テコ・プリヨ・デシュ（「私は大丈夫じゃないけど、あなたは元気でいてくれ、私の愛する祖国」）、2006年。
- 寧『木中寧』 2010
- ニルバサン（亡命）、2012年
英語のタイトル
- スプリットISBN 9780670090181
- 亡命ISBN 9780670088744
- フレンチラバーISBN 9780143028109
- ナスリン、タスリマ（2005年）。『All About Women』。ニューデリー：Rupa & Co. ISBN 978-81-291-0630-8。
- ナスリン、タスリマ (1995 年頃)。逆ゲーム: 詩。キャロライン・ライト（翻訳）。ニューヨーク：ジョージ・ブラジラー。ISBN 978-0-8076-1391-7。
- ナスリン、タスリマ (1994)。恥。ニューデリー：ペンギン・インド。ISBN 978-0-14-024051-1。Lajjaの翻訳。
- ナスリン、タスリマ (2005 年頃)。タスリマ・ナスリーンの愛の詩。ニューデリー: Rupa & Co. ISBN 978-81-291-0628-5。
- ナスリン、タスリマ（2002）。私のベンガルの少女時代。ゴパ・マジュムダール（訳）。サウス・ロイヤルトン：スティアフォース・プレス。ISBN 978-1-58642-051-2。メイエベラ訳
二次著作物
- ガルジリ、エンリカ（1997）。「非伝統的な女性：タスリマ・ナスリンとの2晩。報告」。南アジア女性研究ジャーナル。3 （1）。ミラノ：アジアティカ協会。ISSN 1085-7478 。
- ザファール、マンメイ（2005年）。「国家の監視下：警察文学とタスリマ・ナスリンの事件」。インター アジア文化研究。6 （3）：410-21。doi ： 10.1080 /14649370500170035。ISSN 1469-8447。S2CID 144386024 。
- ハサン、マフムドゥル医師（2010 年 12 月）。 「言論の自由、禁止、そして「ファトワ」：タスリマ・ナスリン事件の研究」。ポストコロニアルライティングジャーナル。46 (5): 540–552。土井：10.1080/17449855.2010.517061。S2CID 28109396。
- ハサン、マフムドゥル医師（2016 年 7 月）、「ナスリンは世界に消えた: タスリマ・ナスリンのイスラム批判と彼女のフェミニスト戦略への批判」。南アジア研究。 36(2): 167–185。ナスリンは世界に消えた：タスリマの批判 ナスリンのイスラム教批判とフェミニスト戦略
参照
注記
- ^ 別名Nasreen
参考文献
- ^ 「タスリマ・ナスリーン」.ランセット。363 (9426): 2094。2004 年 6 月。土井:10.1016/S0140-6736(04)16477-5。S2CID 54309583。
- ^ 「バングラデシュ、タスリマの新刊を禁止」BBCニュース。2008年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年5月5日閲覧。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、タスリマ・ナスリンに関連するメディアがあります。
- 女性の知られざる物語：マイケル・デイバートによるタスリマ・ナスリンへのインタビュー
- 表現の自由のために タスリマ・ナスリン
