動物の権利

動物の権利とは、感覚を持つ動物の多く、あるいはすべては人間にとっての有用性とは関係なく道徳的価値を持ち、動物の最も基本的な利益、例えば苦痛の回避などは人間の同様の利益と同様に考慮されるべきであるという哲学である。^[2]広義では、特に一般的な議論では、「動物の権利」という用語は「動物保護」や「動物解放」と同義語として使用されることが多い。より狭義では、「動物の権利」とは、多くの動物が個体として尊重される基本的な権利、つまり集団的福祉の考慮によって覆されることのない生命、自由、拷問からの自由に対する権利を持っているという考えを指す。 ^[3]

動物の権利を主張する人の多くは、種の帰属のみに基づいて道徳的価値や基本的な保護を割り当てることに反対している。^{[4]彼らは、}種差別として知られるこの考えは、他の偏見と同じくらい不合理であると考えている。^[5]彼らは、動物は人間ではないという理由だけで、所有物と見なされるべきではなく、食料、衣類、娯楽、または荷役動物として使用されるべきではないと主張している。^[6]ジャイナ教、道教、ヒンズー教、仏教、神道、アニミズムなど、世界中のさまざまな文化的伝統も動物の権利を支持している。

道徳的権利についての議論と並行して、北米の法科大学院では動物法を教えることが多くなり、^[7]スティーブン・M・ワイズやゲイリー・L・フランシオーネなど多くの法学者は、人間以外の動物への基本的法的権利と人格の拡張を支持している。人格の議論で最も頻繁に考慮される動物はヒト科動物である。動物の権利を主張する学者の中には、種の壁を破るとしてこれを支持する者もいるが、道徳的価値を感覚のみではなく精神的複雑さに依存しているとして反対する者もいる。^[8] 2019年11月現在、29か国がヒト科動物の実験を禁止^[update]しており、アルゼンチンは2014年から飼育下のオランウータンに基本的人権を与えている。 ^[9]霊長類以外では、動物の権利に関する議論は哺乳類の地位について扱うことが最も多い（魅力的な大型動物と比較）。他の動物（知覚力が低いと考えられている）はあまり注目されていません。昆虫は比較的注目されておらず^[10]（ジャイナ教以外）、動物のような細菌もほとんど注目されていません。^[11]動物の大多数は法的に認められた権利を持っていません。^[12]

動物の権利に対する批判者は、人間以外の動物は社会契約を結ぶことができないため権利を持つことができないと主張し、この見解は哲学者ロジャー・スクルートンによって要約され、人間だけが義務を負い、したがって人間だけが権利を持つと書いている。^[13]功利主義の伝統に関連する別の議論では、不必要な苦しみがない限り、動物は資源として使用できると主張している。^[14]動物には何らかの道徳的立場があるかもしれないが、動物の使用によって全体的な福祉への比較的大きな利益が可能になる場合には、動物の利益は無視される可能性があるが、何が「必要な」苦しみまたは利益の正当な犠牲と見なされるかはかなり異なる可能性がある。^[15]動物解放戦線による毛皮農場や動物実験室の破壊など、特定の動物権利運動は、動物権利運動内部からも批判を集めており、^[16]米国議会は動物企業テロ法などの法律を制定し、この種の活動をテロとして訴追できるようにした。^[17]

動物の道徳的権利の概念は古代インドにまで遡り、^{[18]その起源は初期の}ジャイナ教とヒンドゥー教の歴史にあり、 ^{[19] [20] [21]} 、東洋、アフリカ、先住民族にも動物保護の豊かな伝統がある。^[要出典]西洋世界では、アリストテレスは動物には理性が欠如しており^[22]人間の利用のために存在しているとみなしたが、他の古代哲学者は動物は優しく扱われるに値すると信じていた。^[要出典]主要な宗教的伝統、主にインドやダルマの宗教は動物虐待に反対していた。デカルトのような学者は動物を無意識のオートマトンとみなし^{[23] [24] [25]}、カントは動物に対する直接の義務を否定したが^[26]、 ジェレミー・ベンサムは動物の苦しむ能力を強調した。^{[27] : 309n}チャールズ・ダーウィンの出版物は最終的にデカルトの動物観を蝕んでいった。^{[28] : 37}ダーウィンは人間と動物の間に精神的、感情的な連続性があることに注目し、動物が苦しむ可能性を示唆した。^{[29] : 177}動物実験反対運動は19世紀後半から20世紀初頭に始まり、^[30]主に女性によって推進された。^[31] 1970年代以降、動物の扱いに対する学者や活動家の関心が高まり、動物の権利と人間と動物の関係を改善するための意識向上と法律の改革を目指してきた。^[要出典]

動物の権利の根拠は宗教や動物崇拝（または一般的な自然崇拝）にあると考える人もいる。宗教によっては動物を殺すことを禁じているものもある。動物は不浄とみなす宗教もある。ヒンズー教や仏教の社会では紀元前3世紀から動物の供儀を廃止し、菜食主義を採用した。 ^[32]ジャイナ教、ヒンズー教、仏教の信仰における最も重要な戒律の一つは、アヒンサー（非暴力） 、つまり生命の破壊を控えるという概念である。仏教によれば、人間は他の生き物よりも優遇されるべきではない。^{[19]この教義の}ダルマ的解釈では、いかなる生き物の殺害も禁じている。^[19]これらのインドの宗教のダルマ的信念は、古代インドの著作であるトルカッピヤムやティルックラルに反映されており、そこには非暴力の考えをすべての生き物に広げる一節が含まれている。^[33]

イスラム教では、動物の権利はシャリーアによって早くから認められていました。この認識はコーランとハディースの両方に基づいています。コーランには動物に関する多くの言及があり、動物には魂があり、コミュニティを形成し、神とコミュニケーションを取り、独自の方法で神を崇拝していると詳しく述べています。ムハンマドは信者に動物を傷つけることを禁じ、動物の権利を尊重するよう求めました。^[34]しかし、イスラム教は特定の動物種を食べることを許可しています。

キリスト教によれば、小さな動物から大きな動物まで、すべての動物は世話され、愛されている。聖書によると、「これらの動物はみな主を待ち、主が時が来たら食物を与えてくださるようにと願っていた。主が与えてくださるので、動物は受ける。主が手を広げられると、動物は良いもので満たされる。」^[35]さらに、神は「動物に食物を与え、カラスを鳴かせた。」^{[36]とも書かれている。}

動物倫理に対する2つの主要な哲学的アプローチは、功利主義と権利に基づくものである。前者はピーター・シンガーによって、後者はトム・リーガンとゲイリー・フランシオーネによって例示されている。これらの違いは、行為の正しさをその結果によって判断する倫理理論（帰結主義/目的論的倫理、または功利主義）と、ほとんど結果に関係なく行為の背後にある原則に焦点を当てる倫理理論（義務論的倫理）との間の哲学者の区別を反映している。義務論者は、たとえそうしないことでより悪い結果がもたらされるとしても、私たちが決して行うべきではない行為があると主張する。^[37]

帰結論や義務論の観点から擁護できる立場は数多くあり、マーサ・ヌスバウムが代表するケイパビリティ・アプローチや、イングマール・パーソンとピーター・ヴァレンタインが研究してきた平等主義アプローチなどがある。ケイパビリティ・アプローチは、個体が自分の能力を満たすために何を必要とするかに焦点を当てている。ヌスバウム（2006）は、動物には生存権、環境に対するある程度のコントロール、仲間、遊び、身体的健康が必要であると主張している。^[38]

スティーブン・R・L・クラーク、メアリー・ミッドリー、バーナード・ローリンも、動物がその種にふさわしい生活を送ることが許されるという観点から動物の権利について論じている。^[39]平等主義は、すべての個人の間で幸福が平等に分配されることを支持し、貧しい人々の利益が裕福な人々の利益よりも重要になる。^[40]別のアプローチである徳倫理学は、どのように行動するかを考える際には、行為者の性格と、どのような道徳的主体であるべきかを考慮すべきであると主張する。ロザリンド・ハーストハウスは、徳倫理学に基づいた動物の権利へのアプローチを提案している。^[41] マーク・ローランズは契約主義的アプローチを提唱している。^[42]

ヌスバウム（2004）は、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルに始まる功利主義は、他のどの倫理理論よりも動物の道徳的地位の認識に貢献してきたと書いている。^[43]動物の権利と最も関連のある功利主義哲学者は、プリンストン大学の生命倫理学教授ピーター・シンガーである。シンガーは権利理論家ではないが、権利の言葉を使って個人をどのように扱うべきかを議論している。^[要出典]彼は選好功利主義者であり^{[更新が必要]、}つまり行為の正しさを、影響を受ける人々の選好（利益）をどの程度満たしているかによって判断する。^[44]

彼の立場は、人間と非人間の利益を平等に考慮しない理由はないというものであるが、彼の平等の原則は、同一の扱いを要求するものではない。ネズミも人間も蹴られないことには利益があり、それらの利益を同等に評価しない道徳的または論理的根拠はない。利益は、苦しむ能力に基づいており、それ以上のものではない。そして、ある生物が利益を持っていることが確定したら、それらの利益は平等に考慮されなければならない。^[45]シンガーは、イギリスの哲学者ヘンリー・シジウィック(1838-1900) の言葉を引用している。「宇宙の観点から見れば、ある個人の利益は、他の誰かの利益よりも重要ではない。」^[46]

シンガーは、配慮の平等は事実の主張ではなく、規定であると主張する。男女平等が男性と女性の知能が同等であるという考えだけに基づいているとしたら、後にこれが誤りであることが判明した場合、平等な配慮の実践を放棄しなければならないだろう。しかし、平等という道徳的考えは、知能、体力、道徳的能力などの事実には左右されない。したがって、平等は、非人間の知能に関する科学的調査の結果に基づいているわけではない。重要なのは、彼らが苦しむことができるかどうかである。^[47]

論争のあらゆる立場の評論家は、動物が苦しみ、痛みを感じることを認めているが、昔からそうだったわけではない。コロラド州立大学の哲学、動物科学、生物医学の教授であるバーナード・ロリンは、デカルトの影響は1980年代まで感じられたと書いている。1989年以前に米国で訓練を受けた獣医は痛みを無視するように教えられており、1960年代には少なくとも1つの大きな動物病院が動物の痛みを抑えるための麻薬性鎮痛剤を在庫していなかったと書いている。科学者との交流の中で、彼は動物に意識があることを「証明」し、動物が痛みを感じる可能性があることを「科学的に受け入れられる」証拠を示すよう頻繁に求められた。^[48]

1980年代以降、科学出版物は、研究者の大多数が動物が苦しみ、痛みを感じると信じていることを明らかにしてきたが、動物の苦しみは、人間と同じ予期不安を経験したり、苦しみを鮮明に思い出したりすることができないことで軽減されるかもしれないという議論は続いている。 ^[49]動物が苦しむ能力は、たとえその程度が異なっていても、シンガーが平等な考慮を適用する根拠となっている。動物の苦しみ、そして動物の意識全般の問題は、主に動物には言語がないと主張されたために生じた。シンガーは、痛みを伝えるために言語が必要であれば、人間がいつ痛みを感じているのかを知ることは不可能であることが多いが、痛みの行動を観察し、それに基づいて計算された推測をすることはできると書いている。彼は、人間以外の動物の痛みの行動が人間の痛みの行動とは異なる意味を持つと想定する理由はないと主張している。^[50]

ノースカロライナ州立大学哲学名誉教授トム・リーガンは、著書『動物の権利のケース』（1983年）の中で、人間以外の動物は「生命の主体」であり、権利の担い手であると主張している。^{[51]人間の道徳的権利は特定の}認知能力の保有に基づいており、これらの能力は少なくとも一部の人間以外の動物にも備わっているため、そのような動物は人間と同じ道徳的権利を持つはずだとリーガンは書いている。人間だけが道徳的行為者として行動するが、幼児などの限界的ケースの人間と少なくとも一部の人間以外の動物は「道徳的患者」の地位を持たなければならない。^[51]

道徳的患者は道徳的原則を定式化することができず、したがって、たとえ彼らの行為が有益であるか有害であるかにかかわらず、正しいことや悪いことを行うことができない。道徳的行為者だけが道徳的行為に従事することができる。リーガンにとって、動物は生命の主体として「本質的価値」を持ち、目的を達成するための手段とみなすことはできない。この見解は彼を完全に奴隷制度廃止論者の陣営に位置づけている。彼の理論はすべての動物に適用されるのではなく、生命の主体とみなすことができる動物にのみ適用される。^[51]彼は、少なくとも1歳以上のすべての正常な哺乳類が該当すると主張する。

...個人が人生の主体であるのは、信念や欲望、知覚、記憶、そして自分自身の未来を含む未来の感覚、快楽や苦痛の感情を伴う感情的な生活、選好と福祉の利益、欲望や目標を追求するために行動を起こす能力、時間の経過に伴う精神物理学的アイデンティティ、そして、他者にとっての有用性とは論理的に独立し、他者の関心の対象であることとは論理的に独立して、経験的な人生が彼らにとってうまくいくかうまくいかないかという意味での個人の福祉を持っている場合である。^[51]

シンガーは主に動物の扱いを改善することに関心があり、いくつかの仮説的なシナリオでは、個々の動物が人間または非人間の目的を促進するために正当に使用される可能性があることを認めているが、リーガンは、非人間動物を人間と同じように扱うべきだと考えている。彼は、動物を目的達成のための手段として犠牲にすべきではなく、動物自体が目的として扱われるべきであるという厳格なカント主義の理想（カント自身は人間にのみ適用した）を適用している。^[52]

ニューアークのラトガース大学ロースクールの法学および哲学教授であるゲイリー・フランシオーネは、動物には所有されない権利というたった一つの権利しか必要ないと論じる、奴隷制度廃止論者の代表的な著述家である。他のすべては、このパラダイムシフトから生じるだろう。ほとんどの人が動物の虐待を非難し、多くの国でそうした懸念を反映しているように見える法律があるにもかかわらず、「実際のところ、法制度は、どんなに忌まわしいものであっても、動物のあらゆる使用を認めている」とフランシオーネは書いている。法律は、いかなる苦痛も「不必要」でないことだけを要求している。何が「不必要」であるかを決定する際には、動物の利益と人間の利益が比較検討され、ほとんどの場合、後者が優先される。^[53]

フランシオーネの『動物、財産、そして法律』（1995年）は、動物の権利を初めて広範囲に法学的に扱ったものである。フランシオーネは、動物の状況をアメリカ合衆国における奴隷の扱いと比較している。アメリカ合衆国では、奴隷を保護するように見える法律が存在したが、裁判所は奴隷制度自体がその保護を執行不可能にしていたことを無視した。^[54]彼は例としてアメリカ合衆国動物福祉法を挙げ、動物の扱いに関する国民の懸念を和らげることを意図したが、実施が難しい象徴的な法律の例として挙げている。^[55]

彼は、動物の権利よりも動物福祉に重点を置くと、動物を安心して利用し、動物を所有物とみなす考え方を定着させることで、動物の立場を悪化させる可能性があると主張している。彼は、動物の倫理的扱いを求める人々の会などの動物福祉問題を追求する動物権利団体を「新福祉主義者」と呼び、動物権利運動よりも19世紀の動物保護主義者との共通点が多いと主張している。実際、「動物保護」や「保護主義」という用語はますます好まれている。1996年の彼の立場は、米国には動物権利運動は存在しないというものだった。^[56]

フロリダ大学の哲学教授マーク・ローランズは、ジョン・ロールズの『正義論』（ 1971年）の中で、原初的立場と無知のヴェール（正義と公平についての直観を試す「自然状態」の思考実験）に基づく契約主義的アプローチを提唱している。原初的立場では、個人は、人種、性別、階級、知能、健常者か障害者か、金持ちか貧乏人かといった個人の特性を知らずに、正義の原理（どのような社会を形成するか、主要な社会財をどのように分配するか）を選択し、したがって、形成しようとしている社会でどのような役割を担うことになるかについても知らない。^[42]

その考えは、無知のベールの背後で活動する人々は、彼らが占める立場に関係なく、基本的な公平性と正義がある社会契約を選択するというものである。ロールズは、原初的立場において、意思決定者から隠された属性の1つとして、種のメンバーシップを含めなかった。ローランズは、無知のベールを合理性まで拡張することを提案しており、合理性は人種、性別、知性などの特性と同様に不当な特性であると主張している。^[42]

アメリカの哲学者ティモシー・ギャリーは、人間以外の動物は一応の権利に値するとみなすアプローチを提唱している。哲学的文脈では、一応の権利（ラテン語で「一見して」または「一見したところ」の意味）とは、一見すると適用可能と思われるが、よく検討すると他の考慮事項がそれを上回ってしまう権利である。ローレンス・ヒンマンは著書『倫理学：道徳理論への多元的アプローチ』の中で、このような権利を「権利は現実的だが、特定の状況で適用可能で優先されるかどうかという疑問が残る」と特徴づけている。^{[57]人間以外の動物は}一応の権利に値するという考えは、ある意味では、動物は他の多くの考慮事項、特に人間の生命、自由、財産、幸福の追求の権利と対立する考慮事項によって無効にされる可能性のある権利を持っていると言っているのである。ギャリーは彼の見解を支持し、次のように主張している。

...もしアメリカで人間以外の動物が人間を殺したら、それは国の法律に違反することになり、人間の場合よりも厳しい制裁を受けるだろう。私が言いたいのは、法律が社会の中で交流するすべての人を規制するのと同じように、権利はその社会の中で交流するすべての存在に適用されるべきだということだ。これは、人間に与えられたこれらの権利が人間以外の動物が持つ権利と同等であるという意味ではなく、人間が権利を持っているのであれば、人間と交流するすべての人も権利を持っているはずだということだ。^[58]

要するに、ギャリーは、人間は人間以外の動物に対して義務を負っているが、動物は人間に対して侵害されない権利を持っておらず、また持つべきではないと示唆している。

女性は19世紀以来、動物愛護活動において中心的な役割を果たしてきた。^[59] 19世紀から20世紀初頭にかけてのイギリスとアメリカの動物実験反対運動は、フランシス・パワー・コッブ、アンナ・キングスフォード、リジー・リンド・アフ・ヘイゲビー、キャロライン・アール・ホワイト（1833年 - 1916年）など、主に女性によって推進された。^[60]ガーナーは、ビクトリア・ストリート協会（コッブが設立した動物実験反対団体の一つ）の会員の70パーセントが女性であり、1900年のイギリスRSPCAの会員の70パーセントも女性であったと書いている。^[61]

現代の動物愛護運動にも、同様の女性が代表として参加している。しかし、必ずしも指導的立場にいるわけではない。1990年にワシントンDCで行われた動物のための行進（当時米国で行われた動物の権利デモとしては最大規模）では、参加者の大半は女性だったが、演説者の大半は男性だった。^[62]それでも、1898年にロンドンでコッベが設立した英国動物実験廃止連合、1962年にルクミニ・デヴィ・アルンデールが設立したインド動物福祉委員会、1980年にイングリッド・ニューカークが共同設立した動物の倫理的扱いを求める人々の会など、影響力のある動物愛護団体はいくつか女性によって設立されている。オランダでは、マリアンヌ・ティーメとエステル・アウヴェハンドが動物議員団を代表して2006年に国会議員に選出された。

この運動には女性が多数参加しているため、フェミニズムと動物の権利、例えばフェミニズムとベジタリアン主義やビーガン主義、女性と動物の抑圧、そして男性による女性と動物の理性ではなく自然や感情との関連（多くのフェミニスト作家が支持している関連）などを探求する学術文献が数多く生み出されている。 ^[59] ロリ・グルーエンは、女性と動物は家父長制社会において同じ象徴的機能を果たしていると書いている。つまり、どちらも「利用される者」であり、支配され従順な「他者」である。 ^[63]イギリスのフェミニスト、メアリ・ウォルストンクラフト（1759–1797）が『女性の権利の擁護』 （ 1792）を出版したとき、ケンブリッジの哲学者トーマス・テイラー（1758–1835）は、匿名のパロディ『獣人の権利の擁護』（1792）で反論し、ウォルストンクラフトの女性の権利に関する議論は動物にも同様に当てはまると述べ、これはウォルストンクラフトの意図した不合理な帰結であると述べた。^[64]キャロル・J・アダムズは、その著書『肉の性的政治：フェミニスト・ベジタリアン批判理論』（1990）と『肉のポルノグラフィー』（2004）で、特に女性への抑圧と人間以外の動物への抑圧とのつながりに焦点を当てている。^[65]

トランスヒューマニストの中には、動物の権利、解放、動物の意識を機械に「昇華」させるべきだと主張する者もいる。^[66]トランスヒューマニズムでは、動物の権利を、人権や意識を持つ人工知能の権利（ポストヒューマンの権利）など、他の感覚を持つ権利と同じ段階またはスペクトルで捉えている。^[67]

ヴィッテンバーグ大学の社会学者デイヴィッド・ニバート によると、動物解放のための闘争は、グローバル資本主義の下での人間の抑圧と搾取に対するより一般的な闘争と並行して行われなければならない。彼は、より平等な民主社会主義体制、つまり「より公正で平和な秩序の出現を可能にし」、「経済民主主義と民主的に管理された国家とマスメディアを特徴とする」体制の下では、「重要な地球規模の問題について大衆に知らせる可能性がはるかに大きくなり、「他の動物の生活を改善するための運動」が「より奴隷制廃止的な性質を持つ」可能性があると述べている。 ^[68]テキサス大学エルパソ校の哲学者スティーブン・ベストは、動物解放戦線とそのさまざまな分派によって特徴付けられる動物解放運動は「グローバル資本に対する重大な脅威である」と述べている。

...動物解放運動は、企業農業や製薬会社とその供給業者を攻撃することで、資本主義経済の多くの分野に挑戦するものである。動物の権利は社会運動とは無関係などころか、進歩的な社会グループの幅広い連合の基盤を形成し、動物、人間、そして地球に対する資本主義的搾取の核心を突く変化を推進することができる。^[69]

ボーリンググリーン州立大学の哲学教授であるRGフレイは、選好功利主義者である。フレイは、初期の著書『利害と権利』（1980年）で、動物には利害がないという理由で、シンガー（『動物の解放』（1975年）で、行為の結果を判断する際には、人間以外の動物の利害も同等に考慮されなければならないと書いた）に反対した。フレイは、利害は欲望に依存し、対応する信念がなければ欲望は存在できないと主張する。動物には信念がないのは、信念状態には、信念についての信念である二次的信念を保持する能力が必要であり、それには言語が必要であるとフレイは主張する。「たとえば誰かが『猫はドアに鍵がかかっていると信じている』と言った場合、私の見解では、その人は猫が『ドアに鍵がかかっている』という陳述文を真実であると考えている。そして、猫や、人間の幼児を含む言語を持たない他の生き物が、面白い陳述文を持っていると考える理由はまったく見当たらない。」^[70]

ミシガン大学の哲学教授カール・コーエンは、権利保持者は自らの利益と正しいことを区別できなければならないと主張する。「権利保持者は、自分自身を含むすべての人を統制する義務のルールを理解する能力を持たなければならない。そのようなルールを適用する際、（彼らは）…自らの利益と正義の間に起こり得る衝突を認識しなければならない。自己制限的な道徳的判断ができる存在のコミュニティにおいてのみ、権利の概念を正しく呼び起こすことができる。」コーエンは、脳に損傷を受けた人間は道徳的判断を下すことができないため、道徳的判断は権利を与えられる人を決定する際の特徴として使うことはできないというシンガーの主張を否定する。コーエンは、道徳的判断のテストは「人間一人一人に課されるテストではない」が、種一般のメンバーの能力に適用されるべきであると書いている。^[71]

2001年、米国第7巡回控訴裁判所のリチャード・ポズナー判事はピーター・シンガーと動物の権利問題について議論した。^[73]ポズナーは、道徳的直感が「人間は自分の子供を優先する」と告げていると主張している。「犬が人間の幼児を脅かした場合、それを止めるために犬が幼児に与えるよりも多くの痛みを与える必要があるとしても、私たちは子供を優先します。犬を見逃すのはひどいことです。」^[72]

シンガーは、同性愛者、女性、および特定の人種に対する以前の不平等な権利は、同じ一連の直感によって正当化されたと主張してこれに異議を唱えます。ポズナーは、公民権の平等は倫理的議論によって生じたのではなく、人種、性別、または性的指向に基づく人間の間に不平等を支持するような道徳的に重要な違いがないという事実が積み重なったために生じたのだと答えます。人間と動物について同様の事実が明らかになれば、権利の違いも薄れていきます。しかし、平等を推進するのは事実であり、本能に反する倫理的議論ではないと彼は主張します。ポズナーは、シンガーの「ハード功利主義」とは対照的に、自分のアプローチを「ソフト功利主義」と呼んでいます。彼は次のように主張しています。

動物の権利に関する「ソフト」な功利主義的立場は、多くの、おそらくほとんどのアメリカ人の道徳的直感である。動物が痛みを感じることは理解しており、理由もなく痛みを与えるのは悪いことだと考えている。この直感を哲学の言葉で飾り立てても、実用的な価値は何も追加されない。直感が論理的議論の舞台にされると、多くのものが失われる。動物に対する優しさが、動物と人間の痛みを平等に評価する義務に利用されると、社会工学の奇妙な展望が開ける。^[72]

イギリスの哲学者ロジャー・スクルートンは、権利は義務を伴うと主張した。彼は、あらゆる法的特権は、その特権を持たない者に負担を課す、と書いた。つまり、「あなたの権利は私の義務かもしれない」ということだ。したがって、スクルートンは、動物の権利運動の出現を「リベラルな世界観における最も奇妙な文化的変化」とみなした。なぜなら、権利と責任という概念は人間の状態に特有のものであり、それを私たち自身の種族以外に広めるのは無意味であると彼は主張したからである。^[13]

彼は動物愛護運動家らを「前科学的」な擬人化だと非難し、動物にビアトリクス・ポターのような「人間だけが卑しい」という特徴を当てはめていると述べた。動物愛護の魅力はこの虚構の中にあると彼は主張した。動物の世界は偏見のない世界であり、私たちが何をしても愛情を返してくれる犬や、愛情深いふりをして実は自分のことしか考えていない猫で満ちている。それは幻想であり、逃避の世界だと彼は主張した。^[13]

スクルトンは、オーストラリアの著名な哲学者で動物愛護活動家であるピーター・シンガーを特に批判した。彼は、シンガーの著作、特に『動物の解放』には「哲学的な議論がほとんど、あるいは全く含まれていない。その過激な道徳的結論は、すべての生き物の苦痛と快楽を同等に重要視し、人間と動物の本当の違いについて哲学の伝統で言われてきたことのほとんどすべてを無視する空虚な功利主義から導き出されている」と書いた。^[13]

トム・リーガンは、道徳的行為者と道徳的患者を区別することで、この権利観に反論した。^{[74] [信頼できない情報源? ]}

2000年にハロルド・ヘルツォグとローナ・ドールが発表した論文によると、動物の権利に対する態度に関するこれまでの学術調査は、サンプル数が少なく、代表的ではないグループである傾向があった。^{[75]しかし、動物の扱いや動物の権利に関する個人の態度には、性別、年齢、職業、宗教、教育レベルなど、いくつかの要因が相関しているようだ。また、}ペットとの以前の経験が人々の態度に影響を与える可能性があることを示唆する証拠もある。 ^[76]

いくつかの研究によると、女性は男性よりも動物の権利運動に共感する傾向がある。^{[76] [77]} 1996年の研究では、この食い違いを部分的に説明する要因として、フェミニズムと科学に対する態度、科学的リテラシー、女性の間での「養育や思いやり」への重点の存在などが挙げられると示唆されている。^[78]

動物の権利という概念に関するよくある誤解は、その支持者は人間以外の動物に投票権など人間と全く同じ法的権利を与えたいと考えているというものだが、これは事実ではなく、動物は動物自身の利益を平等に考慮した権利を持つべきであるという概念である（例えば、猫は投票に興味がないので、投票権を持つべきではない）。^[79] 2016年の研究では、動物実験への支持は説得力のある哲学的根拠に基づいていない可能性があり、よりオープンな議論が必要であることが判明した。^[80]

進化論を信じる人が創造論者やインテリジェントデザイン信者よりも動物の権利を支持する可能性が高いかどうかを調べた2007年の調査では、おおむねその通りであることがわかった。研究者によると、キリスト教原理主義者や創造論を信じる回答者は、それほど原理主義的ではない人々よりも動物の権利を主張する可能性が低かった。この調査結果は、動物の権利活動家の48％が無神論者または不可知論者であるという1992年の研究など、以前の研究を拡張したものである。^{[81] [82]}ワシントンポスト紙の2019年の調査では、動物の権利に対して前向きな態度を示す人は、国民皆保険に対しても前向きな見方をしており、アフリカ系アメリカ人、LGBTコミュニティ、不法移民に対する差別を減らし、貧困者を支援するために福祉を拡大することに賛成する傾向があることがわかった。^[83]

2つの調査では、直接行動などの動物の権利活動に対する態度は、動物の権利コミュニティ内で非常に多様であることが判明しました。活動家のほぼ半数（2つの調査で50％と39％）は直接行動を支持していません。ある調査では、「動物の権利活動家を均質であると描写するのは間違いだろう」と結論付けています。^{[76] [84]}

米国の成人の約90％が定期的に肉を食べているにもかかわらず、^[85]彼らのほぼ半数が食肉処理場の禁止を支持しているようです。センティエンス研究所が2017年に1,094人の米国成人を対象に動物飼育に対する態度を調査した調査では、49％が「工場式農業の禁止を支持し、47％が食肉処理場の禁止を支持し、33％が動物飼育の禁止を支持しています。」^{[86] [87] [88]} 2017年の調査はオクラホマ州立大学の研究者によって再現され、同様の結果が得られました。回答者の73％が「食肉処理場は家畜を殺して肉に加工する場所であり、食肉処理場がなければ肉を食べることができないことを知っていましたか？」という質問に「はい」と答えました。^{[89] [90]}

米国では、1960年代後半から1970年代前半にかけて、全米農業者協会による抗議の虐殺が数多く行われた。肉の価格低下に抗議して、農家はメディア関係者の前で動物を殺した。その死骸は食べられることなく廃棄された。この取り組みは裏目に出た。動物が不必要に無駄に殺されるのを見てテレビ視聴者が怒りを覚えたためである。^[91]

書籍や論文は脚注に短い形式で引用されており、ここでは完全な引用を示します。ニュースやその他の情報源は脚注に完全に引用されています。

Wikiquote には動物の権利に関する引用があります。