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動物の権利運動は、動物解放運動、動物人格運動、動物擁護運動とも呼ばれ、人間と非人間動物の間に引かれた厳格な道徳的および法的区別の終焉、動物を財産として扱う地位の終焉、研究、食品、衣料、娯楽産業における動物の利用の終焉を提唱する社会運動である。[ 1 ] [ 2 ]限界事例からの議論は、動物の権利擁護においてよく用いられ、認知能力が限られている特定の人間に道徳的配慮が与えられるならば、異なる形態の知能や知覚を持つ可能性のある非人間動物にも同様の消極的権利と道徳的配慮が与えられるべきだと主張する。
動物解放論者は皆、人間以外の動物の個々の利益は認められ保護されるべきだと信じているが、この運動は大きく二つの陣営に分けられる。動物の権利擁護者は、これらの基本的な利益が動物に何らかの道徳的権利を与え、あるいは法的権利を与えるべきだと考えている。[ 3 ]例えば、トム・リーガンの著作を参照。一方、功利主義的解放論者は、動物が道徳的権利を持つとは考えていないが、功利主義的根拠（最も単純な形で言えば、道徳的決定は最大多数の最大幸福に基づいて行うべきだという功利主義）に基づいて、動物には苦痛を感じる能力があるため、その苦痛はあらゆる道徳哲学において考慮されなければならないと主張する。彼らは、動物をその考慮から除外することは、種差別と呼ばれる差別の一形態であると主張する。例えば、ピーター・シンガーの著作を参照。[ 4 ]
これらの違いにもかかわらず、「動物解放」と「動物の権利」という用語は一般的に互換的に使用されています。派閥の分裂は、改革派または主流派と、急進的な廃止派および直接行動派との間の分裂として特徴付けられています。主流派は大部分が専門化されており、寄付の募集とメディアの露出獲得に重点を置いています。改革派運動の活動家は、人間は動物を虐待するのをやめるべきだと考えています。彼らは道徳的ショックを与える活動を行っています。米国における動物の権利運動の力は、動物福祉の向上を目指す専門化された非営利団体に集中していることが指摘されています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
動物廃止論派は、人間は動物を一切使用すべきではないと考えている。動物廃止論の指導者であるゲイリー・フランシオーネは、伝統的な運動が政策改革に重点を置いていることに反発して、独自のアプローチを形成した。動物廃止論派の一部のメンバーは、政策改革は逆効果だと考え、活動においては非暴力教育と道徳的説得のみに頼っている。彼らは、ビーガニズムの推進を、反種差別文化を創造し、畜産業を廃止する手段と見なしている。[ 6 ] [ 7 ] [ 9 ]他の動物廃止論者は、動物擁護者はビーガニズムの推進だけに頼るべきではなく、政治的主張を表明することに焦点を当てた社会運動戦略を用いるべきだと考えている。例えば、種差別終結世界デーに参加するすべてのNGOは、種差別的な慣行は禁止されなければならないと主張している。[ 10 ]問題の社会構築の社会学に基づくこの政治戦略は、この問題についていくつかの記事を書いた活動家のアヌシャヴァン・サルハニャンによって擁護されている。[ 11 ] [ 12 ]廃止論者が用いる戦略に関するこの理論的な意見の相違に加えて、直接行動の問題についても意見の相違がある。直接行動はすべての社会運動で使用されてきたので、動物の権利運動も同じようにすべきだと主張する人もいれば、これらの行動は（メディアの報道のせいで）一般の人々から暴力的だと認識され、そのため市民は動物活動家との感情的なつながりを感じにくくなり、結果として運動への支持も少なくなると指摘する人もいる。直接行動を用いる廃止論者の行動レパートリーには、財産の損害、動物の解放、脅迫、そして時には直接的な暴力さえも含まれ、力によって社会を変えることを目指している。それにもかかわらず、直接行動を最も多く用いる非組織的な動物解放運動家グループである動物解放戦線（ALF）は、動物を救うために行うすべての直接行動は、人間にも動物にも危害を加えてはならないと主張している。しかしながら、多くの動物権利擁護者はこの主張を否定し、ALFの行動が暴力的でなかったとしても、世間からは暴力的とみなされ、既存のシステムを経済的にも政治的にも必ずしも変革するものではないにもかかわらず、弾圧（例えば、動物企業テロ法）を招く逆効果な戦術となっていると指摘している。[ 6 ] [ 9 ]また、信仰に基づく動物の権利理論を中心とした動物解放運動家グループもあり、そのアプローチはより精神性を重視し、他の生き物を不必要に傷つけてはならないという考えに基づいている。動物の権利運動には、ヴィーガンアーキストは、資本主義が非人間、人間、環境の大規模な搾取につながったという理由で資本主義を批判するアプローチを特徴としている。研究者らは、このような多様性は社会運動に共通しており、その健全性を維持する上で役割を果たしていると指摘している。[ 5 ] [ 9 ] [ 6 ] [ 13 ]
現代の動物の権利運動は、ヴィクトリア朝時代のイギリスで始まった動物保護運動に遡ります。この運動は、都市部の使役馬の劣悪な扱い、屠殺のために輸出される際の状況、野良猫や野良犬とともに動物実験に使われることへの抗議として、活動家たちによって始められました。例えば、アンナ・シューウェルの1877年の小説『ブラック・ビューティー』や、屠殺される馬の人道的な飼育環境を求めて闘った先駆者エイダ・コールによって、人々の意識が高まりました。 [ 14 ]その他の初期の影響としては、屠殺場の実態に注目を集めたアプトン・シンクレアの1906年の小説『ジャングル』 、財産とみなされていた人々の人格を認めるという人間の奴隷制度廃止論者の主張を取り入れたヘンリー・スティーブンス・ソルトの非人間動物の権利に関する論文、そして住民にビーガン食を義務付けた短命の農業共同体フルーツランズなどが挙げられます。[ 6 ]
現代の運動は、1970年代初頭にイギリスでオックスフォード大学の哲学の大学院生グループによって創設されたと考えられており、現在では「オックスフォード・グループ」として知られている。[ 15 ]このグループを率いたのは、最近ベジタリアンになった哲学の大学院生、ロザリンドとスタンリー・ゴドロヴィッチ夫妻だった。ゴドロヴィッチ夫妻は、同じく哲学の卒業生であるジョン・ハリスとデイヴィッド・ウッドに出会い、彼らはすぐに動物の権利を支持する議論に納得し、自らもベジタリアンになった。グループは、リチャード・ヘア教授をはじめとするオックスフォードの著名な道徳哲学者たちに、個人的にも講義でも積極的にこの問題を提起し始めた。彼らのアプローチは、感傷（「愚かな動物への優しさ」）に基づくものではなく、動物の道徳的権利に基づくものだった。彼らはすぐに自分たちの見解を支持する強力な議論を展開し（そして借用し）、間もなくグループの一員となるオックスフォードの臨床心理学者リチャード・ライダーは、「これほど合理的に議論され、知的に十分に武装した主張はめったにない」と書いている。[ 16 ] [ 17 ]
この運動のきっかけをつかむ上で決定的な役割を果たしたのは、1965年に小説家のブリジット・ブロフィーがサンデー・タイムズ紙に寄稿した記事だった。ブロフィーは次のように書いている。
ホモ・サピエンスと他の動物との関係は、絶え間ない搾取の関係である。私たちは彼らの労働力を利用し、彼らを食料とし、彼らの衣服を身に着ける。私たちは迷信を満たすために彼らを搾取する。かつては未来を予見するために神々に彼らを犠牲にし、内臓を引き裂いていたが、今では科学のために彼らを犠牲にし、それによって現在を少しでもはっきりと見通せるかもしれないという希望、あるいは単なる偶然に頼って、彼らの内臓で実験を行う。[ 18 ]
哲学者たちはこの記事を見つけ、その力強く感傷的でない論争に感傷的ではない論調に感銘を受けた。ほぼ同時期に、ライダーはブロフィーの主張に反論する手紙をデイリー・テレグラフ紙に3通送った。[ 19 ]ブロフィーはライダーの手紙を読み、ゴドロヴィッチ夫妻とジョン・ハリスにライダーを紹介した。彼らはブロフィーの論調に部分的に触発されて、この問題に関する本の企画を始めていた。哲学者たちはまた、このテーマに関するエッセイ集の可能性についてブロフィーを訪ねた。[ 16 ]彼らは当初、ブロフィー、ルース・ハリソン、モーリーン・ダフィー、その他の著名な作家による寄稿を集めた本が出版社の関心を引くかもしれないと考えたが、最初にアプローチした出版社に最初の提案が却下された後、ヴィクター・ゴランツ社のジャイルズ・ゴードンが、自分たちの文章を含めれば作品はより実現可能になると提案した。これが「動物、人間、道徳」となったアイデアである。 1970年、ライダーは「種差別主義」という言葉を作り出し、初めて私家版のパンフレットで、特定の種に属しているという理由に基づいて生物の利益に価値を割り当てることを説明するために使用した。[ 20 ]
その後、ライダーは、ジョン・ハリスとゴドロヴィッチ夫妻が編集した『動物、人間、道徳：非人間に対する虐待に関する調査』（1972年）に寄稿するようになり、同書は大きな影響力を持つようになった[ 21 ]。同年出版されたロザリンド・ゴドロヴィッチのエッセイ「動物と道徳」も同様である。オーストラリアの哲学者ピーター・シンガーが功利主義に基づき、女性解放と動物解放を明確に比較した基本的な主張を初めて提示したのは、 『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』に掲載された『動物、人間、道徳』の書評であった。この書評から、シンガーの『動物解放』（1975年出版）が生まれ、現在では多くの人々にこの運動の「バイブル」とみなされている。その他、重要とみなされている書籍には、哲学者トム・リーガンの『動物の権利擁護論』 （1983年）などがある。動物から生まれた：ダーウィニズムの道徳的意味合い（ジェームズ・レイチェルズ著、1990年）、動物、財産、そして法律（法学者ゲイリー・フランシオーネ著、 1995年）、檻を揺るがす：動物の法的権利に向けて（別の法学者スティーブン・M・ワイズ著、2000年）、そして動物の権利と道徳哲学（ジュリアン・H・フランクリン著、2005年）[ 22 ] 。
動物の権利運動を後押ししたもう一つの要因は、テレビで放映される屠殺に対する嫌悪感だった。アメリカでは、1960年代後半から1970年代初頭にかけて、全米農民協会によって多くの抗議の公開屠殺が行われた。食肉価格の低さに抗議するため、農民たちは報道関係者の前で自分たちの家畜を屠殺した。死骸は無駄にされ、食べられることはなかった。しかし、動物が不必要かつ無駄に殺されるのを見てテレビ視聴者が怒り、この試みは裏目に出た。[ 23 ]
この運動は主に上流階級と中流階級の白人女性メンバーで構成されており、これはヴィクトリア朝時代のイギリスの動物保護運動やアメリカのフェミニズム運動、環境保護運動との関連性によるものである。[ 8 ] [ 24 ]そのため、この運動は公共の場で女性、女性らしさ、女々しさと広く関連付けられている。運動に対する世間の認識はジェンダーに基づく評価に影響されており、運動の部外者は活動家を過度に感情的な感情のために非合理的と見なす傾向がある。このことを認識している活動家は、運動を正当化し、動物の権利運動における感情の優位性に関する一般的な認識に対抗するために、戦略的に男性を指導的地位や理論構築の地位に組み込んでいる。この戦術は、男性は合理的で感情に左右されないという一般的な認識に基づいており、合理性、権利、正義を強調することで、女性らしさや私的な領域との伝統的な関連性に対抗しようとする社会運動活動の傾向に沿っている。[ 7 ] [ 8 ] [ 25 ]ある事例研究では、反狩猟活動の標的となった人々は、階級とジェンダーの指標を用いて活動家の主張を評価した。狩猟者たちは、非合理性を女性らしさと結びつけ、狩猟や荒野での経験不足をホワイトカラーの職種と結びつけることで、活動家の主張を退けた。対照的に、狩猟者たちは狩猟を論理的、科学的、利他的な観点から捉え、野生生物管理と呼ばれる狩猟を保護措置として正当化した。[ 24 ]
運動の構成が特定の人口層の動員を阻害する可能性があることが指摘されている。著名な動物権利団体（PeTAとVegNews）の雑誌の表紙の内容分析によると、掲載されているメンバーのほとんどは白人、女性、痩せていることが明らかになった。このことと、運動の構成が主に白人、女性、痩せていることから、動物権利メディアはそのような特徴を持つ活動家の理想像を描いており、これが痩せた白人女性を動員する一方で、他の人々を遠ざけている可能性があると示唆されている。人種差別的、性的、体型に焦点を当てたキャンペーン戦術も、潜在的なメンバーが運動に参加することを阻害する可能性がある。人種差別的な戦術には、アフリカの奴隷制度やホロコーストの言葉やイメージの流用が含まれており、非白人コミュニティからは無神経で非難されている。さらに、この運動は非白人が動物虐待に傾倒しているという人種差別的なステレオタイプを維持している。これらのステレオタイプは、奴隷制度廃止後の米国と英国で発生し、非白人は法律上も社会的にも動物虐待の傾向があるとみなされていました。「理想的な」女性の性的描写は動員戦術として用いられますが、倫理に基づくキャンペーンへの支持を低下させ、逆効果となり、「理想的な」体型ではない女性を疎外する可能性があります。体型差別は、肥満を道徳的失敗と結びつける一般的な考え方と結びつき、ビーガニズムを健康的で肯定的なライフスタイルとして位置づける戦術として用いられます。これらの戦術は、女性の非現実的で性的な描写が社会的に軽視されることにつながるため、ジェンダー不平等の一因となる可能性があります。多様なメンバー構成の欠如は、運動の正当性と動員能力を低下させる可能性があります。なぜなら、疎外されたグループのメンバーは、運動の中で自分たちが代表されている場合に動員される可能性が高くなるからです。強い集団的連帯を伴う包括的な運動は、参加に伴う機会費用（例えば、社会的スティグマ、代替手段の欠如、法的迫害）を減らし、運動への参加を増やし、維持するのに役立つだろう。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
この運動はもはや周縁的なものとは見なされていない。[ 26 ] 1980年代と1990年代には、弁護士、医師、心理学者、獣医師、元動物実験者など、さまざまな学者や専門家が参加し、[ 22 ] 現在ではヨーロッパと北米の哲学部門で一般的な研究対象となっている。[ 26 ]米国の180のロースクールのうち92校で動物法のコースが開講されており、[ 27 ]この運動はアラン・ダーショウィッツ[ 28 ]やハーバード・ロー・スクールのローレンス・トライブ[ 29 ]などの著名な法学者の支持を得ている。いくつかの州の弁護士会には動物の権利法の支部が設立されており、アメリカ弁護士協会では動物の権利に関する決議が定期的に提案されている。[ 30 ]
1980年代には、このムーブメントはパンクのサブカルチャーやイデオロギー、特にアメリカのストレートエッジハードコアパンク[ 31 ] [ 32 ]やイギリスのアナーコパンク[ 33 ]と結びつくようになった。この結びつきは21世紀にも続いており、ヨーロッパのFluff Festなどのヴィーガンパンクイベントの隆盛がそれを証明している[ 34 ]。
グリーンバーグ・トラウリグ法律事務所のマイケル・ソカラス氏は、米国医科大学協会に対し、「法科大学院や法律専門家の間で、動物に対する考え方に非常に重要な変化が起こっている。この変化はまだ一般の意見には及んでいない。しかし、米国では、社会の変化は裁判所を通じて起こり得るし、実際に起こっている。裁判所は多くの場合、民主的な機関として機能していない。したがって、エリート法律家の意見の変化は極めて重要である…」[ 30 ]
オランダでは、動物の権利運動は主流であり、動物党（PvdD）が政治的に代表しており、同党は現在、下院150議席のうち3議席を占めている。 [ 35 ]オランダでは畜産業が重要な産業であるため、同党は保守的な農民擁護政党である農民市民運動（BBB）と対立することが多い。[ 36 ]
この運動は、非人間動物の基本的利益を人間の基本的利益と同等の地位に置くことで、動物を道徳共同体に含めることを目指している。基本的利益とは、例えば、他の人間や非人間動物のために苦痛を強いられないことなどが挙げられる。その目的は、動物を財産の領域から排除し、人格を与えること、すなわち、動物が自らの基本的利益を保護するための法的権利を与えられることである。
私たちは一体何者なのでしょうか？なぜ自分たちを特別な存在だと思い込み、他人の命を含むあらゆるものを、ただそうしたいという理由だけで奪う権利があると信じているのでしょうか？少し立ち止まって、彼らも私たちと同じ人間かもしれないと考えてみるべきではないでしょうか？他の国、他の個人、他の文化。ただの「他人」。人間以下の存在ではなく、ただ人間とは違うだけの存在なのです。
動物解放論者は、動物は法律上、飼い主にとっての有用性や利益との関連においてのみ価値を持ち、本来的な価値は一切与えられていないと主張する。例えば、米国では、州法と連邦法が、動物を財産として扱うという観点から動物の扱いに関する規則を定めている。動物解放論者は、テキサス州の動物虐待法は人間の管理下にあるペットにのみ適用され、鳥、鹿、ウサギ、リス、その他人間が所有していない野生動物は除外されていると指摘する。こうした動物の管轄は州の野生生物担当官の管轄下にあることを無視している。米国の動物福祉法は、「ペットショップ、州や郡の博覧会、家畜ショー、ロデオ、純血種の犬猫ショー、農業技術や科学の振興を目的とした博覧会や展示会」を除外している。こうした活動が既に州の農業局の管轄下にあることは、法律には明記されていない。農務省は、この法律は変温動物、および「研究、教育、試験、実験、展示目的、またはペットとして使用されていない温血動物、および食料、繊維、または生産目的で使用される家畜」も除外するものと解釈している。[ 37 ]
ピーター・シンガーが設立したシアトルを拠点とするグレートエイププロジェクト（GAP）は、チンパンジー、ゴリラ、オランウータンを人間と「対等な共同体」に含めることを目的とした「大型類人猿に関する宣言」を国連が採択するよう働きかけている。この宣言は、非ヒト類人猿に生命の権利、個人の自由の保護、拷問の禁止という3つの基本的な利益の保護を拡大することを求めている。[ 38 ]
動物を財産として扱うことをやめるよう求める運動に関して、動物解放運動はいくつかの国で成功を収めている。1992年、スイスは憲法を改正し、動物を物ではなく存在として認めた。[ 39 ]しかし、1999年にスイス憲法は全面的に改正された。その10年後、ドイツは2002年の憲法改正で動物の権利を保障し、欧州連合加盟国で初めてそうした国となった。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]ドイツ民法は1997年に同様に改正されていた。
動物解放運動の最大の成功は、1999年にニュージーランドで5種の大型類人猿に基本的人権が認められたことだろう。現在、研究、実験、教育におけるこれらの類人猿の使用は禁止されている。 [ 42 ]他の政府も、1986年の英国政府のように、以前にこれらの実験を禁止していた。 [ 43 ]他のいくつかの国も、研究における非ヒト大型類人猿の使用を禁止または厳しく制限している。また、2013年5月17日、インドはすべての鯨類が「非ヒト人」の地位を有すると宣言した。[ 44 ]
米国には、1966年に制定された動物福祉法があります。この法律は、研究、輸送、販売の行為において動物を保護します。一般的に、動物はあらゆる拷問、ネグレクト、殺害から保護されます。この法律を最新の状態に保つために、多くの改正が行われてきました。米国全体を対象とする法律は1つだけですが、動物の権利に関するより新しい法律があり、州によって異なります。[ 45 ]
インターネットや電子メールなどの新しいメディアは、動物の権利運動の活動家と反対運動の活動家によってさまざまな形で利用されてきました。運動内の過激派は、ウェブサイト、ブログ、ポッドキャスト、ビデオ、オンラインフォーラムを利用して、ヴィーガンの啓発活動やその他の動員活動を行い、同盟を構築することで、支配的な派閥による排除を克服しています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 9 ]インターネットの使用により、動物の権利運動は国境を越えて広がるようになりました。[ 9 ]例えば、イスタンブール動物の権利運動の理論と活動は、インターネットの使用を通じて広まったさまざまな国のものから影響を受けています。[ 5 ]インターネットは、活動家がコミュニティを構築し、スティグマ化を避けるためにも使用されており、肥満の人など、疎外されたメンバーにとって好ましい活動手段となっている可能性があります。[ 46 ]
2001年、ハンティンドン・ライフ・サイエンス（HLS）による動物実験の廃止を目的として英国で設立された動物権利団体ストップ・ハンティンドン・アニマル・クルーエルティ（SHAC）は、HLSに関連する標的の名前をウェブサイトで公開した。SHAC.netは「名指しで非難」する標的をリストアップし、行動を促すメールアラートを強調して送信し、活動家と標的の間の書面およびデジタル通信を促進した。英国政府が後にSHACがALFのレポートをウェブサイトに掲載することを阻止すると、活動家がBite Backウェブサイトを作成した。これは米国で登録されており、ALFは報復を受けることなくレポートを公開することができた。対抗運動の関係者もICTを使用しており、法執行官はSHACの活動家を追跡し、電子通信を刑事裁判の証拠として採用した。ワシントン・ミューチュアル銀行のメール受信箱に5,000通のメールを送りつけたディラン・バーは、5,000ドルの損失を与え、恐喝罪で有罪判決を受けた。[ 47 ]
ICTは、ビデオカメラ、インターネット、テレビを使用して動物虐待の証拠を収集および拡散し、運動への注目を集め、支持を集める活動家による秘密監視活動を容易にしてきた。[ 48 ]
1981年、動物の権利擁護団体は、メリーランド州シルバースプリングの研究施設における猿の非倫理的な飼育状況を映した映像を公開した。警察は研究施設を捜索したが、活動家たちがメディアに捜索を知らせていたため、テレビで放映され、活動家たちの主張が注目を集めた。[ 49 ] 1990年、イギリスではマイク・ハスキソンとメロディ・マクドナルドが、ヴィルヘルム・フェルドバーグが違法な研究を行っている様子をビデオに撮影した。ビデオ証拠が公開され、フェルドバーグの研究室は即座に閉鎖された。[ 48 ] SHACは、ゾーイ・ブロートンが動物実験を行う者たちを潜入調査し、非人間動物虐待の証拠を発見した後に設立された。[ 47 ]潜入調査活動の映像や画像は、オフラインやインターネット上で拡散されることが多く、視聴者を運動に参加させるような道徳的な衝撃を与えるために利用されている。動物虐待廃止派、特にフランシオーネ派のメンバーは、潜入調査で発見された苦痛の生々しい描写は、利用ではなく治療に焦点を当てることにつながり、この焦点は福祉改革の実現には役立つものの、動物虐待の廃止には逆効果であると主張している。[ 7 ] [ 8 ] [ 25 ]
動物解放運動家は通常、動物を利用する産業をボイコットする。その中でも最も有名なのが工場畜産である[ 50 ] 。工場畜産は、工業化された国々で肉、乳製品、卵の大部分を生産している。家畜を屠殺のために輸送すること（多くの場合、生きたまま輸出される）は、近年、特に英国やスカンジナビア諸国の動物権利団体にとって大きな問題となっている。
動物の権利擁護者の大多数は、ベジタリアンまたはビーガンの食生活を採用しています。[ 51 ]また、革靴などの動物の皮で作られた衣服を避けたり、動物由来の副産物を含むことが知られている製品を使用したりしない場合もあります。動物実験された成分を含む製品も、可能な限り避けています。企業全体のボイコットはよく見られます。たとえば、プロクター・アンド・ギャンブル社は多くの製品を動物でテストしているため、多くの動物の権利擁護者は、動物実験の有無にかかわらず、同社の製品を完全にボイコットしています。
アメリカでは、ベジタリアン運動に全力を注ぐ傾向が強まっている。毎年食肉用に殺される動物は98億匹にも上り、食肉以外の用途で利用される動物の数をはるかに上回る。ビーガン・アウトリーチやコンパッション・オーバー・キリングといった団体は、消費者向けの情報発信や潜入調査などを通じて、工場畜産の実態を暴露することに尽力している。
道徳的ショックとは、特定の状況描写に視聴者の注意を向けさせ、憤慨を引き起こし、運動や主張を支持するよう促す戦術である。動物の権利運動では、道徳的ショックは、非人間動物の残虐行為を詳細に描写した生々しい描写という形でよく用いられる。人気の動物の権利団体である農場動物の権利運動（FARM）は、通行人に1ドルを支払って非人間動物の苦痛を描いた生々しいビデオを視聴させるペイパービューキャンペーンで道徳的ショックを利用した。道徳的ショックで描かれる非人間動物は、人間の乳児に似た特徴（例えば、大きな頭と目、泣き声やすすり泣き、小型、哺乳類）を示すことが多い。道徳的ショックの有効性については、運動内で議論が続いている。多くの動物の権利活動家が道徳的ショックに触れた後に参加し、見知らぬ人に道徳的ショックを与える方が、既存のソーシャルネットワークよりも潜在的な参加者を動員する可能性が高いことが分かっている。しかし、その逆の結果を示した研究もある。逆に、一般大衆を対象とした道徳的ショック（例えば、ビーガン普及活動で使用されるもの）は、一般大衆から遠く離れていて目に見えにくい対象（例えば、動物実験）を対象としたものよりも効果が低い可能性が高い。[ 7 ] [ 25 ] [ 52 ]
非暴力抵抗または市民的不服従とは、暴力を用いずに法律に違反することである。これには、公共の道路や入り口を封鎖することが含まれる場合があり、時には地面やドアに鎖や接着剤で自分自身を固定することもある。動物の権利運動は、2019年のロンドンでの動物反乱抗議活動中にこれらの戦術を支持し、数十人の逮捕者を出した。[ 53 ]
この運動は様々なアプローチを支持しており、直接行動や暴力の問題で激しく分裂しており、後者の戦術を正当化される方法として公に主張する活動家や作家はごく少数である。[ 54 ]ほとんどのグループは、人に対する暴力、脅迫、威嚇、財産の損害を拒否している。例えば、英国動物実験廃止連合（BUAV）やアニマル・エイドなどである。これらのグループは、動物実験施設の潜入調査の実施を含め、教育と研究に重点を置いている。BUAVとALFの間には協力関係があったことを示す証拠がいくつかある。例えば、BUAVは1980年代初頭にロンドンでALFが使用するオフィススペースを寄付していた。[ 55 ]
他の団体は、教育、研究、メディアキャンペーン、潜入調査に重点を置いている。例えば、動物の倫理的扱いを求める人々（PETA）などが挙げられる。
3 つ目のカテゴリーの活動家は、リーダーのいない抵抗モデルを使用して活動し、少数の信頼できる友人、または単独で行動する個人からなる秘密の細胞で活動します。これらの細胞は直接行動を行います。たとえば、動物解放戦線(ALF) などの名称を使用して、研究所や農場から動物を解放するための襲撃を実行したり、物議を醸している動物実験研究所であるハンティンドン生命科学(HLS)に関連する個人または企業をボイコットして標的にしたりします。そのキャンペーン名は、ストップ・ハンティンドン動物虐待(SHAC) です。放火、財産破壊、破壊行為の一部は、直接行動を行う動物の権利団体に関連付けられています[ 56 ] [ 57 ] 。
身体的暴力行為を実行または脅迫した活動家は、動物権利民兵（ARM）、司法省、革命細胞—動物解放旅団（RCALB）、狩猟報復部隊（HRS）、ハンティンドン生命科学反対戦闘部隊（MFAH）などの名称を使用して活動してきた。[ 58 ]
一部の活動家は、ダーリー・オークス農場を閉鎖させるための脅迫キャンペーンなど、恐喝やその他の違法行為を試みており、嫌がらせの手紙、悪質な電話、爆破予告、放火、財産破壊などが含まれ、最終的にはスタッフォードシャーの墓地から所有者の義母であるグラディス・ハモンドの遺体が盗まれるという事態にまで発展した。英国だけでも1年間に1000件以上のALFによる攻撃があり、260万ポンドの財産被害が発生し、一部の専門家は、動物の権利が英国で暴力を引き起こす原因のトップになったと述べている。[ 59 ]
また、「オープンレスキュー」と呼ばれる活動も増えており、解放活動家が身元を隠そうとせずに事業所に入り動物を救出している。オープンレスキューは、訴追されれば投獄される覚悟のある献身的な個人によって行われる傾向があるが、これまでのところ、告訴する意思のある農家はいない。[ 60 ]
直接行動の活動家は、脅迫などの方法を用いて、個々の研究者を標的にすることが多い。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]それにもかかわらず、動物の権利団体の大多数は、非暴力的な方法を支持し、そのような戦術を拒否しており、運動は、時折暴力行為が行われるのは、運動全体を汚そうとする試みのためだと主張することが多い。[ 64 ]
米国司法省は、動物解放戦線と地球解放戦線という地下組織をテロ組織と認定している。[ 65 ] 2003年11月13日放送のCBSニュース「60ミニッツ」では、米国政府が動物解放戦線と地球解放戦線を指すために用いた「エコテロリスト」という言葉が、 FBIによって「国内最大のテロの脅威」と見なされていると報じられた。[ 66 ] FBIのテロ対策担当副次官補ジョン・ルイスは、「60ミニッツ」のインタビューで、これらの組織は「全国で1億ドル以上の損害を与えている」とし、「エコテロ犯罪の捜査が150件以上進行中である」と述べた。[ 67 ]連邦当局が「脅迫、嫌がらせ、暴力行為によって生物医学研究を阻止しようとする個人を防止、より効果的に捜査、起訴する」ことを可能にする法律である「動物企業テロ法」は、2006年に米国で採択された。この法律は、言論の自由に対して「萎縮効果」をもたらすとも言われている。[ 68 ]
動物の権利擁護団体は、さまざまなグループに対する不正義に取り組み、人間に対する差別と非人間動物に対する差別の関連性を強調している。交差性指向は、オンライン、ウェブサイト、ソーシャルメディア、オフライン活動にも見られる。トルコでは、動物の権利擁護団体は、オンラインおよびオフラインのキャンペーンに連携することで、他の社会運動に加わることが一般的である。2013年のイスタンブールのゲジ公園抗議運動は、都市開発の取り組みに対する環境運動として始まったが、さまざまな社会運動団体が参加した。その中には、抗議運動を種差別への懸念を提起する機会と捉えた動物の権利擁護活動家もいた。動物の権利擁護活動家が抗議運動に参加したことで、以前はヴィーガンの動物の権利擁護活動家をエリート主義者と見ていた動物の権利擁護運動の部外者の意見が変わった。これにより、正当性が高まり、ネットワークが拡大した。イスタンブールの動物の権利運動は、フェミニスト運動、LGBT+運動、反軍国主義運動など、複数の運動の主体で構成されており、こうした運動間の相互作用により、トルコの左派系ニュースサイトでビーガニズムや動物の権利に関する報道が増加している。[ 5 ]
動物の権利運動に対する反対は、主に企業や国家の主体から来ている。マスメディア、農業ビジネス、バイオ医薬品業界は、活動家が非人間動物に対して高いレベルの共感を表明していることを理由に、この運動を人間嫌いで扇情的であり、科学的努力や人間の幸福にとって危険であると特徴づけ、活動家を否定的に描くことが多い。マスメディアはまた、非人間動物をモノとして描くこともよくある。大手製薬会社は、抗議者が自社を標的にすることを阻止するために法的措置を講じている。[ 6 ] [ 25 ] [ 47 ]
動物の権利運動の廃止派は、廃止運動を理想主義的で分裂的だと捉える運動の主流派改革組織による反論に直面することが多い。こうした改革志向の非人間権利団体は、意思決定や擁護活動において廃止派の主張を排除することが多い。[ 6 ] [ 7 ]反対運動関係者による反論のもう一つの例は、1998年のスイスの国民投票サイクルに見られる。この国民投票では、動物実験を廃止すべきだという動物実験反対派の主張に対し、より国民を動員する主張が反論された。遺伝子工学に対する国民の恐怖心を煽り、動物実験が食品の遺伝子工学を促進すると捉えた動物実験反対派の主張に対し、人間の健康を確保するために動物実験は医学的に必要だと捉えた科学者や動物研究者が反論した。[ 13 ]
ウィキクォートに掲載されている動物の権利運動に関する引用文