イランのアナキズム

イランにおけるアナキズムは、数多くの反体制宗教哲学、および国を統治した様々な帝国の統治を通じて発展した反権威主義詩にそのルーツがある。近代では、アナキズムは19世紀後半にイランに伝わり、立憲革命をきっかけに台頭し、アナキストたちはギーラーン州にペルシア社会主義ソビエト共和国を樹立したジャングル運動の主要メンバーとなった。

クーデターとソビエト共和国の崩壊の後、新しいパフラヴィー朝は残っていた無政府主義運動の鎮圧に着手した。社会主義運動は最終的に英ソ侵攻後に再興し始めたが、西側が支援したクーデターにより、これらの運動の多くは地下に潜った。武装闘争運動から無政府主義の傾向が再び現れ始めたが、イスラム革命中に再び鎮圧され、21世紀に入るまで再編成されなかった。

ササン朝時代に、ゾロアスター教の預言者マズダクは、原始社会主義の一形態を唱え、自由恋愛、私有財産の廃止、王の打倒を訴えた。^{[1]彼は共有を宗教的義務とみなし、誰も他人より多くを持つべきではないと考えたが、資料によれば彼が共同所有を主張したのか}再分配を主張したのかは論争となっている。後者の主張によれば、彼は土地、所有物、女性、奴隷を富裕層から貧困層に与えたという。^[2]彼と彼の何千人もの信者は西暦582年に虐殺されたが、彼の教えはその後数世紀のイスラム教宗派に影響を与え続けた。^[3]

7世紀のイスラム教徒の征服後、イランでは顕著な無政府主義的傾向を示すイスラム教の学派が数多く出現したことが指摘されている。第二次フィトナの間、アザリーカ派として知られるハーリジュ派の過激派が南イランを支配していたが、ウマイヤ朝に敗れた。顕著な無政府主義的傾向を持つ合理主義派のイスラム教はムタズィラ派で、同時代のハーリジュ派と同様にイマーム制の必要性を否定した。^[4]彼らはアッバース朝、特にカリフのアル・マムーンによって制定されたミナ時代に台頭したが、アル・ムタワッキルの台頭後、宗教的迫害を受けるようになった。多くのムタジラ派は、ザイド派として知られるシーア派イスラム教の一形態を公式に支持していたアリッド朝の統治時代にイラン北部に避難したが、これもアッバース朝によって迫害された。^[5]

イランにおけるシーア派イスラム教の台頭により、共産主義的実践で知られるカルマタイ派^[6]や、アラムートに拠点を築き、そこからアサシン教団を組織してセルジューク帝国の安定を脅かしたニザール派など、イスマーイール派の分派内に無政府主義的傾向が見られるようになった。アサシン教団の個人主義的無政府主義的傾向は、同時代のイスラム教無政府主義者ピーター・ランボーン・ウィルソンによって指摘されており、アラムートにおけるアサシン教団による法律の廃止について次のように書いている。^[7]

ある意味では、誰もがイマームになれる。ある意味では、誰もがすでにイマームである。[...] 自分自身のイマームという考えは、自己統治、自給自足の考えを暗示している。つまり、すべての人間は潜在的な王であり、人間関係は「自由な領主」の相互関係として行われる。[...] 日常生活を解放することは、[...] 個人から始まり、愛の中で螺旋状に外に広がり、他者を抱きしめる。[...] 「急進的な」（キヤマト以降の）イスマイール主義は、個人に「主権」を回復し、個人が自分の「権威」になる。精神性は主人と奴隷の関係ではなく、「東洋の専制政治」でもない。もはやそうではない。今もそうではない。おそらく、これまでもそうではなかったのだろう。

13世紀初頭までに、カランダリヤとして知られるスーフィー派の無律法主義運動が大イラン全土で人気を博し、社会規範を拒否し社会的逸脱を強調する個人主義的無政府主義の傾向を発展させた。 ^{[8]無政府主義的傾向の影響はイランで持続し、}ベドウィンの自由主義的部族伝統を参考にして、イマーム制の必要性に反対するハリジュ派とムタジラ派の初期の主張を繰り返した14世紀の文書がその証拠である。^[9]しかし、17世紀への変わり目は、1501年にサファヴィー朝の下でイランが再統一されたことで改宗のプロセスが始まり、その結果、十二イマーム派が国内の支配的な宗教となったため、国内の少数派宗教宗派の衰退の始まりを示した。その後のアフシャール朝の統治下ではシーア派イスラム教が弾圧されたが、1789年にガージャール朝が権力を握ると、十二イマーム派シーア派が国の国教として再び施行された。

ガージャール朝イランの建国直後、シャイフ・アフマドは、約束されたマフディーの到来を基盤とする十二イマーム派の神秘主義派であるシャイフ教を創設した。シャイフの後継者カジム・ラシュティは、弟子たちにマフディーの見分け方を教え、死の直前に信者たちをマフディー探しに派遣した。1844年、サイイド・アリ・ムハンマド・シーラーズィーがバーブの称号を名乗り、マフディーの代理人であると主張し、バービ教を創設した。バービの反乱をきっかけに、ガージャール朝による迫害の波が起こり、バーブと信者の多くが処刑された。^[10]その後、バビ派はカジャール朝の王政とシーア派聖職者に対する地下闘争を開始し、カジャール朝の情報源は後にバビ派をアナキズムと同義とみなすようになった。同時代の観察者は「ヨーロッパは混乱状態にある。アナキスト、すなわち各国の専制君主の敵は、ヨーロッパ中で勢力を強めている。国内、特にテヘランでは、イランのアナキスト、つまりバビ派の数はおよそ5万人である」と述べている。^[11] 1863年、フサイン・アリ・ヌーリが「神が顕現する者」であると主張し、バハイ教を創始した後、バビ派運動に分裂が起こった。バビ派の大多数はこれに惹かれたが、スブヒ・アザル率いる少数派は彼の主張を拒否した。バハオラが反カジャール主義を放棄し、政府に対する暴力を非難したにもかかわらず、ナーセル・アル＝ディーン・シャー・カジャールはバハイ教徒に疑いを持ち続け、バハイ教徒と、国家や聖職者に反対し続け、バハイ教徒が拒否するタキーヤを実践していたより過激なアザリ派を区別しなかった。^[12] 19世紀末にかけて、反国家主義や反聖職者主義に傾倒する者は誰でもバビ派とみなされ、バビ派はカジャール帝国内で最も目立つ反対意見となり、そこから多くの反対派の傾向が生まれ始めた。^[12]ミルザ・アカ・カーン・ケルマニやシェイク・アフマド・ルーヒなどのバビ派の思想は、世俗主義、立憲主義、ナショナリズム、自由主義、そしてイスラム教の発展に影響を与えた。イランにおける社会主義^[11]

ナーセル・アッディーン・シャー・ガージャールの治世中、すでに急進左翼思想がコーカサスからイラン北部に広がり始めており、多くの北部の労働者が階級意識を育み始めていた。この国にもたらされた新しい政治思想の中にはアナキズムがあり、19世紀末にかけてイラン全土で表面化し、特にギーラーン州で強い影響力を持った。^[13]ギーラーン州の州都ラシュトでは、アルメニア人のアナキスト、 アレクサンダー・アタベキアンが1896年から雑誌『コミューン』を出版し、後にイランのアナキスト集団がカタルーニャのアナキスト教育者フランセスク・フェレール・イ・グアルディアの処刑に抗議するデモを行った。^[14]政治的急進主義を特に受容したことで知られる集団はイランのアゼルバイジャン人で、その中にはパリ留学中にアナキストになった若きエフサノッラー・ハーン・ダストダールもいた。^[15]

国内で高まる反権威主義感情は、ガージャール朝の絶対主義的統治に対する長期にわたる反乱に取って代わられ、最も顕著な例はイギリスへのタバコの譲歩に対する抗議運動であった。^[14]ミルザ・レザー・ケルマーニーによるナーセロッディーン暗殺は、イランの政治的変化の基盤を築き、1906年に立憲革命の勃発で最高潮に達し、崇高な国イランは立憲君主制へと変貌した。

モザッファル・ッディーン・シャー・ガージャールの相対的自由主義は、社会民主党と秘密センターの革命的社会主義者、人類協会の空想的社会主義者、革命委員会の急進派、秘密結社のイスラム主義者を含む、中流階級と知識人の間で著名な立憲主義反対派の台頭を招いた。^[16]経済危機に続いて、政府に対する抗議の波が勃発し、最終的にゼネストに至り、政府は憲法を起草し、民主的に選出された国民協議会を招集せざるを得なくなった。^[17]一方、運動の激化は、テヘランで独自の急進的な新聞を自由に発行していた既存の州政府と立憲協会に対抗する一種の二重権力として機能する地域議会の形成をもたらした。 ^[18]しかし、 1907年のモハメド・アリー・シャー・ガージャールの戴冠は絶対君主制と立憲主義の闘争の始まりを示し、新しいシャーが憲法の最終的な批准を阻止しようとしたため、別のゼネスト、ミルザ・アリー・アスガル・ハーン・アミン・アル・ソルターンの暗殺、広範囲にわたる暴動が起こり、立憲革命の勝利が確実となった。^[19]ハサン・アルサンジャニは後に、平和的なデモ、大衆集会、ゼネストがうまく組み合わされた立憲革命が当時としてはユニークだったと述べ、それをアナキストの蜂起理論に例えた。^[20]

自由主義者が議会でさらなる改革を推し進めようとした一方で、議会外の急進派は世俗主義運動を組織し、急進派の新聞はイラン史上初めて反聖職者主義を掲げる記事を掲載した。 ^[21]雑誌『ハブル・アル・マティン』は、中東の全般的な衰退の原因は聖職者にあるとして、新憲法秩序が聖職者と協力していると批判した。^[22]女性の権利運動もこの時期に形成され、男女平等を推進するために女子校や女性協会を設立した。^[23]世俗主義と急進主義の台頭を恐れた多くの反動主義者は、議会に反対する支持者を募集し始めた。^[24]保守派の会合で、シェイク・ファズロッラー・ヌーリーは革命後のイラン社会の不安定さを「無神論者のアルメニア人」ミルザ・マルカム・ハーンのせいにし、マジュレスのリベラル派が「社会主義、無政府主義、虚無主義への道を切り開いている」と宣言した。^[25]ロシア帝国とイギリス帝国の支援を受けて、新たに即位したモハメド・アリー・シャー・ガージャールはペルシャ・コサック旅団に国民諮問議会への砲撃を命じ、イランに対する絶対主義的な統治を復活させた。^[26]

武装した立憲主義者の蜂起が国中で勃発し、ギルド協会はゼネストを組織し、多くの州政府は自治を宣言した。^[27]シークレットセンターの革命的社会主義者は、アルメニアの知識人やアゼルバイジャンの社会民主主義者と協力し、独立した「プロレタリア組織」の設立を開始した。この組織は、サッタル・ハーンとバキル・ハーンが率いるコーカサス地方からの何百人もの武装志願兵を受け入れた。^[28]内戦はタブリーズ市を階級別に分裂させ、アフマド・カスラヴィは「サンキュロットと財産のない貧乏人が頭をもたげた。これらの人々の原動力は無政府状態だった。まず裁判所の専制権力を打倒し、次に富裕層と資産階級に反抗した。」と述べている。 ^[29]立憲主義者はタブリーズで勝利したものの、彼らは、都市の下層階級が革命に反対して聖職者側に大きく味方していることを発見した。^[30]

イェプレーム・ハーンは社会民主党、社会革命党、ダシュナク党の連合を率いてラシュト市を占領し、市内に赤旗を掲げた後、テヘランに対するゲリラ攻撃を指揮した。 ^[31]マシュハドでは、アゼルバイジャンの過激派が地元の王党派当局を打倒し、イラン初の社会主義綱領を宣言した。それは、憲法の武装防衛と数々の社会改革を求めたものである。^[32]立憲主義者はすぐに内戦に勝利し、シャーを亡命させて息子のアフマド・シャー・ガージャールを国王に据え、議会による立憲主義統治を再開した。^[33]

革命から生まれた最も著名な二大政党は、右派穏健派と左派民主党であり、それぞれ相手を反動主義者と無政府主義者として非難した。^[34]民主党は、革命前の急進派社会の多く、主に北部諸州の生き残りを集めた。^[35]議会外民主党は、労働組合を設立して労働者民兵を率いたハイダル・ハーン・アモオグリが率い、マハマド・アミン・ラスルザーデは党の新聞を編集し、イラン史上初めてマルクス主義を宣伝した。 ^[36]民主党は、国内の封建主義と外国の資本主義の両方に反対すると宣言し、立憲国家への広範な改革を求めた。^{[37]彼らはまた、英露帝国主義とシャーヒスト独裁政権への対抗手段として}中央集権化と国家主義を支持し、その政策によってアルメニアのダシュナク党やロシアのボルシェビキ党と同盟を結んだ。^[38]

民主党の改革案は穏健派の激しい反対を招いた。穏健派は1909年に政権を握ると、「無政府主義者のテロリズム、民主党の無神論、マルクス主義者の唯物論」から社会を守ることを訴えた。^[39]世俗主義政策は特に両党を分裂させ、民主主義者のハッサン・タキザデによる聖職者セイイェド・アブドッラー・ベバハニの暗殺に至り、政府はその後一般市民の武装解除を命じた。^[40]国内の少数民族の間で一連の部族反乱が勃発すると、^[41]ロシア帝国はエンゼリとラシュトの都市を占領する機会を得て、テヘラン占領の脅迫のもとでいくつかの譲歩を要求した。^[42]その結果、第2回議会は解散し、英露占領に対する大規模な抗議行動と暴動が相次いだが、最終的には失敗に終わった。^[43]指導者らが亡命したことで、急進派運動はほぼ解散し、ダシュナク派とアルメニア人ボランティア警察官だけが左翼立憲主義運動の継続性を維持した。^[44]

第一次世界大戦中、穏健派と民主党はクムで第3イラン議会を構成し、ロシア帝国と衝突した。^[45]エフサノッラー・ハーンとアボルカセム・ラフーティは、モハンマド・タキ・ペシアンの指揮の下、クムでのロシア軍との戦闘に参加した。^[46]政府はケルマーンシャーへの撤退を余儀なくされたが、そこでイギリス帝国によって破壊され、多くのメンバーが亡命を余儀なくされた。^[45]移民政府の軍隊にいた間、エフサノッラー・ハーンは2つの派閥間の和解は不可能であると確信した。^[47]立憲政府が解散すると、ギーラーン州のゲリラ運動が英露占領に対する闘争の主導的勢力となった。^[48]

ギラン州でジャングル運動が勃発すると、アゼルバイジャンの無政府主義知識人エフサノッラー・ハーン・ダストダールは、テヘランから左翼民主党の分遣隊を率いて革命に参加した。ロシア革命が勃発する頃には、ジャングル運動はすでにギラン州の大部分を支配していた。イギリス人観察者から「カスピ海辺のロビンフッド」と評された彼らは、富裕層から財産を没収し、それを貧困層に再分配した。^[50]

1920年5月までに、ペルシア社会主義ソビエト共和国は、ミルザ・クチク・ハーン率いるジャンガル派、エフサノッラー・ハーン・ダストダール率いる無政府主義者、ハイダル・ハーン・アモオグリ率いる共産主義者の統一戦線によって樹立された。^[51]社会主義共和国を標榜していたにもかかわらず、クチクの政府は保守的なイスラム教徒で構成されており、国民に宗教的伝統を守るよう命じ、州の商人階級からの支持を集めていた。^[52]

この時点で、無政府主義者と共産主義者は、クチクの兵站部とは別に「革命委員会」を設立し、エフサノッラーが指揮するギラン赤軍を権力基盤として二重権力を築き始めていた。 ^[53]共産主義者が税金を徴収するために武力を使用し始め、ギラン赤軍に多くの外国人要素を持ち込み、州の住民の多くを疎外したため、ジャンガリー派と共産主義者の間の緊張が高まり始めた。^{[54]さらに、}ロシア赤軍によるギラン侵攻は、テヘランの中央政府との緊張を悪化させ、大英帝国の介入を招き、^[55]レザー・ハーンのペルシア・コサック旅団による政府に対するクーデターを支援した。^[56]

間もなく、ギーラーン革命に対するビジョンの相違をめぐって派閥間の対立が勃発した。クチクとジャンガリー派は民族主義と立憲主義の革命の拡大を目指していたが、エフサノッラーと共産主義者は、これらの派閥がもともと属していた穏健派と民主党のそれぞれの立場を反映した社会革命を扇動していた。 ^[57] 1920年7月31日、左翼派はクーデターを起こし、エフサノッラーは赤軍に人民兵政府を打倒するよう命じ、クチクは首都ラシュトから逃亡を余儀なくされた。^{[58]エフサノッラー・カーン率いる左翼ジャンガリー派、共産党員、無政府主義者、左翼民主党員で構成された新しい「赤内閣」は、「}戦時共産主義」体制を実施し、資本主義と封建主義に対する階級闘争を開始した。^[59]エフサノッラー政権は、政権中、失業率を大幅に削減し、広範囲にわたる教育プログラムを実施し、相互主義的な路線に沿って国立銀行を設立しようとした。^[60]しかし、新政府の急進主義と、公職にギラニ出身者がいないこと、そして反宗教運動が相まって、政府と地元住民の間の緊張が高まった。^{[61]地元の聖職者は政府に対して}ファトワを発布し、土地再分配の取り組みは宗教的理由で農民にさえ拒否された。^[62]社会革命よりも国民革命を主に支持したギラニ農民と中流階級は、新しいソビエト政府から疎外され、共産主義政府に対するクチク・ハーンの武装抵抗は、ギラニ出身者からかなりの支持を得ることになった。^[63]

1920年9月、エフサノッラー・ハーンを含む赤色政府のメンバーは東方人民会議に出席した。この会議で、エフサノッラーの反国家主義的階級闘争イデオロギーはグリゴリー・ジノヴィエフの支持を受け、ジノヴィエフはエフサノッラーが将来的に中流階級と同盟を結ぶことを積極的に阻止した。^[64]このことがペルシア共産党内の分裂を招き、ハイダル・ハーン・アモオグリが党の権力を掌握し、アヴェティス・スルタン・ザーデなどエフサノッラーの無政府主義政策に共感するメンバーを追放し、王政を打倒しイギリスの干渉主義者を追い出す国民革命において中流階級と協力するという方向に党の方針を転換した。^[65]ハイダルは議会政治への参加や、レザ・ハーン政権との協力も提案したが、スルタン・ザーデはハイダルの指導力を共産主義政策を欠いた「国家改革派」と批判した。^[66]ジノヴィエフの支援を受けて、スルタン・ザーデはその後、ハイダルのアダラト派に対抗する左翼共産主義派を結成し、共産主義インターナショナル第3回大会ではジャアファル・ピシェヴァリが左翼共産主義派を代表した。^[67]一方、ハイダルの派閥はヨシフ・スターリンの支援を受けており、スターリンの政治綱領はアダラト党の中に現れていた。^[68]

ハイダルが共産主義政策を緩和したことで、エフサノッラーの政府は戦時共産主義を放棄し、「新経済政策」を実施した。これは階級闘争と世界革命を軽視し、経済と日常生活への政府の介入を緩和し、反宗教運動に終止符を打った。ハイダルはまた、1921年5月に活性化した統一戦線の一環としてソビエト政府に復帰したクチク・ハーンとの休戦を仲介した。スルタン・ザーデの左翼共産主義派は政府から排除され、エフサノッラーはマイナーな役割に降格された。^[68] 1921年8月までに、ハイダルの派閥はソビエト政府から無政府主義者と左翼共産主義者を完全に排除し、エフサノッラーを政府の役職から解任して彼の過激な政策の残骸を放棄し、ハイダルは自らの統治下でソビエト共和国を再び宣言した。^[69]政府から追放された後、エフサノッラーは3,000人のギラン赤軍を率いてテヘランへ進軍したが、ファズロッラー・ザヘディによって敗走させられ、ギラン共和国の革命力の弱点が露呈した。^[70]

土地改革をめぐるソビエト政府内の緊張は、右派ジャンガル派がクーデターを起こし、ハイダル・ハーンを暗殺し、共産党本部を破壊し、中央政府との交渉に入ることで頂点に達した。^{[70]一方、レザー・ハーンの政府は}ソビエト・ロシアと「友好条約」を締結し、1921年10月にロシア赤軍のギーラーン州からの撤退を交渉し、その後、中央政府が同州を再び支配するようになった。^{[71]ギーラーン共和国の崩壊後、}ミルザ・クチク・ハーン率いる右派勢力とエフサノラ・ハーン率いる左派勢力の間で武力衝突が勃発し、クチク軍がタレシュ山脈に逃げ込んだため、左派の勝利に終わった。クチクはすぐに凍傷で倒れ、隠れていたが死亡し、エフサノラは最終的にバクーへの亡命を余儀なくされた。^[72] 1925年までに、レザー・ハーンはマジリスによってシャーとして宣言され、ガージャール朝を廃位し、パフラヴィー朝によるイランの統治を確立した。^[73]

1927年2月、エフサノッラー・ハーンはモスクワに行き、他のイラン革命家と会い、イラン国民を扇動するために地下革命ネットワークを作る計画を始めた。彼は、これが現在地下組織となっているペルシャ共産党から独立して活動するものであると考え、コミンテルン執行委員会に、彼の活動に干渉しないという条件で支援を要請した。彼はバクーでこのネットワークの設立を調整し、テヘランにいる兄が率い、秘密裏に活動を開始した。^[74]しかし、1927年10月にイランとソ連の間で貿易協定が批准された後、コミンテルンは約束した支援を破棄した。 ^[75]その後、再活性化した共産党が開催した大会の後、コミンテルンはエフサノッラー・ハーンとの関係を断ち切り、彼の初期の革命ネットワークを解散することを決議した。 1928年、エフサノッラー・カーンがレザー・シャーを大英帝国の傀儡として描いた風刺画を多数配布した後、イラン政府とアゼルバイジャン政府間の連絡により、NKVDは彼と彼のネットワークに政治活動を永久に停止するよう命じた。^{[76]エフサノッラー・カーンは後に}大粛清の際に「人民の敵」として処刑された。1930年までに、共産党の活動が復活したことに反応して、レザー・シャーは社会主義、共産主義、無政府主義を含む「集団主義的イデオロギー」の宣伝を違法とする国家安全保障法の可決を命じた。^[77]

英ソ連のイラン侵攻によりレザー・シャーが退位、亡命を余儀なくされた後、イランの政治犯の多くが釈放され、左翼政治思想が再び隆盛を極めた。首相に就任したエブラヒム・ハキミは、ソ連との関係を緩和する一方で、左翼政治運動に対する抑圧政策を導入することを決意した。ハキミはデモを禁止し、新設の共産党を非合法化し、アゼルバイジャン民主党（ADP）を率いる「アナキスト」との対話を拒否した。^[78] ADPのいわゆる「アナキスト指導者」の1人は、ソ連支援の人民政府をアゼルバイジャンに樹立したばかりで、数十年前にはギーラーン州のエフサノラ・ハーンのソビエト政府に参加していた左翼共産主義者ジャファル・ピシェヴァリであった。 1946年6月までに、ピシェヴァリはついに中央政府と合意に達し、アゼルバイジャンの自治権を放棄し、共産主義のトゥデ党、社会主義のイラン党、その他多くの左翼民族主義政党とともに進歩政党統一戦線に加わった。1946年、統一戦線は一時的にアフマド・カヴァムが樹立した連立政権の一部となったが、これは長くは続かなかった。「共産主義、無神論、無政府主義」に反対するカシュガイ族とバフティヤリ族の反乱、軍による継続的な反対、西側諸国からの圧力を受けて、モハメド・レザー・シャーは速やかにカヴァムに左翼政党を含まない別の連立政権を結成するよう命じた。^[79]

その後、トゥーデ党はソ連への無条件支持とアゼルバイジャンおよびクルディスタンにおける民族解放闘争への反対という政策をめぐって内部抗争に突入し、エフサン・タバリはこれらの政策を批判する人々を「否定主義、冷笑主義、無政府主義、強烈な個人主義、およびイラン社会に蔓延するその他の性格障害」と非難し、多くの分裂、追放、辞任を招いた。^[80] 1948年、ジャラール・アル・エ・アフマドはトゥーデ党と決別して第三勢力を結成し、 ^{[81]トゥーデ党が「}西洋化」に屈したと批判する一方で、国民戦線が宗教を綱領に取り入れたことを称賛し、特にそれが国民戦線の草の根の支持につながったと評価した。^[82]アル・エ・アフマドが宗教が革命的な可能性を秘めていることを徐々に認識したため、彼のかつての同盟者ハリル・マレキは彼に「あなたはアナーキストになった」と言った。^[83]ヤドゥラー・シャヒブザデによれば、アル・エ・アフマドの政治哲学は「民主主義のアナーキスト的概念を代表していた」。^[84]

イラン党はモハンマド・モサデクとともに国民戦線連合を結成し、国会議員に選出されて1951年にアングロ・ペルシャ石油会社の国有化を主導し、最終的に少数派政権を樹立した。政府は国民の支持を得て再選されたが、後に米国と英国が支援した君主制クーデターで打倒された。シャーは権力を統合して独裁者として統治を開始し、新たに設立された秘密警察SAVAKで国の左翼反対派を抑圧した。最終的にシャーは、彼の政権に対する反対派は「少数のニヒリスト、無政府主義者、共産主義者に限られている」と宣言した。^[85]左翼政治指導者の多くがすでに国外に逃亡していたためである。^[86]

1955年、社会主義者のレザザデ・シャファクは「イランを無政府主義的な個人の国と評する西側諸国の観察者に全面的に同意する。我が国では、誰もが自分をリーダーだと考え、自分の目標を設定し、自分の道を進み、ためらうことなく他人を踏みにじる」とコメントした。^[87]

アリ・シャリアティは、師ルイ・マシニョンに触発され、ムハンマドとアリをプロレタリア階級の側の階級闘争の戦士と特徴づける革命的な形態のイスラム社会主義を構築した。^{[88]これは}マルクス主義と実存主義をシーア派イスラムの戦闘的形態と統合したものである。^{[89] 1964年に投獄された後、シャリアティは}個人の自由に対する新たな認識を育み、その概念は独裁、帝国主義、搾取に反対するものであった。彼は、ファラを確保できる「目標志向のイスラムの自由」の形態を信じ、革命的な教育が社会を「無知と不正」から解放できると主張した。物語詩「自由、祝福された自由」でアリ・シャリアティは次のように書いている。^[90]

「自由よ、私は政府を軽蔑する。私は束縛を軽蔑する。私は鎖を軽蔑する。私は監獄を軽蔑する。私は政府を軽蔑する。私は命令を軽蔑する。私はあなたを縛るあらゆるもの、あらゆる者を軽蔑する。」

サイード・ジャヴァド・ミリによれば、一部の学者はアリー・シャリアティはアナキストであったと主張しており^{[91] 、シャリアティの政治哲学は}イスラムのアナキズムの一部にインスピレーションを与えたとさえ言われている^[92]。重要なことに、彼がシーア派イスラム教と革命的社会主義を統合したことは、過激な戦闘的運動の台頭の土台を築き、多くのイランの社会主義者や共産主義者が人民戦争という毛沢東主義の概念や南米のアナキストによる蜂起の提唱に部分的に影響を受け、シャーに対する武装闘争に身を捧げた。 ^[14]

中ソ分裂後、トゥーデ党は親ソ路線をとり、暴力的な革命行動を放棄し、それを本質的にアナーキストでありマルクス・レーニン主義に反するものとして分類し、イランの武装闘争運動には革命的な階級意識が欠けていると主張した。^[93]これに対して、ヨーロッパのイランの共産主義学生数名が党から離脱し、シャーに対する武装闘争の政策を追求し、毛沢東主義の路線に沿ってトゥーデ党革命組織（ROTP）を設立した。^[94] ROTPが「イランの革命は暴力的なアプローチと武装闘争によってのみ成功する」と主張するパンフレットを発行したとき、トゥーデはROTPが「完全に宗派主義的で左翼的で冒険主義的な」立場を取っていると非難し、トゥーデが「アナーキズムに似ている」と主張するROTPの「小ブルジョア革命性」を非難した。^[95]シャーヒスト政権に対する武装闘争を行うためにイランに戻ったROTPのメンバーの多くは捕らえられ、拷問を受け、殺害された。^{[96] ROTPの指導者である}パルヴィズ・ニッカを含む他の人々は投獄中に君主制に改宗し、白色革命の公然たる支持者となり、革命的武装闘争に反対する者となった。^[97]

6月蜂起の鎮圧後、自由運動の元メンバーはイラン人民モジャヘディーン組織（MEK）の設立に参加した。 ^{[98] MEKのイデオロギーは、}シーア派の信仰、マルクス主義理論、蜂起的アナキストの実践など、さまざまな分野からインスピレーションを得ている。彼らは、スペインのアナキスト、アブラハム・ギジェンとブラジルの共産主義者、カルロス・マリゲッラを通じて、バクーニンの革命戦略である行為によるプロパガンダを採用し、それをイスラムのイスティシャドの概念と統合した。^[99]

1971年、イラン人民フェダイゲリラ組織（OIPFG）として知られるマルクス主義グループがテヘランで設立され、1970年代を通じてシャーヒスト幹部に対する数々の政治的暗殺を実行した。トゥーデ党は、フェダイゲリラはミハイル・バクーニンやヨハン・モストの蜂起的アナキズムと共通点が多いと主張した。バクーニンやモストは、適切な物質的条件の下でのみ規律ある政党が行う武装闘争ではなく、行為の個人的な宣伝を主張した。 ^[100]ファラジョッラー・ミザニはブルガリアへの亡命先からパンフレット「人民ゲリラは何を言っているか？」を執筆した。その中で彼は、革命の先駆者としてのトゥーデ党の正当性を擁護し、武装闘争を提唱する者らを「最悪の種類のアナキスト」と非難した。彼らは古典的なマルクス・レーニン主義よりもバクーニンの蜂起的アナキズムに影響を受けた者たちだ。 ^{[86]ミザニによれば、}極左派が提唱した武装闘争理論は「破壊的な毛沢東主義」と「反マルクス・レーニン主義」の「テロリズムとアナキズム」の理論だった。^[101] 1976年までに、フェダイの少数派は武装闘争に反対するトゥーデ党と連携し、自らも武装闘争の宣伝を非難し、それを「マルクス主義の逸脱」とみなした。^[102]一方、フェダイの毛沢東主義派の分派は最終的にアナルコ・コミュニズムの傾向を強め、多くのアナキストが分裂して人民の叫び（CHK）として知られる組織を設立した。^[103]

シャーの政府に対する民衆の不満は、1978年にイラン革命の勃発とともに頂点に達した。シューラと呼ばれる労働者評議会が全国で結成され、工場、オフィス、大学、さらには病院の管理を掌握した。農民は反乱を起こし、自分たちが働いていた土地を奪取し、石油産業の産業労働者はストライキを起こし、国家経済は停滞した。^[14]革命の過程で、イラクのアナルコ・コミュニスト組織である労働者解放グループ（WLG）は、シューラ運動を支援するCHKを支援するためにイランに不法入国し、^[103]シャーの政府に対してゲリラ戦を行うために、いくつかのアナキスト「反対派戦闘グループ」が結成された。^[103]

1979年1月までに、シャーは国外に逃亡し、MEKやOIPFGなどのゲリラ組織が国家に対する反乱を起こし、軍事インフラの主要中心地を占拠した。^[104]シューラはすぐに新しいイラン社会の基盤となり、農業集団や自主管理企業を設立し、近隣の集会を開き、さらには住民に武器を与えた。その年のテヘランでのメーデーデモには100万人以上が参加し、国営労働組合連合の本部は労働者によって占拠され、労働者たちはその場所に労働者の家を設立し、イランのすべての工場に独自のシューラを結成するよう呼びかけた。南アフリカのアナキスト、マイケル・シュミットは、この時期を「世俗的な革命家とイスラム教徒の労働者が並んで資本主義国家を打倒した真の労働者革命」と表現した。^[105]

しかし、すぐにルーホッラー・ホメイニの周囲の原理主義 聖職者たちが、ストライキの停止を命じ、シューラを「反革命的」と宣言することで権力を強化し始めた。暫定政府は、シューラを通じた労働者の自主管理を禁止する法律を可決し、労働者運動の清算に着手し、イランの資本主義を再建するために国営の機関に置き換えた。野党から政府の支配権を奪うためにイスラム共和党が設立され、シューラを解散させ、クルド人の分離主義を抑圧し、女性の権利運動を攻撃するためにイスラム革命防衛隊が動員され、続くストライキを解散させるためにヒズボラが設立された。 ^[106] 1979年末までに、残っていた反対派はすべて鎮圧され、イラン・イスラム共和国が神政国家として樹立された。 CHKとWLGのアナキストは両方とも弾圧の標的となり、多くのメンバーが殺害され、組織は強制的に解散された。^[107]

革命後、OIPFGはいくつかの異なる派閥に分裂した。多数派が政党として再編し、武装闘争を放棄し、最終的に共産主義的見解を完全に放棄したとき、アシュラフ・デフガニ率いるイラン人民戦線ゲリラ（IPFG）は離脱し、ゲリラ戦を続け、 1983年に鎮圧されるまで、クルド労働者党（PKK）を含むいくつかのクルド政党とともにクルド人の反乱で戦った。 ^[108]多くのメンバーがヨーロッパに亡命を余儀なくされた後、^{[109] IPFGは国外に住む}ホメイニ主義者と衝突した。IPFGの亡命メンバーの中には、その組織原則から離れ、イラン左翼運動の敗北を再検討し、自由主義社会主義の思想に傾倒し始めた者もいた。これらのメンバーの一人であるペイメント・ピエダルは、1990年代初頭にニューヨークでアナキズムに出会い、ペルシャ語の自由意志主義マルクス主義雑誌『ギアム』（英語：Insurrection ）で協力し始め、それが彼のレーニン主義とのつながりを終わらせた。ピエダルと彼の協力者たちは、ペルシャ語と英語で書かれたアナルコ・コミュニスト専門の雑誌「ナフダル」 （英語で「神も国家も上司もいない」）を創刊した。この雑誌はイラン系移民の間で読者層を広げ、その一部はイランに密輸された。^[110] 21世紀に入ると、アナルコ・サンディカリズムはイラン人亡命者によっても宣伝されるようになり、その中には2008年にスウェーデン労働者中央組織（SAC）に加わった元MEKメンバーのニマ・ゴルカルもいた。^[111]その後、アナルコ・サンディカリズムはイラン国内でも支配的なアナキスト傾向になったと報告された。^[112]

アナキストの思想が再びイラン国内およびイラン系移民の間で定着し始めるプロセス^[113]は、最終的に2018年5月のアフガニスタンとイランのアナキスト連合の設立で最高潮に達しました。 ^{[114]これはアフガニスタンの}アレイグループとイラン急進的アナキスト戦線の協力から生まれました。主にアフガニスタンとイランの会員から構成され、彼らはアナルコ平和主義、宗教的アナキズム、アナルコ資本主義を除くすべてのアナキストの傾向に門戸を開いています。^[112]連合はそれ以来、ソヘイル・アラビを含むイランのアナキスト政治犯への支援を組織してきました。連合のメンバーは2017年から2018年にかけてのイランの抗議活動にも参加しており、彼らはこの抗議活動が中央指導部なしに組織されたと指摘し^{[115] 、}クルディスタン、バルーチスタン、フーゼスターンの武装集団と協力する用意があると宣言する声明を発表した。^{[116]また、} 2019年から2020年のイランの抗議活動には「深刻かつ広範囲にわたるアナキストの参加」があったと主張した。^[112]

• 地域別のアナキスト運動一覧
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